[智敏上师]广论讲记(三)(下士道二)
续-《●[智敏上师]广论讲记(三)(下士道二)》摘自《无量香光网文章集锦》
另外《杂事》，律藏里，《杂事》里边说，拘留孙佛般涅槃的时候，有一个“端妙大王”，一个国王，他为拘留孙佛造个塔。在造塔的时候，这个塔造得很大，那么有一个工人，“曾经二次，作是讥云：今令树其如是大塔，不知何日乃得完竣”，那么一个工人，看见要造那么大一个塔(国王造的塔，当然，国王对佛恭敬了，造极大的塔)。有一个工人，不止说了一次，二次地这么重复地说，他说：“要那么大的塔造起来，这哪一天造得完呢？”他说了这个话。“后善成已”，但是这个塔毕竟造成了。“深生忧悔”，这个塔造好了，确实好，他也感到很忏悔、忧恼。“将其工价，造一金铃，挂于塔上”，那么他就感到过去说个话不对了，生忧悔了，就把他的工价，他的工资，就买了个铃，金的铃子，挂在塔上边供养塔。那么他后来感到的果报呢，“容颜丑恶，身形矮小，声音和美，名曰善和”。那么他因为是深生忧悔了，总算当下就忏悔了，没有感到这个恶趣去，但是因为说了这个塔太大了，这个话说了两次，结果后来感生出来的生相呢，非常难看。形象矮小，就是侏儒一样的人，长不高的。但是，他供了金铃，他的声音却是极好。
这个就释迦牟尼在世的时候，有一个人听到一个出家人在念经，这个声音极好，他就说：“哎呀，这么声音好，这个出家人我想见一见。”后来佛说你还是不要见好。他说：“哎呀，这么好的声音我一定要见。”他说一定要见么，见一见。一见，果然长得又难看、又矮小，就是这个善和比丘。因为他过去的因，诽谤了这个佛塔，诽谤佛塔尚且感这个果，而且当下就忧悔了。但是造个铃呢，就感到声音极好。
故于佛像不应说言，此如此类，于他所造诸佛像等，若因善妙，若量广大，不应讥毁及遮止等。
“故于佛像不应说言，此如此类，于他所造诸佛像等，若因善妙，若量广大，不应讥毁及遮止等”，所以对佛像不能说，对塔也不能说，佛像也不能说这些话。“此如此类”，就是这些话了。“于他所造诸佛像等，若因善妙，若量广大，不应讥毁”，人家要造佛像了，假使量很大，或者是他的发心很好，不要去讥毁他，也不要遮止他。
大瑜伽师奉曼殊像，于觉窝前，请观视云：此善丑何似，若善妙者，可将绒巴迦格瓦所供之四钱金授予购取。觉窝答云：至尊妙音之身，无所不善，师工中等，说已置顶，于一切像，悉如是行。
“大瑜伽师奉曼殊像，于觉窝前，请观视云：此善丑何似，若善妙者，可将绒巴迦格瓦所供之四钱金授予购取。觉窝答云：至尊妙音之身，无所不善，师工中等，说已置顶，于一切像，悉如是行”，那么有一个大瑜伽师，他拿来个文殊菩萨的像，到阿底峡尊者面前，叫阿底峡尊者看看，他说：“这个像造得好不好？”假使说好的话，他要把一个绒巴迦格瓦(他是一个居士，总是施主了)，他供养的四个金钱，他想去把这个像请回来。觉窝看了这个像呢，他说：“这个文殊菩萨的像，哪有不好的呢？没有不好的，都好的。而师的工中等，就是塑像的他的技术属于中等。”说完了，把像顶在头上，那么其他的像都这样子，都顶在头上。就是说，像――佛的像、菩萨像，没有不好的。那么只有工艺有好不好了。不管你好不好，他都顶在头上，都是恭敬的，当真的佛看，当菩萨看。
虽于正法四句以上应离不敬，又应断除一切不敬，谓抵押经卷，贸为货物，置秃土地灰尘险处，鞋袜并持及跨越等，应起恭敬，等如法宝。
“虽于正法四句以上”，这是对佛宝如此了，对法宝(正法)呢，只要四句以上的，“应离不敬，又应断除一切不敬”，那么对四句以上的，一偈呢，都要离开不恭敬，要断除一切不恭敬的。怎么叫不恭敬的方式呢？就是“抵押经卷，贸为货物”了，当货物一样去卖了。“置秃土地灰尘险处”，“置秃土地”就是摆在露地上，或者灰尘很多的，或者很危险的地方，或者鞋子袜子跟他一起拿，或者跨过去等，“跨越等”，“应起恭敬，等如法宝”，哪怕四句，也要跟法宝一样起恭敬心。
那么经典不能抵押，也不能买卖作货物，营利。这个我们说过了。所以说我们流通经典，只能取成本费，不能营利。在藏地，他们流传着有一个人，他是家里有《大般若经》，因为《大般若经》在当时很名贵的。那么他后来因为生活艰难了，就把这部《大般若经》卖掉了，卖了作生活费，后来就感地狱的果。他自己有的经典，卖掉了，拿钱来当吃饭，尚且要下地狱。那我们赚钱，更不行，所以说绝对不能营利。
传说慬哦瓦善知识，凡见有持经典来者，合掌起立，后不能起，殷勤合掌。
“传说慬哦瓦善知识，凡见有持经典来者，合掌起立，后不能起，殷勤合掌”，慬哦瓦，他是一个大善知识，是仲登巴下边的。他看见有人拿了经典跑过来的时候，都合掌站起来的。后来老了站不起了，他就拼命地合掌。
又说觉窝至哦日时，有一咒师不从闻法，大依怙尊，见一记录，以齿污秽，沾其经书，深生不忍，说云可愍，不可不可，咒师生信，遂从闻法。
“又说觉窝至哦日时，有一咒师不从闻法，大依怙尊，见一记录，以齿污秽，沾其经书，深生不忍，说云可愍，不可不可，咒师生信，遂从闻法”，那么阿底峡尊者在藏地的北方的一个哦日的地方的时候。“有一咒师”，有一个持咒的一个师，他不恭敬他，不来听法，他讲经的时候不来听。那么这个大依怙尊(阿底峡尊者)有一次看到一个写经的人，“记录”就是写经的，他这个牙齿里边的脏东西抠过之后就来拿经书了。“沾其经书”就是牙齿的水呢，大概是翻经书了。那么他看到呢，这个太脏了，心里非常不忍：“呵，可怜的很，这个是不能做的。不可不可，绝对不可做的。”因为这个事情呢，咒师听到之后，感到这个阿底峡尊者对法那么恭敬，他就感动了，他就来听法了。那么就是说，对法尊重的人可以感动人家，也尊重法，他讲经的时候也来听。
霞惹口缚瓦亦云：我等于法任何玩耍，无所不作，然不敬法及法师者，是坏慧因。现在愚蒙，如此已足，莫更作集愚痴之因，若愚过此，更有何能。
“霞瓦惹口缚”，也是当时一个大善知识，“我等于法任何玩耍，无所不作，然不敬法及法师者，是坏慧因。现在愚蒙，如此已足，莫更作集愚痴之因，若愚过此，更有何能”， 霞惹口缚他说，我们现在这些人，对法呢，“玩耍”就是说一点也不恭敬了，很随便，一些事情，都“无所不作”，不恭敬事做了很多。但是说从因果上看，不敬法跟不敬法师的，是要坏我们的智慧的，是坏慧的因，这是一个因素，要坏我们的智慧的。像我们现在已经笨得够笨了，现在的愚蒙呢，像我们现在笨得这样子已经够笨的。如果你再去作愚痴的因的话，将来更笨，那是什么堪能都没有了，那太危险了。现在我们学法就感困难，修行更上不了路，都是在烦恼里打转转，那就是智慧不够。再去做那些不敬法的事情，那么将来的智慧更差，那时候，还有什么堪能性呢？不行了。所以说，这要提高警惕。
若于僧伽 或出家众，持沙门相 及于其相不骂不毁，又一切种不应分党，视如怨敌，云汝等我等，应当敬重，犹如僧宝。
“若于僧伽或出家众，持沙门相及于其相不骂不毁，又一切种不应分党，视如怨敌，云汝等我等，应当敬重，犹如僧宝”，那么对于僧众、僧伽，或者是出家人，或者是持沙门相，并不出家，他就是外相像个沙门。“及于其相”，他的画像照片等等，不能骂、不能毁。“又一切种”，任何情况下“不应分党，视如怨敌”，就是说这是好的，这是坏的；这些不修行的，这些是修行的；这些么是怎么怎么的，戒律不干净的，那些持戒的，把他分类。那些不好的呢，看得怨敌一样。“云汝等我等”，我们是清净的，你们是不好的。“应当敬重，犹如僧宝”，都应当平等地恭敬，犹如僧宝一样。那么这个我们就要提高警惕，对一切僧人(只要有现僧人相的)，不要随便去轻毁。那么固然他就是有过失，可以向组织、常住的领导上反映是可以的，不要在大众面前诽谤、辱骂等等，不要做。
《劝发增上意乐会》云：“希乐功德住林薮，不应观察他过失，不应起心作是念，我是超胜我第一。此憍是诸放逸本，永不应轻劣苾刍，一劫不能得解脱，此是此教正次第 。”
“《劝发增上意乐会》”，一部经说，“希乐功德住林薮，不应观察他过失，不应起心作是念，我是超胜我第一。此憍是诸放逸本，永不应轻劣苾刍，一劫不能得解脱，此是此教正次第”，那么《劝发增上意乐会》这本书说，因为要欢喜要修行，“希乐功德住林薮”，就在森林里边或者寂静的阿兰若里边修行。那么这些人呢，不要看他的过失，不要起这个心，什么心呢？“我是超胜的，我是第一，你们不如我”，“此憍是诸放逸本”，这个我慢贡高就是放逸的根本。一切放逸都从这个里边来的。所以说千万在僧团里边不要把自己执为高超，“我是了不得，你们都不如我”，这个心千万不要。而偏偏现在的人都这样子，都是我是对的，你是错的，弄得不和合。这是一切放逸的本，放逸就是烦恼。永远不应当轻视那些劣比丘，即使他不好，也不要轻视。假使你轻视他的话，“一劫不能得解脱”，至少一劫的时间你不能解脱。“此是此教正次第”，这是我们佛教里边的次第。就是说你要轻了劣比丘之后，这个时间的次第呢，有一劫，你中间是不能解脱的。
敦巴仁波卿，与大瑜伽师见碎黄布，在行路中，皆不轻越，抖置净处。如是行持，应随修学。
“敦巴仁波卿”，就是仲登吉。“与大瑜伽师见碎黄布”，跟大瑜伽师两个，路上看到一些破的烂黄布呢，“在行路中，皆不轻越，抖置净处。如是行持，应随修学”，他们在走路的时候，看到一些破的黄布，他也不敢踩过去，他把它抖干净了，摆了干净地方。这种做法呢，我们应当要学习。
自能如何恭敬三宝，则诸众生亦能如是恭敬自故。如《三摩地王经》云：“作集如何业，当得如是果。”
“自能如何恭敬三宝，则诸众生亦能如是恭敬自故”，这个是因果，自己如何地恭敬三宝，那么反过来，一切众生也能够如何地恭敬自己。“如《三摩地王经》云：作集如何业，当得如是果”， 《三摩地王经》就说这个话，你造什么业就感什么果：你恭敬三宝，你就众生也感到恭敬自己的果。
这个我们海公上师，他在世的时候，他的弟子绝对恭敬，他的话是非常听从的。那么海公上师在晚年的时候，他就自己也这么说，他说：我这弟子对我这么恭敬，都是他自己对康萨仁波卿恭敬的果。因为他，海公上师的传大家看过，海公上师对康萨仁波切绝对恭敬。每天早上一早，天没亮，就要跑到山下去背一坛坛的干净水背上山，给康萨仁波卿供水、喝，都用他山下去取的这个净水，每天如此，一天也不差。那么其他的恭敬就不要说了。所以说，感如是的果。那么海公上师在世的时候，有人见到就知道了，他的弟子对他是绝对恭敬，没有一句话跟他辩半句口舌都没有的，说什么就干什么的。这个因为是因果所感的。
那么这是别学。别学里边应当止的我们学过了，应当修的就是说，(表上)，看佛像，塑的好，画的也好，好的也好，丑的也好，不要讥毁，也不要摆在险处及押当等，这是书上都有的(打得一个高低不太平，这不太好，应当要高低平一下，“置尘险处及押当等”，可以拉下来，不要抬上去)。“不敬轻毁，应当断除，应当执为是可敬田，犹如大师”，这是对佛。
对法宝呢，“虽于正法四句以上应离不敬”，凡是四句以上、一个偈以上的，都不能够不恭敬。断除一切不恭敬，哪些不恭敬呢？“抵押经卷，贸为货物”，当货物去买卖，摆在“秃土地”，“灰尘险处”，“鞋袜并持”，“跨越等”，。这些一切的不恭敬都不能做，“应起恭敬，等如法宝”。
对僧宝呢，“僧伽或出家众，持沙门相及于其相不骂不毁，又一切种不应分党，视如怨敌”，“应当敬重，犹如僧宝”，这是应修的，它的来处呢，《归依六支论》里边的。
子二 共学
共学分六。初者随念三宝功德差别，数数归依者。谓数思惟如前所说，内外差别，及三宝中，互相差别，并其功德。
那么下边是共学的。共学的，今天我们讲一点。共学的分六条。
那么第一，条。“随念三宝功德差别，数数归依者。谓数思惟如前所说，内外差别，及三宝中，互相差别，并其功德”，那么“随念三宝”，经常想三宝的功德了。“功德差别”，就是说，佛的功德，法的功德，僧的功德，各式各样不同的，数数地归依，不断不断地，边念功德边念归依。“谓数思惟如前所说，内外差别”，前面讲过的。“及三宝中，互相差别”，还有他的功德，数数要随念，数数地思惟，这是第一条。随念三宝的功德。
第二随念大恩恒勤供养，嚼啖之先亦当供养者。如《三摩地王经》云：“由佛福德获饮食，愚夫不知报佛恩。”
第二个，“随念大恩恒勤供养”，那么三宝对我们有恩了。这个恩很大，那么就既然要报恩呢，要供养了。“嚼啖之先亦当供养者”，哪怕你吃饭之前也要供养。
如《三摩地王经》云：“由佛福德获饮食，愚夫不知报佛恩。”
“如《三摩地王经》云：由佛福德获饮食，愚夫不知报佛恩”，我们现在所以能够感到有饭吃，就是说僧人了，都是佛的白毫光里的功德，给我们一份加持的有，才来的。“愚夫不知”，愚夫吃了之后还不知报佛恩，这个是一个忘恩负义的事情。那么不是僧宝呢，我们所以能够感到有这个饮食，也是依了佛的法做，才感到外边的增上果有饮食了。如果大家不依佛的法去做的话，我们增上果极差，就会饿肚子，饥荒。那么这些呢，饮食来说，应该报恩。
此是以获饮食为喻，随自所有一切乐善，悉应了知是三宝恩，由报恩德意乐供养，此中复二，谓供养事及供养意乐。
“此是以获饮食为喻，随自所有一切乐善，悉应了知是三宝恩”，我们自己感到的一切乐善，所以这一辈子能感到有安乐，感到好的事情，都是三宝的恩，都是三宝加持而有的。靠我们自己，绝对做不到。
“由报恩德意乐供养”，那么以报恩的意乐心来供养。我们供养不是要求福报，我们报恩呢。“此中复二，谓供养事，及供养意乐”，来供养的事情，供养的意乐心，有两种。
“初中有十”，那就很多了(表上看)。“一供养身，二供养塔，三现前供养，四不现前供养，五自作供养，六教他供养，七财敬供养，八广大供养，九非染污供养，十正行供养。”
“意乐供养”有六个：一无上的大功德田；二无上有大恩德；三一切有情中尊；四犹如邬昙妙华(这是昙花一现)极难值遇；五三千大千世界独一出现，一个三千界只有一尊佛的，以这样的意乐心；六一切世出世间圆满根本，世间上一切圆满根本就是有佛出世才有的，以这种意乐心来供养。
那么今天时间到了，下一次再说。
第三十八讲
《菩提道次第广论》。上一次我们讲到归依之后该做的事情。那么，一个是《抉择分》中的；一个是教授里边传下来的。 《抉择分》的，我们说有两个四聚：第一个是“亲近善士”；第二个是“听闻正法”；第三个就是“如理作意”；那么第四个是“法随法行”了。那么第二、第三他是合起来说的；第一、第四呢，分开说的。
[智敏上师]广论讲记(三)(下士道二)
续-《●[智敏上师]广论讲记(三)(下士道二)》摘自《无量香光网文章集锦》
那么第二个四聚：“诸根不掉”；第二就是“受学学处”；第三“悲愍有情”；那么第四就是“应时时间，于三宝所勤修供养”。那么分的是不一样，但是内涵跟教授中的还是有很多是相同的。
那么教授里边分别学、共学两种。别学呢，遮止的――不要做的。那么归依三宝之后，归依佛之后，不要归依其他的天魔外道、鬼神了，不要去拜了，不要去归依了；归依法之后，应该离开一切杀害的心；归依僧之后，就不要跟外道共住。这是要遮止的。那么要修的――要行的。那么归依佛之后一切佛的像，画的、塑的、好的、坏的不能讥毁，不能摆在不好的地方，灰尘的地方，险的地方要掉下去，或者抵押等等，不恭敬、轻毁等等都要断除。什么像都当作最恭敬的佛一样地看；那么对于法宝呢，只要四句偈以上的，四句以上的，一个偈以上的，那么要绝对地恭敬，一切不恭敬的事情，像抵押、买卖、摆在露地、灰尘、险处，跟鞋袜一起拿，跨越等等。这些不恭敬的事情都要断除。那么归依僧宝之后，对一切现出家相的――持沙门相的，管他是真的、假的，跟他的像、像片、画像不要毁谤、不要辱骂。那么不要分党“这些是我们的——好的；这些是他们的——坏的”，要普遍地敬重。那么就是说对沙门相也要敬重，这是恭敬出家的表现，只要现出家相的都恭敬。
但是这里边就有问题，出家相的如果做非法的事情，这怎么办？那你可以向他的(假使)寺院里的领导反映，不要公开的场合去毁骂等等，这些不要做。那么向上面汇报是可以的。
那么还有一点就是说，固然对一切出家相的人要恭敬，但是依止学法的却是要善知识。那么善知识要选的，并不是说一切现出家相的都跟他学，这个也是有偏差了，这是执了一边去了。恭敬、供养普遍地都要这样做，但是依止学法却是有条件的。前面说过的，有十个功德相的，乃至末法时期不够的，依康萨仁波卿的——要有持戒的、要有悲心的，这个起码条件要有。这个就是说对别学的。
那么共学的呢，昨天我们开了个端，里面一共分六个。
第一个，“随念三宝功德差别，数数归依”，因为随时忆念了三宝的功德，那么就数数地不断地修这个归依的心。那么没有功德，归依的心也生不起来了。所以说要“谓数思惟如前所说，内外差别，及三宝中，互相差别”。，那么前面讲过的，“内外差别”，三宝与外道的差别，三宝内部的差别，佛法僧的互相差别。那么跟他的功德，佛的功德，法的功德，僧的功德，超胜于外道的那些功德，数数地思惟，那么他就是生起归依的心了，这个归依的心就不断地可以生起来。
第二个，“随念大恩”，。我们这一点，恐怕做得不够的人很多了，我们要知道，我们现在的一切享受都是受三宝的恩有关系的，没有三宝，我们现在的安乐是得不到的。第二，“随念大恩恒勤供养”，既然三宝对我们有恩了，我们现在应该尽我们力所能及的要报恩。报恩的最明显的是供养了。那么供养分得很多，最后的是法行供养，如法修行供养，这是最大的供养，那么下边要说。“嚼啖之先亦当供养者”，哪怕我们吃饭，吃一个东西，也要先供养再吃。这个，出家人呢，吃饭的时候念供养咒了，这个都做到了。但平时自己假使散了水果之类的，你还不要忙了就往口里伸进去，你还得要供养一下。
“如《三摩地王经》云：由佛福德获饮食，愚夫不知报佛恩”，那么我们的饮食从哪里来？都是从布施、供养而来的。布施、供养从我们凡夫的烦恼心是生不起来的。凡夫是贪着自己的利益，有东西自己享用，不知道布施、供养的。那么所以能够知道布施、供养，都是佛的教化。直接的、间接的，或者是流传下来的。那么追溯上去都是佛的恩。所以说我们能够现在有一些的享受，都是过去的有过布施或者供养而来的。那么这个布施、供养怎么会做呢？有佛教导才有了，那么我们要感到佛的恩了。没有佛的教导，我们也不知道布施，也不知道供养，那就现在的福报也无所从来。那么现在就一粥一饭，都要想到是佛的恩来的，尤其是出家人，佛是发了愿的，白毫光里边分一部分功德给一切出家人，他的生活不会缺乏。那我们看，就住在我们这个时代，大家都是要辛勤劳动而才能获得生活的，而出家人却是现成的享受，而且很好的享受，超过一般的劳动人民。这个我们要想是佛的恩，要好好的知恩、报恩。
“此是以获饮食为喻”，这个《三摩地王经》的话，就是说我们的饮食是佛的福德而来的，那么其它一切所有的享受，“随自所有一切乐善，悉应了知是三宝恩”，。我们一切享受，得到安乐的那些，都是佛的恩、三宝的恩而来的。“由报恩德意乐供养”，那么我们要报佛的恩了，那么要以这个意乐来供养。
此中复二，谓供养事，及供养意乐。
“此中复二”，那么这个分两科了：一是供养的事情，一是供养的意乐心。
初中有十 ，一供养身者，谓亲供养真佛色身。
那么供养的事里边，又分了十个。那这十个供养呢，很广了讲得很广了。
“一供养身者，谓亲供养真佛色身”，那么这是佛在世才有的，供养佛的身体，亲自供养。佛在世的时候，是真的佛的色身，不是塑像了。
二供养塔者，谓供为佛所建塔等。
第二呢，“供养塔者，谓供为佛所建塔等”，为佛所造的塔或者寺院等等，或者殿，这个供养是第二种。
三现前供养者，谓前二事，现自根前而设供养。
第三呢，“现前供养”，“谓前二事，现自根前 而设供养”，那么供养佛也好，供养塔也好，这两个事情就在自己根前，六根之前：眼睛看到的，耳朵听到的，手碰得到的，这样子就在面前的供养。
四不现前供养者，谓佛佛塔非现在前，普为一切佛佛塔故而设供养。
第四种，“不现前供养”，“谓佛佛塔非现在前”，这个我们看不到，很远的地方有佛、有佛塔，“普为一切佛佛塔故而设供养”，我们这个供养呢，不单是为一个，凡是没有看到的普遍的一切佛、佛塔都普遍地供养，这是不现前的供养。现前的只限于现在看到的，不现前的可以普遍一切都能供养。
又若于佛般涅槃后为供佛故，造像及塔，若一数等，亦非现供，若供此二随一之时，作如是念而供养者，谓此一法性，即是一切法性，是故现前供养此二，亦即供养其余三世一切诸佛，及供十方无边佛塔。此是俱供现不现前。
“又若于佛般涅槃后为供佛故，造像及塔，若一数等，亦非现供”，那么佛涅槃以后，为佛造塔，或者造像，这个，或者是一尊，或者是“数”，还是很多，这也是不属于现供，是不现前的供养。
“若供此二随一之时”，那么供这个佛也好，佛像也好，塔也好，随你供哪一个的时候，“作如是念而供养者”，作下边这个意念而来供养的。怎么意念呢？“谓此一法性，即是一切法性，是故现前供养此二，亦即供养其余三世一切诸佛，及供十方无边佛塔。此是俱供现不现前”，那么这个下边就是说，前面说的一个是现前供，一个是不现前的供。那么假使说我们这样子想，就是在佛、佛塔，我们在供养的时候，就是说一个佛的法性就是一切(佛)的法性；一个塔的法性也是一切塔的法性。那么现前我们供这个佛也好、塔也好，或者两个一起供，就是供养其余的所有十方的三世一切的佛，跟十方无边的佛塔。因为法性是同的，供一个就是供无边的。那么这个呢，现前、不现前一起供了。现前的也有，不现前的，是观想的，也有。
论说初者，获广大福，第二较前获大大福，第三较前获最大福。故于一佛，或佛像等，修供养时，应忆法性无所差别，先当遣意供养一切，极为切要。
那么这三种呢，“论说初者，获广大福”。那么论里边说，现前供得极大的福。“第二较前获大大福”，第二个不现前的供呢，它是说一切佛、佛塔而供养了。不在现前，一切的都供了。那么这个福呢，“大大福”，比前面的福还要大。第三个，“俱供现不现前”，遍十方而供了，那最大的福。
这是较量福德呢，就是说这三种供里边，第三个，“俱供现不现前”，以同一法性的供养是最大的。
故于一佛，或佛像等，修供养时，应忆法性无所差别，先当遣意供养一切，极为切要。
“故于一佛，或佛像等，修供养时，应忆法性无所差别，先当遣意供养一切，极为切要”，那么我们供养的时候呢，要观想了，法性是没有差别的。那么我们要作意了，要供养一切。这个很重要，因为为什么？这是得到最大的福了，也是广大的供养了。
五自作供养者，谓非由于懈怠懒惰放逸增上，而令他作，唯自手作。
那么第五种，“自作供养”，“谓非由于懈怠懒惰放逸增上，而令他作，唯自手作”，我们很多人要作供养呢，自己也懒得做。供养是好，但是自己又懒，或者放逸，或者是懈怠，那么自己就不做，叫人家帮他做。这种就是不好了。那么自己亲手做，“自作供养”，这才好。
六教他供养者，谓念自己略有少物，然诸有情贫苦薄福，无力供养，若教此供，当获安乐，由悲愍心，唯教他供。
第六个，“教他供养”，那么前面不是说不要教人家做吗？这个意思不一样了。“谓念自己略有少物，然诸有情贫苦薄福，无力供养，若教此供，当获安乐，由悲愍心，唯教他供”。那么这个呢，就是跟前面的懒惰不一样了，他自己还有点福报，有些东西，但是看到其他的有情非常穷，没有福报，他供不起，那么就把自己的东西交给他，教他去供，使他得到安乐。这是从悲心出发的，这个叫他去供呢，有很大的福报，这个跟前面懒惰了，教人家去做不一样。这是第六种，“教他供养”。
又亦劝他共供养者，谓自他俱共同供养，此三福果，大小如前。
那么“又亦劝他共供养者，谓自他俱共同供养，此三福果，大小如前”，那么还有一种呢，自己、他一起供：自己也供，也劝他一起供。那么这叫“自他俱共同供养”，“自他俱”、“共同供养”。，这种福报最大。就是说，“自作供养”，“教他供养”，“自他俱共同供养”，这三种比较的话，跟前面一样。一个是获大福；第二个获大大福；第三个最大的福。“自他俱共同供养”福报最大。
七财敬供养者，谓供种种衣服饮食卧具坐具病缘医药，供身什物，熏香末香涂香华鬘伎乐及诸灯烛，敬问礼拜，奉迎合掌，唱种种赞，五支遍礼，右旋围绕，又供田等无尽奉施，又供摩尼耳环臂钏，诸庄严具，下至供养诸小鸣铃，散诸珍奇，缠宝缕线，供养诸佛，或佛塔庙。
那么，第七，“财敬供养”。“财”，外财；“敬”，心里的恭敬。就是说外边以财供养，物质供养；心里边有恭敬。那么“谓供种种衣服饮食卧具坐具病缘医药，供身什物，熏香末香涂香华鬘伎乐及诸灯烛”，这些是物质的供养。“敬问礼拜，奉迎合掌，唱种种赞，五支遍礼，右旋围绕”，这是恭敬，恭敬的供养。那么，财、敬一起供养。“又供田等无尽奉施，又供摩尼耳环臂钏，诸庄严具，下至供养诸小鸣铃，散诸珍奇，缠宝缕线，供养诸佛，或佛塔庙”，这是财敬供养，那么前面说各式各样的衣服饮药等等了，那么自己身体么恭敬礼拜，奉迎合掌，唱赞等等。“又供田等无尽奉施”，“供田”，田里边不断地可以生产一些物质，“等”，还有其他机器等等了，常了，这是无尽的供养，不断地可以，不是一次性的了。田可以不断地每年可以种了，机器每年可以生产了。“又供摩尼”，宝了，摩尼宝、耳环子、臂钏，庄严的具，乃至一个铃，或者其它的珍奇的宝贝、那些带了宝的线，供养佛或者佛塔，这是财敬供养。
八八广大供养者，谓以如是利养恭敬常时供养，此复有七，谓所供物，众多微妙，现非现前，自作教他，至心欢喜，猛利胜解，而为供养，复将此善回向无上正等菩提。
那么第八种，广大供养。“广大供养者，谓以如是利养恭敬常时供养”，。那么把这些利养，恭敬地长时地供养叫广大供养。这个“广大供养”里边又分七个，“谓所供物”，“众多”是一种；“微妙”是一种；那么“现前”的供、“非现前”的又是两种，那么是三、四；“自作”、“教他”也是两种：自己供，教他供；“至心欢喜，猛利胜解，而为供养”，这是第七种了。前面是两个两个的：“众多”第一个，“微妙”第二，“现前”是第三，、“非现前”第四、，“自作”第五，、“教他”第六，“至心欢喜，猛利胜解，而为供养”，那么是第七个。这个“至心欢喜，猛利供养”，这个我们参考了《瑜伽师地论》，把里边一个解释我们讲一下。那么这个我们分的一、二、三、四呢，是根据《瑜伽师地论》分的，那么其它的可能有些地方分得不一样，有的把自他合了一个的。这个，既然宗大师他后边说的是从《瑜伽师地论·菩萨地》引的，那么我们还是根据《瑜伽师地论》的来讲了。
《瑜伽师地论》卷四十四：“若淳净心，猛利胜解，现前供养。”
《披寻记》卷四十四：“若淳净心猛利胜解等者，住品中说，极欢喜住菩萨，住此住中，由二因缘现见诸佛，乃至广说。既得见已，随力随能兴一切种恭敬供养，奉施种种上妙乐具。此说若淳净心猛利胜解现前供养。准彼应知。谓彼菩萨净胜意乐名淳净心。彼说由二因缘者，一由粗净信，二由正愿力。今说猛利胜解，即彼第一因缘，谓由听闻菩萨藏说，或由内心发起胜解，信有十方种种异名诸世界中，种种异名诸佛如来，由粗净信俱行之心求欲现见，如是求已，如实称遂，当知是名第一因缘。”
这里“至心欢喜，猛利胜解”，根据《瑜伽师地论》的《披寻记》解释，他是说初地菩萨的一个境界，那么在初地菩萨――极欢喜地，“极欢喜住”，在这个《瑜伽师地论》呢，叫“欢喜住”，《华严经》叫“欢喜地”了，这个是一样的。那么“至心欢喜”，“极欢喜”。“猛利胜解”就是说后边的极猛利的信心。
那么住在这个“欢喜住”的菩萨，住在这个“欢喜住”里边呢，它是有两个因缘可以现见诸佛，有两种因缘可以现前可以看到一切佛，“乃至广说”。见了佛之后，他就“随力随能兴起一切种恭敬供养，奉施种种上妙乐具”，这个就是说我们这里的“至心欢喜，猛利胜解，而为供养”。这是菩萨，初地菩萨以上的供养。
那么，说两个因缘，是哪两个因缘呢？它这个《瑜伽师地论》，它说的不是“至心欢喜”，它说是“淳净心猛利胜解”，那么，“淳净心”就是净胜的意乐心。那么，两个因缘见佛是哪两因缘呢？一个是“粗净信”――极猛利的净信；一个是“正愿力”。那我们这里说的呢，第一个因缘，“谓有听闻菩萨藏说”，听闻菩萨藏的一些讲经了，讲菩萨藏的那些经论，或者“由内心发起胜解”，相信十方有种种的各式各样的世界，各式各样世界里边有各式各样的佛――名字不一样的佛，那么由他猛利的信心呢，希望要求能够“现见”。这样子心里发起这个要求之后，那么因为他菩萨的这个信解力强了，当下就可以见到十方的佛。这么他就广行供养了。
这是属于第七种的，“至心欢喜，猛利胜解，而为供养”。
那么把所有前面的那些供养呢，都“回向无上正等菩提”。就是说，不但是有七种的供养，而且把它们这些供养的善根呢，都回向正等菩提。这就是广大供养，因为他回向得广嘛，这个是广大供养。
[智敏上师]广论讲记(三)(下士道二)
续-《●[智敏上师]广论讲记(三)(下士道二)》摘自《无量香光网文章集锦》
九九非染污供养者，谓不由轻蔑放逸懈怠而教他供，自手供养，殷重供养，不散漫心而设供养，不以贪等杂染供养，不于信佛国王等所为得利敬而为供养，以随顺物而设供养。
这里呢，《瑜伽师地论》说的是六种。我们先看下去再说。“非染污”的供养，不染污的就是说不由“轻蔑”的——就是看不起的(心)啊，“放逸”的(心)啊，或者“懈怠”的(心)，“而教他供”——看不起他，或者是自己心放逸，或者懈怠，而教他供养。这是“非染污”。那么“自手供养”也是属于“非染污”。“殷重供养”——恭恭敬敬的。“不散漫心”——在供养的时候没有散漫心。前面懈怠放逸是对他的，教他供的时候我们起这个心，现在呢，自己供养的时候不要有散漫心。“不以贪等杂染供养”，供养的时候不要夹杂一些贪瞋痴的烦恼去供养。还有一种呢，对信佛的国王大臣面前呢，不要因为要得他们的利养恭敬而装模装样地作供养。那么这是第五了。第六呢，“以随顺物而设供养”，以干净的东西，不是不干净的来供养。
随顺物者，谓诸净物，远离不净。雌黄所涂，酥所灌洗，局啒罗熏，遏迦花等及诸所余非清净物。
什么叫“随顺物”呢？“谓诸净物”，就是干净东西。“远离不净”， 随顺物是干净的，供佛要干净的，远离不净，不干净的不要供。那么不净的哪几种呢？
“雌黄所涂”，雌黄是一种矿石，它的味道是很苦的，那么用它来供佛是不行的，苦的东西、带腥味的，消毒用的东西，不能用来供佛。
“酥所灌洗”，这个酥所灌洗呢，就是说浴佛的时候，我们要净水浴佛，不能把酥油水来浴佛，这个有油腻的，不干净。
下边是两种花了，这个“局啒罗熏”，这是一种黑香――安息香。一种呢“遏迦花”，翻(译过来)的是白艾花，都是有刺、有毒的这些东西。熏香呢也是消毒，是驱魔用的，这些是不能供佛的。“及诸”，就是黑香――安息香了，驱魔的时候用的，不是供佛用的。“及诸所余非清净物”，其他的不清净的东西都不能用。
黑香本身是苦的东西，是治毒疮用的，那么在修法的时候，那就是说驱魔用的。白艾花――“遏迦花”呢，它是有刺的、有毒的，都不能供佛。还有这个玫瑰花，有刺的，也不能供。虽然花很好看，但是它带刺的也不能供佛。这些“非清净物”不要供，其他的清净的就可以供了。
“《瑜伽师地论》卷四十四：“若诸菩萨于如来所，若制多所，一一自手供养，不怀轻慢，二二令他供养，三三不住放逸、懈惰、不敬而为供养，四四不轻弃掷，不散漫心，无杂染心，而为供养。五五不于信佛国王、大臣诸贵胜前，为财敬故，诈设种种虚事供养。六六不雌黄涂，不酥灌洗，不以种种局崛罗香，遏迦华等余不净物而为供养。如是六种，说名菩萨无染供养。”，”
这个里边也分六个，我看了几个参考的呢，都是不同的分法。这里我们根据《瑜伽师地论》的分法：一“自手供养”是一个，二“令他供养”，教他供也是一个；三“不住放逸、懈惰、不敬而为供养”，那是殷重供。下边呢，四“不轻弃掷，不散漫心，无杂染心，而为供养”，那就是把“散漫心而设供养”，跟“贪等杂染供养”是合了一个，这两个是合一个，那么这是第四个了。五“不于信佛国王等所为得利敬而为供养”，这是第五。六“以随顺物而设供养”，就是不随顺的、不净的不能供养，这是第六了。
我们再说一次：“自供”是一个；“教他供”是一个；“不住放逸、懈怠、不恭敬而供”，就是“殷重供”是一个；“不散漫供、不贪等杂染供”，这是《瑜伽师地论》分的，合起来是一个；“不以信佛国王等所为得利敬而为供养”，这是一个，第五个；最后第六，是“以随顺物而设供养”。
根据《瑜伽师地论》的这个注解呢，就这么分六个，其他地方有不同的，可以作参考。那么这个是有依据的了，其他地方它们依据什么我们也不知道，所以也没有引下来。
又若如是财物供养自无所集，无从他求，应于一切世界之中，所有如来诸供养具，以欢喜俱及于广大胜解俱心，周遍思惟，一切随喜，少用功力，而修无量广大供养，摄集菩提广大资粮，恒常于此以真善心，起欢喜心，当勤修学。
这就是说，假使我们自己没有财物供养，“无从他求”，也求不到，那么怎么供养呢？应当于一切世界里边，“所有如来诸供养具”，供佛的那些东西，我们以随喜，以极欢喜的心，以广大的、胜解的心，“周遍思惟，一切随喜”。那么，你花了很多的力气而修无量的广大供养，这个供养的功德呢，“摄集菩提广大资粮”，可以积聚我们很多的成佛的资粮。“经常于此以真善心、起欢喜心”，那么这些方法呢应当随学。就是自己没有供养的时候，以真正的欢喜心、真正的善心、胜解心去随喜，那么也可以积聚无量的福德资粮、菩提资粮。
又如《宝云经》及《建立三三昧耶经》所说，无主摄持诸华，果树及珍宝等，亦当供养。
《宝云经》、《建立三三昧耶经》里边说，没有主的这些东西，花、果、珍宝可以供养。有主的，当然不能拿去供养了，那人家的东西你拿去，偷盗了。这是无主的是可以的，一般说现在，无主的东西是不太有了，都是有主的。那么海里的宝，一般说，海里也划了一些领域了，属于哪个国家的，这属于他们这个国家的财物了，也不能乱用。那么没有主的呢，公海里边，也可以。
十十正行供养者，谓于下至构牛乳顷，精勤修习一㈠四无量心，二㈡四种法集，三㈢随念三宝，四㈣波罗蜜多，及五㈤能胜解甚深空性，六㈥无分别住，七㈦于净尸罗，起防护心，于八㈧菩提分，九㈨六度十㈩四摄，精勤修学。
“正行供养”，这是第十个。正行供养呢是最大的供养，“谓于下至构牛乳顷，精勤修习四无量心”，就是说你哪怕你只有挤牛奶的那一点点时间，拿这个时间来精勤地修习一 “四无量心”；二“四种法集”――就是四法印了：诸行无常、有漏是苦、诸法无我、涅槃寂静——修这个四个法印；三“随念三宝”的功德；念四“波罗蜜多”――六度了。及五“能胜解甚深空性”、六“无分别住”，——能够胜解这个最深、甚深的“一切法自性空”的空性，能够“无分别住”，住在空性里边。七“于净尸罗，起防护心”——受的戒呢，要持戒清净，“起防护心”，不要犯(戒)。于“八菩提分”，就是三十七菩提分了。九“六度”、十“四摄”等等，“精勤修学”。这是说第十种——“正行供养”，这是一切供养里边的最大的供养，(就是)如法修行供养了。那么怎么如法修行呢？就是修习四无量心、四法印、三宝功德、波罗般若蜜多，等等等等、甚深空性，等等，那么这是第十种。
若能由此十种供养供养三宝，应知是名圆满供养。
以这十个一起做到来供养三宝的话，这是最圆满的供养。
由如是等，兴供养时，有六意乐，能于三宝随一之所，少分思惟，而生无量广大果利。
“由如是等，兴供养时”，供养的时候，我们自己意乐心也有六种，那么能够起这个——又是前面的圆满供养、又能起六种意乐心，那么这个功德呢就无量无边了。那么，哪六种意乐心呢？
这六个意乐心在三宝里边，“随一之所、少分思惟”，哪怕三宝里面一个，你稍稍地思惟的话，也可以生无量的广大的果报、利益。那么如果三宝全部、多分地思量呢，那功德呢更不可思议了。哪六个意乐心呢？
一者无上大功德田。， 二者无上有大恩德，三者一切有情中尊，四者犹如邬昙妙华极难值遇，五者三千大千世界独一出现，六者一切世出世间圆满根本，作是思惟而设供养。
第一，“一者无上大功德田。 ”，我们要这么样子想，三宝是无上的大功德田。我们在这个田里边培了福之后，它的果报是无量无边的，最大的功德的田就是三宝了，以这样的信心、意乐心去供养。二者无上有大恩德。
第二，“二者无上有大恩德。 ”，三宝对我们有极大的恩德，最大的恩德是三宝，以这样的意乐心去修供养呢，那就是福报也无量无边。三者一切有情中尊。
第三，“一切有情中尊”，这个三宝是一切有情里边最高的，没有可以比得上的，佛是最高的，僧是依佛的法修行的，也是最高的。那么以这样的意乐心呢，我们就可以得到广大的福报了。
四者犹如邬昙妙华极难值遇。第四，“犹如邬昙妙华极难值遇”，昙花一现了。昙花据说是一千年才开一次，那么这个昙花难得碰到，那么我们在三宝面前培福呢，也极难得，好容易碰到了，这个千载难遇，以这样的意乐心去，那么就无量福报。
五者三千大千世界独一出现。“五者三千大千世界独一出现”，整个三千大千世界里边只有一尊佛，那也是稀有难得，以这样的心态去供养。
六者一切世出世间圆满根本 。“六者一切世出世间圆满根本”，世间、出世间的圆满：世间的圆满当然就是人天福报了；出世的圆满呢，就是我们前面说的，这个三士道，增上生、决定胜。这些圆满呢，一切都是靠三宝为根本的。
那么这个在《瑜伽师地论》的原文呢，意思是一样的，它就是转了个弯。它说“一切世出世间，功德圆满，一切义依”，那么就是说，一切的世、出世间的功德，三宝都是圆满的。就靠了这个功德，圆满的功德，能够作一切有情的义利的事情，那么叫“一切义依”。这个跟我们的意思一模一样，但是话是多一点，转一个弯。一切世出世间圆满，它的根本就在三宝，以这样的意乐心供养。
作是思惟而设供养。“作是思惟而设供养”，那么就得极大的、无量广大的果利了，哪怕一点点的思惟去，就可以得到极大的广大利益，那么你好好多分地思惟，甚深地思惟，那就得无量无边的果利。
此等是如《菩萨地》说而正摘录。恒常时中，于如是等随应而行，若遇佳节及大时会，当随力能修妙供养。
“此等是如《菩萨地》说而正摘录”，这个是《瑜伽师地论·菩萨地》里边说的，而我(宗大师)呢，是把它如法地摘录下来的。“恒常时中”——这个是说有依据的了，不是随便自己说的——经常的时候，“于如是等随应而行”，那么经常要根据前面所说的“随应而行”，随缘而作。
那么碰到“佳节及大时会”，碰到一些好的节日，圣诞日、时轮会(待较)38#37：39等等了，“大时会”，像我们的会供也是一个时会，“当随力能修妙供养”，那碰到这样一些机缘的时候呢，要大兴供养了。平时呢，随应而作、而行。碰到这个时候，佳节、大时会的时候，要随自力量修妙的供养。
这是讲供养的，十种供养、六个意乐心，都讲完了。
复次恒须受饮食故，尔时若能首先供养无间缺者，少用功力，而能圆满众多资粮，故随受用净水以上，应以先首至心供养。
那么，“复次恒须受饮食故，尔时若能首先供养无间缺者，少用功力，而能圆满众多资粮，故随受用净水以上，应以先首至心供养”，那么这里顺便带一句，因为我们经常吃饮食的了，那么就在饮食的时候，你先供养三宝，那么自己再吃。“无间缺者”，你这样子做，不要间缺，就是不断每一次吃饭、饮水之前都行供养，那么你花了很多的气力，而得到圆满的极大的资粮，这是很划得来的事情。所以说，“受用净水以上”，你哪怕饮一口净水，都应当先要供养，再自己喝。那么这个就是说我们饮食了，哪怕是净水以上，假使脏水当然不能供养了，只要净水以上的，都要先供养之后才吃。那么这一个习惯呢，希望大家养成，就是说万一你们念经的时候，人家供养饮料的话，不要拿起来就吃了，先要供养，要供养之后再吃。这是我们对三宝表示怀恩，报恩的心了。
此复非以糕之瘀处，菜叶黄处，是须择其妙者而供。
“此复非以糕之瘀处，菜叶黄处，是须择其妙者而供”，那么这个里边呢，我们供养，不能用差的东西供养了，“糕之瘀处”，那就是说他们藏地做的奶糕了，它已经发了霉了、变质了，这些供养呢不能供了。“菜叶黄处”，菜叶已经黄掉了、不新鲜了，这些呢也不能供了，要选它最好的而供养。供养嘛，当然选好的供养了，差的东西，已经自己都不想吃的东西怎么好供养呢？
又供茶时，现一切人，如洒扬尘，唯弹少许，不成供养，是《霞惹瓦语录》中出。
“又供茶时，现一切人，如洒扬尘，唯弹少许，不成供养，是《霞惹瓦语录》中出”，那么霞惹瓦里边他对一些当时的人有一个批评，他说供茶的时候，当时代的藏人就是把茶洒一点，就像“洒扬尘”，就是说天上空间有很多灰尘，洒一点水把它息下去，就是洒一洒算供养了。这个“不成供养”，霞惹瓦对当时呢有感叹，他就说这样供养呢不好，不成供养的，就是说太少了就是说。
譬如有一极肥沃田，至下种时而不下种，任其荒芜，如是废止，实生不忍。如是能生若现若后一切善乐，最胜福田，于其四季一切时中，常恒无间，堪种一切善乐种子。复应于此如经说云：「当以信犁，耕耘福田。」若未能作，至极堪惜。
“譬如有一极肥沃田，至下种时而不下种，任其荒芜，如是废止，实生不忍。如是能生若现若后一切善乐，最胜福田，于其四季一切时中，常恒无间，堪种一切善乐种子。复应于此如经说云：当以信犁，耕耘福田。 若未能作，至极堪惜 ”，那么这是说我们世间上假使有一块田，这个田极肥的，肥田，肥沃的田，那么你该下种的时候，这么一个好的田不下种，“任其荒芜”，随它去荒芜而长起草。那么“如是废止”，把这个田废止了，不去种呢，“实生不忍”，那些老百姓，尤其是农民，他决定感到是这个极可惜了，不忍这样做的。既然是个好田，该下种的时候就该下种了，怎么能让它荒芜、废止，不用它，荒在哪里？那么这是世间上的对一个肥田不种尚且要生很大的不忍心，那么反过来，现在有这个田能够生起现在、后世一切安乐的，善的安乐的最胜的福田――就是三宝了，这个时候，什么时候都能种。我们的田春天下种，夏秋是不能下种的，冬天更不能种，而这个福田呢，一年四季什么时候都能下种。“恒常无间缺”，恒常无间可以种一切善乐的种子。种了这个种子下去，感到一切善的安乐的事情。那么就像经里边说的，“当以信犁，耕耘福田”，耕田嘛要用犁了，牛的犁来耕了，我们这个犁呢是要信心的犁，耕耘的田就是三宝的福田了。以信心来下这个种，耕这个福田。这个假使不做的话，“至极堪惜”，这可惜呢，要比前面那个还要可惜。这个田一年四季都能种，而且种出来的种子，都是最好的，现世、后世的最安乐的善法的果，你不去种，那就是太可惜了！
故如《赞应赞》云：「如尊之福田，三世间非有，施处尊第一，是净令座净。犹如虚空界，横竖无边际，于尊为利害，异熟无尽际。」
“故如《赞应赞》云”，《赞应赞》是一本经书，“如尊之福田，三世间非有，施处尊第一，是净令座净 。犹如虚空界，横竖无边际，于尊为利害，异熟无尽际”，那么这个引一本经，就是说佛的这个福田是最大的福田，“如尊”，像佛、世尊那样的福田，三世间都没有的。这个“三世间”呢，一般说就是地下、龙宫、地上(还有天上)，那么都没有的。“施处尊第一”，我们要布施，那么以布施佛、供养佛是最第一的。
[智敏上师]广论讲记(三)(下士道二)
续-《●[智敏上师]广论讲记(三)(下士道二)》摘自《无量香光网文章集锦》
“是净令座净”，这句话很费解。“是净”，一般我们参考的就是这样说，“是净”，这个佛的功德他清净的；“令座净”，令他的弟子都能清净。那么就是说他的清净呢，不但自己清净了，还令跟他学法的弟子都能清净。
这个福田呢，大小跟虚空一样，“犹如虚空界，横竖无边际”，横来算、竖来算都没有一个边的。那么这样大的一个福田，“于尊为利害”，以这样的福田的福以为利，就是供养，作利益的事情。“害”，损害。那么，“异熟无尽际”，利的话福报无边；去损害的话苦报也就无边了，异熟果就无边际的。
这个福田是力量最大的了。
于最胜田，尚不见如庸俗之田，此是我等无贤善相。
“于最胜田，尚不见如庸俗之田，此是我等无贤善”，这样殊胜的田我们不去种不感到可惜，而不如看到一般的田――不种感到很可惜。这是我们没有善根，没有智慧，不知取舍，没有贤善相。
故一切时，当勤精进供养三宝。
“故一切时，当勤精进供养三宝”，那么供养就是下种，就是种田，福报里下种子。所以说，既然我们知道这个道理，一切时，什么时候只要有机会，都要精勤地去供养三宝。
若如是行，由于胜田种善根力，于诸道次，慧力增长。
“若如是行，由于胜田种善根力，于诸道次，慧力增长”，这样子做的话，供养的话，我们在殊胜的福田边里种了很多的善根了，那么“于诸道次”，修道的时候――三士道，它的慧力就增长，智慧就增长。
故于听闻不能持文，思惟不能解义，修习相续不生，慧力至极微劣之时，依福田力，是要教授。
“故于听闻不能持文，思惟不能解义，修习相续不生，慧力至极微劣之时，依福田力，是要教授”，这个是很重要的教授，所以说我们听经的时候、闻法的时候，“不能持文”，记不住，思惟的时候“不能解义”，思惟了半天，开小车，开无轨电车，开了一边去了，钻牛角尖去了，真正的道理不能解到；那么修习的时候“相续不生”，身心里边生不起定解——决定的心；“慧力至极微劣”，智慧极端的微劣，智慧太微劣了。
很多居士，很多他们写信给我，说他的智慧不够，修行困难。当然了，我们末法时期的凡夫，修习佛法时间很短，这样甚深微妙的法，拿起来当然很吃力了。但是你成了习惯了，慢慢地也就会感到不太吃力了。只要肯干，肯干之后就会松活(注：轻松)。我们仪轨来说，《大威德仪轨》，开始念的时候，就感到咬口，念也念不快，很烦恼，但是念多了，也就顺口了，而且念熟了之后，背诵如流，看也不要看书了。
我们要讲一个出家师父，他是四川昭觉寺的。他是以前在家的时候蹬三轮车的，文化不高的。那么他出家之后，修《大威德》了，开始的时候，传了法之后很高兴了，但是念起来总是跟不上。跟不上怎么办呢？他年纪也很大了，但是他并不因为年纪大了就退心，我总看到他每天空的时候坐了个椅子上，坐凳子上，不断地来背，不断地念，好多年都这样子。最后他能举腔了，就是说不但能跟得上，还能举腔。那么这是说你要肯干的话，什么难的事情都可以攻下来的，不要害怕。
那么这里就一个教授呢，当你碰到困难时候，好好地依福田力，靠三宝的力量，好好地供养，好好地忆念三宝功德。那就是我们经常叫大家念《四归依》，也就是这个意思了。你自己感到不够，力量不够，求三宝加持。三宝力量来了，这个不可思议的，什么(都)会胜过去。
如是亦如吉祥敬母云：「作诗大善根，我慧依尊故，如夏季江河，虽小极增长。」
“如是亦如吉祥敬母云”，这是马鸣菩萨的话，也是这个意思，“作诗大善根，我慧依尊故，如夏季江河，虽小极增长”，马鸣菩萨他是有文采的，他会作诗。作诗他说要有大善根的，我的智慧很小，虽然会作诗呢，智慧太小，作不好的，但是依了三宝的力量，依佛的力量，就像夏季的江河。夏季海水涨起来呢，江河也满了，就是靠佛的力量，我的智慧也大起来了，作诗也作好了。就像夏天的江河一样，虽然本身水是不多的――小的，但是靠海水的力量呢，它也涨满了。那么就是说靠佛的力量，智慧呢都会增长。这是马鸣菩萨亲自的体验。
又如说云：「供养亦复不赖其物，是在自信。」
“又如说云：「供养亦复不赖其物，是在自信」”，但供养，又这么说：供养不在乎东西的多少或者是好不好，在自己的信心。
若有信心，用曼陀罗及诸净水，并无主摄诸供具等，皆可供养，无余财物，应如是行。
“若有信心，用曼陀罗及诸净水，并无主摄诸供具等，皆可供养”，假使有信心好的话，供曼茶，供曼茶也不要啥东西嘛，就一个盘子，一些粮食，或者是供净水。或者呢，无主的那些供具，无主的物，都可以拿来供养，可以感极大的福报。
“无余财物，应如是行”，假使没有财物的话呢，就可以这么做了。那就是说，不一定要有东西很多、很高贵的，只要你有信心好了，都可以供养。
如现实有，而不能舍，作是念云：「我无福德极贫穷，诸余供财我悉无。」
那么有的人，就是说他并不是很穷，他东西是有的，但是舍不得供。舍不得供呢，他怎幺借口呢？他说：“我这个人呢，福报很差，很穷，那么应当供的东西呢我都没有，那么我就不供了。”这样子，以悭贪的心不供养，那就是不对的，可以供的哪怕一点点还得要供。
等同博朵瓦云：「于一秽螺杯中，略掷少许香草，念云：“栴檀冰片妙香水。”是诸生盲欺明眼者。」
“等同博朵瓦云”，博朵瓦一个讥讽的话，下边就说，“于一秽螺杯中，略掷少许香草，念云：栴檀冰片妙香水。是诸生盲欺明眼者”，那么有的人呢，就是前面说的，他明明可以供养的，现世是有东西可以供养的，但是他舍不得。就在很脏的一个“螺杯”，就是小小的一个杯子，螺作的，田螺之类的，这个杯里边摆了一点点的香草，这个很便宜的香草了。他心里么想，这是旃檀、冰片、妙香水，供养起来了。那就是明明是很脏的东西，有力量供好的不供，以这样东西来充旃檀、冰片。“是诸生盲欺明眼者”，你这样子做呢，等于说你是一个瞎子来骗眼睛亮的人。这个，人家不会相信你的。
又如朴穹瓦云：「我于最初供养香草，其气辛辣，次有四合长香供养，其气甘美，现在供养，若沉水香，嘟噜迦等，其气香馥。」
“又如朴穹瓦云”，这是说有而不肯供养，那么下边肯供养的举个例。朴穹瓦他说他自己的经验，“我于最初供养香草，其气辛竦”，那么开始的时候没钱么，就前面这个人一样的，供了一点点的香草，这个香草虽然名字叫香草呢，这个香味道呢——辛辣味道，不好的。“次有四合长香供养”，因为这个样子供养嘛，开始没有东西供养嘛，以这个差的供养了，供养心是有的了。那么这样供养呢，福报来了，那么后来就慢慢地有四合长香，以四种的香合拢来的长香来供养了，那就是比较好的了。“其气甘美”，这个味道呢，是很好的，甘美的。现在呢，就是说有的没有钱的时候，太穷的时候就供香草；后来福报增大了呢，就可以供四合长香了。这四合长香供了之后呢，福报更大；现在的供养呢，“若沉水香，嘟噜迦等，其气香馥”，那么现在供什么了呢？现在福报增长了，供的是沉水香。沉水香呢，就是根据《略论》 呢，昂旺堪布说是，紫丁香，黑色的，兜罗脂就是嘟噜迦。沉水香是紫丁香，黑色的。嘟噜迦就是白色的。这个呢，他们说是产在香巴拉国的边境的，是极贵的香，那就是很名贵的香。就是说朴穹瓦他自己说，开始穷的时候，并不因为穷而不供，供点香草，气味极不好的，但是供养心有。慢慢地福报增长了，可以供四合长香了。现在供的呢，用沉水香了，嘟噜迦香了，这最好的香供起来了。这个香呢，极好了，“其气香馥”。
若于微供轻而弗供，则永生中终是唯尔，若纵微少，发起殷重，渐得上妙，应如此师行持修学。
“若于微供轻而弗供，则永生中终是唯尔”，假使你虽然穷，有一点点力量，但是你不肯供。那么一辈子到此为止，福报增长不了。
“若纵微少，发起殷重，渐得上妙”，那么假使反过来，假使你虽然是开始财物是微少，没有好的供，但是发起殷重心，还是供养，那么慢慢地，上妙的财物就会来。
“应如此师行持修学”，应当跟这个朴穹瓦那样子做法来修学，就是有什么就供什么，福报就慢慢会增长。
传说此师每配一次，须用二十二两金之香。
“传说此师每配一次，须用二十二两金之香”，据说朴穹瓦他福报越来越大之后，他每一次要配一次香――就是要做香了，每配合一次香的话，要花多少钱呢？二十二两金。那就是极贵的香他来供养了。我们有没有那么大的心量呢？拿二十二两金子去配一个香来供。这个就是说，供养心大，福报也越来越大；供养心小，福报增长不了的。所以说不要因为少而不供。
若诸已得资具自在大菩萨众，尚化其身为多俱胝，于一一身，复各化现百千等手，往一切刹，经无量劫，供养诸佛。诸由少许相似功德，便生喜足，云我不于此上希菩提者，是于正法极少知解，造次乱言。
“若诸已得资具自在大菩萨众，尚化其身为多俱胝，于一一身，复各化现百千等手，往一切刹，经无量劫，供养诸佛。诸由少许相似功德，便生喜足，云我不于此上希菩提者，是于正法极少知解，造次乱言”，那么下边就是说，诸大菩萨，“已得资具自在大菩萨众”，这些大菩萨有神通了，“资具自在”，要什么就有什么，都可以自在的。这样子的菩萨，大菩萨，还要化身多俱胝，无边的身，一个身化了很多的手，到一切佛刹去供养佛。时间呢——“经无量劫”。大菩萨还要这样子的供养，何况我们呢？当然更要供养了。
但是这里举一个，有一些“只生少许相似功德，便生喜足”，那么有一些人，他得了一些少许的相似功德，他已满足了。他说：“我不要去供养了，不要以供养来求菩提了。”那么这是指的什么呢？据昂旺堪布 说的呢，就是有一些人，他心里呢，欢喜修止，有一点点无分别的味道，他就满足了，他以为自己得了空性定了。这样的人现在很多，他就是说得了空性之后呢，一切法自性空嘛，他说我只要依了这个定呢，就有无量无边的功德，超过一切有为的功德，那么世间的有为的供养那就不需要了。只要入空性定好了。那么他就依据呢，经上有一些说了赞叹这个空性的功德，说可超过无量百千亿俱胝的恒河沙的供养等等，以这些话作借口。他说：“我只要入空性定之后，那么我的这个功德呢，已经成佛了么，何必再要去修这些供养了，来求菩提呢？我只要入空性定好了。这个功德呢，比修这些有为的功德要大得多。”不必以供养等等有为的功德去求菩提了，这些人。
这些人呢，宗大师对他们的批评呢，根本不知道正法，是乱说。“是于正法极少知解”，对于佛法一点也不懂，是乱说话，“造次”，很轻率地乱说。
那么这样的人很多，以前有那些居士，认不到的，他就写信来说某个人，北京的一个什么人，自己叫什么五指如来，他么去修那个人的法，得了空, 性定了。他就跟那个人一起坐在家里入定了，什么事情都不干了。“哎，这些有为法都是功德不大的，只要一入空性定呢，超过一切有为的功德。”那么他这样子的说法就是这个宗大师批判的。
实际上他什么空性定呢，根本不是空性定。这我们以后学九住心就知道了。九住心，心得到四住、五住以上的时候，就感到一切法都是缥缥茫茫的，好象空了一样，而这个时候，单是止都还没有到家，奢摩他还没有得到，毗婆舍那的空性根本谈不上。那么他自以为得了空性定，以为功德已经圆满了，够了，不需要再有为功德了。这些呢，是绝对地错误，这是对法一点也不懂。
那么当时我回他的信呢，我就说了，《金刚经》里说的，“以无我、无人、无众生、无寿者”，这是空了，但是呢“修一切善法”，才能够得到阿耨多罗三藐三菩提，你得了空之后，还要修一切善法，不是一个善法、两个善法，一切善法都要修，才能成佛。你离开了有为的功德，成不了佛的。这个，缘起、性空这两个要圆融，不要执了一边去了。那么这个就是对一些产生误解的，以这个相似的空性定为满足而不修供养的人呢，当头一棒，这是不对的。那么希望我们这里不会有这个，但外边很多，自以为得了空性了，这样的人很多。
那么今天我们就讲到这里。
第三十九讲
《菩提道次第广论》。上一次我们讲了归依三宝的应行的事情，应当要学的——共学。第一个就是说，要随念三宝的功德，“数数归依”，思惟它内、外的差别，内道的三宝有什么功德，外道的有什么过失。那么比较。那么第二个要念三宝的恩，哪怕吃饭之前，随便吃什么东西之前都先要供养，哪怕饮一杯水。
那么供养分两科：一个是供养的事情；一个是供养的意乐心。
供养的事情有十个：供养佛的现身，供养佛塔，那么现前供养，不现前供养，自己供养，教他供养，财敬供养，广大供养，非染污的供养，真实的、就是修行的供养。
那么意乐心呢，就是说要观想三宝是最上的大功德的田。那么第二，三宝有最大的恩德。那么三宝是一切有情中最高的。三宝的难遇又是昙花一现，极难值遇。那么三千大千世界里边，只有一个佛出现的，没有多的。那么一切世间、出世间的圆满，根本就在靠三宝。所以说我们世间上的圆满也好，出世间圆满更不说了，没有三宝，是不会有的。那么这个心生起来呢，一切我们所得到的安乐，都是从三宝来的，那么这个报恩的心呢，一定要生起来。否则的话，就自以为了不得，我自己的福报来的。这个，你福报从何而来呢？没有三宝的教导，你福报也不会去培嘛，那么这个都是靠三宝加持，这个心要生起来。那么下边就是说要悲了，悲心了。
昨天我们讲到有些不正之见，自己得到一些无分别的……，心静下去了，便以为证到空性了。那么他以悭吝的心，就是说本身就布施心、供养的心不够，自以为得了空性定，就认为：“我只要入定好了，一剎那的功夫就胜过一切有为功德，那就不需要再供养了。我们成佛就不要靠供养等等来成佛了，只要入定好了。入了空性定，这样成佛，功德呢超过一切有为功德。”这些话呢，就是说对于境界呢，没有正确理解，“是于正法极少知解，造次乱言”，对于正法呢，“极少知解”，就是根本不懂。佛经里，有的时候较量功德，他有一些话，你乱套，套上去了，“造次乱言”，是很轻率地乱说，没有根据真正懂就乱说。
以是应如《宝云经》中所说而行。如云：「应当听闻诸契经中，所有如是广大供养，广大承事，由其最胜真实善心，增上意乐，回向诸佛及诸菩萨。」
[智敏上师]广论讲记(三)(下士道二)
续-《●[智敏上师]广论讲记(三)(下士道二)》摘自《无量香光网文章集锦》
“以是应如《宝云经》中所说而行” ，这么他怎幺说呢？“应当听闻诸契经中，所有如是广大供养，广大承事，由其最胜真实善心，增上意乐，回向诸佛及诸菩萨”，那么给他纠正，经里边是这么说的，并不是像你这么说，不要有为供养的。经里边，《宝云经》怎么说呢？“应当听闻诸契经中”，他里边怎么讲呢？“所有如是广大供养，广大承事”，一方面要供养，一方面要广大的承事。那么这个经上这句话，生起决定心之后，那么自己要有最胜的、真实的善心，增上的意乐心来回向佛跟菩萨。就是说，我们要修这些有为的功德，是要做的，并不是说不要做的，经里边明明这么说的。
第三随念悲故，亦应安立于诸众生于是道理者，谓由悲愍，随能安立诸余有情令受归依。
“第三随念悲故，亦应安立于诸众生于是道理者，谓由悲愍，随能安立诸余有情令受归依”，那么我们说三宝的中心是法宝。法宝的核心是悲心。那么不损恼一切众生了，反过来呢，要利益一切众生。所以说我们因为有悲愍的缘故，要安立所有的有情，都能够受归依。因为不受归依，他就得不到好处。要安立众生义利呢，第一个就是要使他们归依。归依之后，慢慢听佛的教授、教诫，那么做好的事情，慢慢地由增上生，得到决定胜，一切安乐，世出、世间的都能够得到。那么所以关键呢，先要归依。那么自己归依了，知道这个好处呢，也要使一切有情，也同样得到好处。所以说，要安立众生，令他也归依。
第四随作何事，有何所须，皆当供养启白三宝，弃舍世间诸余方便者。谓随作为何种所作，随见何等紧要重事，应依三宝及兴随顺三宝供养。于一切种，不应依止不顺三宝邪道等仪，一切时中应当至心归凭三宝。
“ 第四随作何事，有何所须，皆当供养启白三宝，弃舍世间诸余方便者”，就是说不管你做……，有产生一些事情，有什么事情，有什么需要，应当先要供养三宝，要陈白三宝。不要用世间的那一些方法来做。这个当然是大的事情、重要的事情，小小琐碎事情当然不要此例了。那么下边广讲了。
“谓随作为何种所作，随见何等紧要重事”，这是大事情了。“应依三宝及兴随顺三宝供养”，那么我们要做一些事情，那么看到一些重要的事情(发觉或者看到一些重要事情)，那么要依靠三宝，而兴供养，兴什么供养呢？随顺三宝的供养，就是说不要顺随世间，也不要随顺外道的供养。要依三宝，归依三宝。同时兴供养，兴随顺三宝的供养。就是三宝内部的供养的方式，怎么做就怎么作。
“一切种”，就是不管你任何的情况之下，不应当依靠那些，“不顺三宝邪道等仪式”，就是供养的仪式呢，不要以不顺三宝的，邪道的那些仪式。他们藏地，邪道就是苯教(黑教)。我们汉地，邪道就是鬼神教、气功师之类的。那么我们要什么要紧事情，第一个是依靠三宝、归依三宝；第二个呢，要兴供养。兴供养要随顺三宝的供养，不要随顺那些不顺三宝的，邪道的仪式来供养。那么世间的供养也不要随顺，世间的那一套跟三宝不顺的也不要。那么邪道的、黑教的等等，当然更不要。
“一切时中应当至心归凭三宝”，“一切时中”，任何时候，都要至心的、一心地依靠，“归凭”，“凭”也是依靠的意思，完全依靠三宝，一切其他的力量不要依靠，只依靠三宝，这个佛弟子应当这样做。
但是前面说过的，世间那些人也好，其他的教徒也好，给他作帮助，假使说看医生，你付了钱，叫他看医生，这些是可以的。那么真正的依靠呢，是要依靠三宝的。求帮助，鬼神也可以，其他的教徒也可以，这个是另外一回事情，不是依靠，他是求帮助，这是另外一事。那有的人过份了，就是什么那些鬼神、外道的教徒，就当仇人看了，这个也不必。有的时候，可以他们帮助的，也可以求他们帮助一下。但是，不是归依，不是依靠。这仅仅是作朋友之间的一种帮助而已。
第五由知胜利，昼三夜三，勤修归依分二，一《摄分》所出胜利，二教授所出胜利。
那么第五科，“第五由知胜利，昼三夜三，勤修归依”，知道三宝的好处，殊胜的利益，昼三时，夜三时，要勤修归依，好好的修归依的这个法。
那么这分两科：“一、《摄分》所出胜利，二、教授所出胜利”。《摄分》就是说《瑜伽师地论·摄抉择分》里边说的好处，这是第一个。第二个，我们自己的教授里边，传承所说的一些利益。
初中有二四聚。初四聚中，一获广大福者，如《无死鼓音陀罗尼》云：「佛世尊难思，正法亦难思，圣僧不思议，诸信不思议，异熟亦难思。」
那么先说第一种，“初中有二四聚”，有两个四聚。那么我们的表呢，可以对照来看一下。胜利呢，初，《摄抉择分》里边两个四聚，第一个四，一是“获广大福”，得到广大的福报。“如《无死鼓音陀罗尼》”，这一本书，“云：佛世尊难思，正法亦难思，圣僧不思议，诸信不思议，异熟亦难思”，那么就是说得到广大的福德、福报了，就是说佛世尊的功德，是难思，不可思议的；正法的功德也不可思议的；这个圣僧，证果证道以上，见道以上的，叫圣僧，他的功德也不可思议的；“诸信不思议”，能够对三宝起至诚信心的，这个也是不可思议的；那么你以至诚信心相信三宝，那么你感的异熟果也是不可思议的。这几个不可思议，主要是三宝的功德不可思议，而感到的一切。我们能够净信三宝之后，感的异熟果同样也能得不可思议，那就是可以获得广大的福。
《摄波罗蜜多论》亦云：「归依福有色，三界器犹狭，如大海水藏，非握能测量。」
“《摄波罗蜜多论》亦云：归依福有色，三界器犹狭，如大海水藏，非握能测量”，他说归依的福报，我们由归依三宝所感得的福报，假使有色，有形色的话，假使有体、有体积的话，那么整个的三界也容纳不下。那这个福报呢，就超过三界的容量。那么打个比喻，大海的水，非我们一个手这样子淘拿得完的，我们手去拿，怎么拿得完呢？大海水是无量，那是很大的水藏。那个，你手拳头去抓呢，抓到多少呢？这个不能测量，一把一把抓的话，到底多少把？那是无可测量的。这是说归依三宝之后，获得的福报呢，是无量无边。
二获大欢喜者，如《念集》中云：「若诸日夜中，能随念诸佛，正归依佛者，此是人所得。」于余二宝亦如是说。我今获得依止如是三宝归宿，是为善得，作意思惟，增长欢喜。
第二，“获大欢喜，如《念集》中云：若诸日夜中，能随念诸佛，正归依佛者，此是人所得。于余二宝亦如是说。我今获得依止如是三宝归宿，是为善得，作意思惟，增长欢喜”，那么这个经里边这么说，假使我们昼夜的时候能够随念三宝，正归依佛，就是能随念佛，能够随念佛的功德，而正如法地去归依佛的话，这个人所得到的，那这个就是下边――“此是人所得”，只是人才能得到，暇满人身才能得到的。那么，其对佛宝如此，法宝、僧宝也是如此。这个话呢，没有说透了。下边宗大师解释：他说“我今获得依止如是三宝归宿”，我现在能够得到依止三宝为我的归宿，“是为善得”，这个是最好的一个收获。那么“作意思惟”，这样子想呢，这是增长欢喜心，增长广大的欢喜心，因为三宝的功德无量无边，我现在以这个暇满人身，能够碰到三宝，能够如法地归依，那么这个利益是无边了，那就是生极大欢喜心了。
三获三摩地，四获大清净者，谓由等持及以慧学而得解脱。
第三，“获三摩地”，得到归依三宝之后， 我们可以慢慢地从戒而入定了，这个得到三摩地。第四，“获大清净”，得了三摩地之后，可以开发智慧，依定、慧两个，就可以解脱，即得解脱的最大安乐、清净。那么世间不清净了，解脱了世间的这些染污呢，得大清净。所以说，“谓由等持及以慧学”，因为得了三摩地之后，就可以开智慧。开了智慧之后，断烦恼、出三界，得大清净。
那么，这是《瑜伽地师论》的第一个四聚。
第二四聚中，一具大守护者，至下当说。
第二个还有四聚。“具大守护”，“具大守护”就是归依三宝之后，得极大的保护，“此下当说”，下面要说，这里举例就不举了。
二于一切种邪胜解障，皆得轻微，或永灭尽者， 谓由信解、归依恶师恶法恶友增上力故，造诸恶业，皆得轻微，当得清净。
“二于一切种邪胜解障，皆得轻微，或永灭尽者”，“邪胜解障”，邪的胜解，对一切邪法、邪教，他起胜解――决定不疑的解，这个是一个障。那么这种障呢，归依三宝之后，可以使他轻微、减轻，或者永远灭尽，把它灭完。我们不是经常用四归依这个方法解除那些气功外道的那些障碍嘛。这些邪的障碍，只要你归依三宝好了，就可以慢慢地减轻，甚至于永远消灭。那么念过四归依的人，得了好处的，心里就有体会，有的是减轻了，有的是全部解除了。
“谓由信解、归依恶师恶法恶友增上力故，造诸恶业，皆得轻微，当得清净”，邪信解，就是信解什么呢？信解归依恶师(外道的师)、恶法(外道的法)、恶友(外道的教徒)，这些力的增上，就是靠了这些力量，造了很多恶业。那么这种信解呢，要造恶业的。那么这种信解归依三宝之后，都能够轻微，能够清净，永远灭除。
三得堕入正行 正至 善士数中，
这里我们有个注解，“堕入正行正至善士数中”，归依三宝之后，有什么好处？可以进入正行的、正至的善士里边，就是说，属于他们的队伍里边去了。
四为其大师同梵行者，及于圣教净信诸天，爱念欢喜者，谓得趣入善士数中，为大师等之所喜乐。
第四，“为其大师同梵行者，及于圣教净信诸天，爱念欢喜者”，就是说我们归依三宝之后，可以为大师(佛)、同梵行者(那些僧宝)，还有这些对三宝净信的那些天，都欢喜、爱念。对我们生爱念，生欢喜。为什么？“谓得趣入善士数中”，就是前面说的，我们已经得到善士的一个行列里边去了。“为大师等之所喜乐”，那么佛、僧都很欢喜。
诸天如何欢喜者，谓彼欢喜唱如是言，我等由其成就归依，从彼处没来生此间。是诸人等，今既成就多住归依，亦当来我众同分中。
那么天也欢喜，信佛的天也欢喜。天怎么欢喜呢？“谓彼欢喜唱如是言”，天上的人呢，爱唱歌了。他们就唱，这么唱起来了：“我等由其成就归依，从彼处没来生此间。是诸人等，今既成就多住归依，亦当来我众同分中”，那么天就这么说，我们因为过去呢，成就归依，就是，依靠归依。成就了归依的体嘛，得到归依功德。“从彼处没”，从以前人间，受了归依之后，死了，到天上来了。那么这些人也。“成就多住归依”，他们也是成就了归依，住了归依体里边，将来同样也会得生到我们天上来。那么这就是说归依之后能生天了，那么这个天上的人很欢喜。佛、僧当然更欢喜了，不单是天了，他归依之后，将来成佛嘛，可以慢慢地修行成佛，增上生、决定胜，慢慢上去，当然更欢喜。这是《摄抉择分》，《瑜伽师地论》的归依的胜利。
教授所出胜利分八。
我们教授的，我们的教派里边，传授下来的那些胜利有八种。
一得入内道佛弟子者，总有多种，建立内外差别道理，然共称许，觉口窝与寂静论师，以有归依而为判别， 谓得归依，乃至未舍。是故最初入佛弟子者，须由至心于三宝所受为大师等。此若无者，任作何善，皆不能入佛弟子数。
“一得入内道佛弟子者”，那归依之后，就是进入佛的弟子了，进了门了。否则的话，没有归依呢，还不算佛弟子，在门外的。“总有多种”，那么里边道理有好几种，“建立内外差别道理”，就是说我们安立怎么是佛弟子，“外”——怎么不是佛弟子？这个差别呢有很多的道理，有很多的来划分这个界限。“然共称许，觉口窝与寂静论师，以有归依而为判别”，那么共同公认的，就是说以觉口窝为首，跟寂静论师为首的，他们说呢，以归依为判别。归依的就是佛弟子，没有归依的就是门外汉，不是佛弟子。是佛弟子、非佛弟子呢，这个判别的方式很多，但是公认的一种呢，就是说是阿底峡尊者跟寂静论师，他们所提倡的，就是以归依、没有归依来判别。
“谓得归依，乃至未舍。是故最初入佛弟子者，须由至心于三宝所受为大师等。此若无者，任作何善，皆不能入佛弟子数”，他说得到归依之后，“乃至未舍”，没有舍掉这个归依。怎么舍？后边要讲。那么归依之后，在没有舍之前，这个里边，你进了佛弟子的行列里边去了。“须由至心于三宝所受为大师”，就是说你这个佛弟子呢，要至诚恳切地，以三宝里边：佛是我的大师；法是我的修的法；那么僧是我的修行的助伴。这个就是归依三宝的要件了。那么这个假使没有的话，归依三宝这些你做不到的话，那么不管你做什么善事情，都不算佛弟子。哪怕你修布施、忍辱等等，做了很多，而你最起码的这三个条件没有，那你还不能算佛弟子。那么这是判别是不是佛弟子呢，是以归依三宝跟不归依三宝来判别的，不是说你做了什么善事，算是佛弟子了。
二成一切律仪所依处者，《俱舍释》云：「受归依者，是受一切律仪之门。」《归依七十论》亦云：「近事归三宝，此是八律本。 」此中意趣，谓由归依而能坚固涅槃意乐，从此意乐律仪发生。
“二成一切律仪所依处者，《俱舍释》云：受归依者，是受一切律仪之门”，受归依就是说一切律仪，不管你受什么律仪，总是开头都要受归依的，它的门就是受归依，没有通过这个门就进不了的，律仪你就达不到的，需要通过这个门才能进去，这个门就是归依。
那么这个我们也可以知道了，我们不管是受八戒、五戒、乃至沙弥戒、别解脱戒、菩萨戒，开头都要归依三宝。八戒，八戒的三归；五戒，五戒的三归；那么菩萨戒么菩萨戒的三归；沙弥戒，沙弥戒的三归。这个，以三归为门，那么一切律仪才能进去；没有通过三归，一切律仪建立不起来。
“《归依七十论》亦云：近事归三宝，此是八律本”，近事就是开始归依三宝的居士。归依三宝的时候，这个归依三宝，是八种律仪的根本――就是门了。八个律仪，当然就是我们知道的：比丘、比丘尼、沙弥、沙弥尼、式叉摩那、居士(男居士、女居士)，还有加一个八关斋戒，八种律仪。这八个律仪的进入的门，根本就是归依，没有这个根本的归依，这个八个律仪建立不起来的。也就是前边说的，不进这个归依的门，一切律仪都得不到的。
“此中意趣，谓由归依而能坚固涅槃意乐”，这个他的意趣，就是他的密意呢，就是说要归依之后，才能“坚固涅槃意乐心”，这个意乐心才能够产生律仪，就是说你要归依三宝之后，对于趋向涅槃的意乐心才能坚固。有这个意乐心，才生律仪了。那么所以说没有归依，律仪是产生不了的。
三先集业障轻微灭尽者。 《集学论》中，显示归依能净罪时，说云：「此中应以生猪因缘，而为譬喻。」谓有天子当生猪中，由归依故，即未生彼，是由归依能净当生恶趣因故。「若有归依佛，彼不往恶趣，舍弃人身已，彼当得天身。」 于法及僧亦如是说。故先集罪，有者轻微，有者罄尽。
第三个，“集业障轻微灭尽者”，那么过去造了很多业障，因为归依三宝之后，可以依靠三宝力量，给它轻微，减轻，甚至于灭除。
[智敏上师]广论讲记(三)(下士道二)
续-《●[智敏上师]广论讲记(三)(下士道二)》摘自《无量香光网文章集锦》
“《集学论》中，显示归依能净罪时”，《集学论》一本书，它里边指示、开示我们，单是靠归依也能净罪。“说云：此中应以生猪因缘，而为譬喻”，那么他就举一个公案，一个天子他要投生，他的业报呢，天福享尽了，将要生猪了，那么后来呢，因为佛劝他念三归呢，他就念，修了七天的三归，后来死了之后就生到兜率天去了。他本来是帝释天的天人了，那么帝释天呢，看到这个天死掉之后，他就观察他到底生哪里去了，遍找都找不到，后来去问佛了。他说：“这个天子本来要生猪的，那么他死掉之后，我到处观察，找不到他在哪里。”佛就跟他说：“他已经生到兜率天了，你帝释天的力量呢，只能观下，观上呢，上天是观察不到的，所以说你找不到他在哪里了，他生兜率天去了。”那么就是靠归依，他的生猪的罪障消灭了。那这个我们在这里修学的人也有很多经验了。他们有一些罪障就靠念四归依，就有梦兆：吐脏东西，或者是清水沐浴等等。业障消掉了，病也好了。有些事情就转，都转顺，这就是说归依本身就能够灭罪障。
那么这个公案呢，宗大师讲了一下。“谓有天子当生猪中”，因为天上的人他有神通了，他下一辈子生哪里，他是知道的。当他五衰相现的时候，他自己观察，下一辈子要生到猪去了，他非常懊恼。他就没有办法之中呢，就有人劝他修归依了，他就临死之前，七天至诚地修归依法，最后就免了生猪了，而且生到更高的天上去了。 “由归依故，即未生彼”，没有生到猪胎里去。“是由归依能净当生恶趣因故”，因为归依之后，把将来要投恶趣的因，这个业把它消掉了。这幺，这个帝释天不是到处找？找不到了，就问佛了，他到底在哪里？佛告诉他之后，他生到兜率天去了。那么帝释天听到之后非常欢喜，就说下边那个偈。
“若有归依佛，彼不往恶趣，舍弃人身已，彼当得天身”，他是赞叹了，归依的功德了。假使有归依佛的，他绝对不会生恶趣去的。假使他是人身的，一般归依都是人才归依了。归依，他把这个人的身体舍了之后呢，他将来生天，就是福报增上了。非但不堕恶趣，还能增上福报，生到天上去。
帝释天赞叹三宝，第一个偈说：“若有归依佛，彼不往恶趣。”第二个偈：“若有归依法，彼不往恶趣。……”下面就是一样的，“若有归依僧，彼不往恶趣。舍弃人身已，彼当得天身。”那就是赞叹三宝的功德。
那么所以说，过去造的罪，由归依三宝之后，有一些减轻了。这是业报的因缘了，这是也靠你自己努不努力，修得是专不专心，这个动机好不好，各方面的因素。那么得的效果呢，有的是这个罪业轻微了，有的呢全部干净了。
四积广大福者，如前所说。
第四，“积广大福者，如前所说”，前面说过了，归依三宝之后，得无边的福报，这个在前面《摄抉择分》里说过了。
五不堕恶趣，由前应知。
第五，“不堕恶趣”，那么这个也算，这里讲过了，不生恶道了。这个三宝的功德呢，就是说单是归依就可以避免恶趣。
另外一个公案也经常人家引的，就是说有个贼，他去偷东西。那么晚上偷东西，手伸进去偷了，结果这个主人没有睡着，他看到手伸进来就把他抓住了。这个主人是信佛的，信佛的呢他本来杀掉他也可以，把他抓了送官也可以。但是他信佛嘛就不杀他，就把他手抓住就打。打的时候就念：“归依上师，归依佛，归依法，归依僧。”念一句打一下，打了几下子，这个就放掉了。这个贼逃掉了，他心里么想：“今天东西没有偷到，总算命是保住了。”那么他这个挨打的时候呢，他听到的是四归依了，“喇嘛拿绞娑切，桑吉拿绞娑切……”，他心里边跑就边念，心里在回忆。那么本来他半夜嘛，他经过那个路，那要经过一个桥了，这一带是极凶恶的罗剎鬼经常出没的地方。因为他这样子边走边来回忆这个四归依的话呢，结果那些罗剎鬼竟不敢走这个路了。看到他呢，就避掉了。
这个我们想一想，四归依力量多大？有的人总嫌四归依好象功德太小了，这是进门的法门。但是我们想一想，他这个贼就是心里……，他也不是真心的归依，仅仅回忆他挨打的情况，这么边想边念的话，尚且恶鬼也不敢侵犯他，那么我们至诚恳切念的话，这个力量之大可想而知了。那么下边“不堕恶趣由前应知”，这是帝释天不生猪的因缘了，可以知道。
六人与非人不能为难者，如经云：「诸遭怖畏人，多归依山林，及归诸园囿，归所供树木。其归非尊胜，其归非第一，虽依其依处，不能脱众苦。若时有归依，佛法及僧伽，由知苦苦集，正超越诸苦。八支圣道乐，当趣般涅槃，以智慧观见，诸四圣谛理。此归为尊胜，此归是第一，由归此归处，能解脱众苦。」此中应以成就风索外道等缘，而为譬喻。
“六人与非人不能为难”，这个就是我们讲的公案了，一切非人不能害他，人也同样，你好好念四归依的话，一般人也不会害你。
“如经云：诸遭怖畏人，多归依山林，及归诸园囿，归所供树木。其归非尊胜，其归非第一，虽依其依处，不能脱众苦。若时有归依，佛法及僧伽，由知苦苦集，正超越诸苦。八支圣道乐，当趣般涅槃，以智慧观见，诸四圣谛理。此归为尊胜，此归是第一，由归此归处，能解脱众苦”，这个是一个经里边，赞叹归依三宝的好处。他说，人因为碰到很多的苦难，遭到很多怖畏，因为有所怖畏就求这个依靠了，但一般的人都去依靠什么呢？依靠山，林，山神，鬼神，树神，或归园囿——归依园林神了，或者归依所供的树木的树神了。这种归依(归依鬼神)呢，这是“非尊胜”，不是超胜的，不是可贵的。他的归依呢，也不是第一的。“虽依其依处”，虽然他去依靠这些依处，这些鬼神之类的，“不能脱众苦”，因为鬼神本身也在众苦之中，你依靠他，怎么能脱众苦呢？
那么反过来。假使你去归依佛的话，归依佛的法，归依这个僧，“由知苦苦集”，那么我们归依三宝之后，三宝的核心是法，佛是依法成就的人，僧是正在依法修行的人。那么我们归依三宝之后，从法宝里边知道苦，一切世间的苦难，从何而来？苦集，它的因就是集，集就是烦恼跟烦恼推动造的恶业了。那么你把这个知道之后，你又不想受苦，就把苦的因——烦恼灭掉就可以了。“正超越诸苦”，那么这个因找到之后，你这个苦难就可以灭掉了，可以超越了。你因不知道，单是要避苦，那是避不了的。
所以说我们真正要灭苦难的话，一定要把苦的因，把它去掉，果当然不会来了。苦的因不去掉，你说苦的果要逃避掉，那无可逃避的。那知苦，也知道苦的集，集就是它的因——烦恼跟业障。业障由烦恼而造的，所以说根本还是烦恼。这样子知道之后，把烦恼断掉，就可以超越众苦，把这个真正的超越众苦，外道的说超越众苦，不正的，邪的，那就是超越不了的。这个真正如法的，真正可以超越的。那么修什么？ 八圣道支，八正道嘛，这个可以得到安乐，修行的时候得到安乐。而感的果呢，涅槃，又是安乐的，“当趣般涅槃”，最无上的涅槃。
“以智慧观见”，我们说修行，佛法是觉，觉要智慧来观嘛。“诸四圣谛理”苦、集、灭、道的道理知道了。苦、集，苦从何来？从集而来。那么要断集怎么办？修道。修了道之后就证灭谛。这个四圣谛的道理知道以后，这个归依才是最殊胜的，这个归依才是第一的。你归依了这个归依处，这个归依处就是三宝了。你归依了佛、法、僧之后，那么一切苦难全部能解脱，“能解脱众苦”。
那么这是讲总的原则性的，能够超越一切苦难。那么我们具体的、面前的苦难，可以解除。他举一个风索外道的公案，就是说一切人、非人的不能害他。非人的害他，前面我们举一个贼的问题，非人呢，恶鬼害不了。这是人不能害的，就是说有一个外道，他修大自在天的，修大自在天呢，他修成功了一个“风索”，一个法。“风索”，这个索就是绳子，他用这个绳子，可以捆住那些对方的人，把他逼死。大概这样子，很多人就在当时，这个地方就全部服他了。因为抗拒不了他，他的外道的法术很厉害。
那么他有一次他又施法术了。对一个小孩子，对小孩子施法术呢，这个小孩子竟然不动。他以最厉害的风索去捆他的时候，小孩子不动，没有把他捆住，也没有受到损害。这个外道就很奇怪，他说是不是他的法术是失灵了呢？他就试验，把一个狗作试验，对狗一试验他的法术呢，这狗马上就死掉了，那么表示他的法术是灵的。但是这个小孩子却不受他的害，他就很奇怪，就问这个小孩子了，他说：“你修什么法，怎么我害你不了呢？”就是降伏你不了呢？小孩子说：“我什么都没有修，我是归依三宝就是了。”那么这个外道听到之后呢，他想归依三宝力量那么大，他修了那么久的法，“风索”，整个地方都降伏了。而这个小孩子什么都不懂，仅仅归依三宝了，就对他无可奈何，那三宝力量极大，超过他的这个法术。他也就弃邪归正，归依三宝去了。那么这个公案是说人也不能害了。
这个我们还经常说，我在宝光寺教书的时候，一个科技大学的老师，他跟他夫人一起来了。他们来了嘛就聊了，聊了之后就谈起那些气功师。他的夫人就说，他们那边一个公园，一个气功师在练功，他也要作试验，把公园里的那些围观的那些群众做试验品。他一施法术呢，这些人打滚的打滚，跑的跑，发狂一样地到处乱跑，那么都动起来了，就是她，他的夫人，没有动。这个外道(这个气功师)也很奇怪，但是没问她，他也装了没看到一样，因为他不好意思嘛。他的夫人呢，她怎么说呢？她说我也没修什么法，她仅仅是三归五戒的居士而已。那就是说气功师他用他的邪法，三归五戒就受不了。
那么还有一个，是我到温洲，一个居士他跟我说，当时一个四川一个大气功师到温洲去讲，去讲他的气功了。门票很贵，那时候是八十年代吧，十块钱一张门票，要去听。那么听讲了一段时间，这个气功师就要作试验了，他就施展他的法术。这一施，法术一施呢，整个的听众呢，都跳起来了。自己坐立不安了，自己不自觉地跳了。那么这个居士呢，他也感到不对了，他也要动起来了，他是修大威德。他赶快念咒，根本咒，大威德咒一念，太平无事，什么都没有了。那就是说这些法术呢，碰到三宝的力量呢，就是法宝嘛，这个是大威德咒，法宝，那就是无可奈何了，施不出他的威力了。这些就是说人、非人呢，不可为害了，不能为难。
七随一切想悉当成办者，随行何等如法所作，若先供养归依三宝，祈祷成办，则易成就。
“七随一切想悉当成办者”，这个想，当然是如法地想了。“随行何等如法所作”，如法的，你随便你做什么事情，只要如法的，那么你先要“供养，归依三宝，祈祷陈白”，好好求，能够使你成功，“则易成就”，那可以成功的。那就是说你要如法的事情，你要好好地供养三宝，好好地修归依，那就得加持了，就很容易成功。
八速能成佛者，如《师子请问经》云：「由信断无暇。」谓由获得殊胜闲暇，遇归依处，学殊胜道，由此不久当得成佛，如是忆念诸胜利故，于日日中，昼三夜三，勤修归依。
第八，“速能成佛”，这最高的，归依三宝的最后的这个成果就是成佛了。“如《师子请问经》云：由信断无暇。谓由获得殊胜闲暇，遇归依处，学殊胜道，由此不久当得成佛”，那么由得到殊胜的闲暇，就是暇满人身了。碰到归依的处，就是碰到三宝了。那么学殊胜的道，归依三宝之后么学法了、修行了。得不久呢，可以成佛。所以说归依是成佛的起点，归依的终点站就是成佛。开始的时候归依三宝，最后成就三宝，自己成就三宝。
《广论译释》：“对三宝生起不退转心，故舍弃八无暇。(任处何处环境，对三宝生起坚定信心不退。)因生起信解信，故舍弃三恶趣苦。(对三宝、业果生起信解之心。)因生起乐信，故舍弃邪见和投生长寿天界。(对为证得无上菩提而生起恭敬修学之心。)因生起清净信，故舍弃余三无暇(无佛、边地、根缺)。(知三宝功德，而生起欣乐之心。)”
那么这里一个，“由信断无暇”，归依、信三宝呢，可以断无暇。我们有暇的身体呢，可以遇到三宝。可以得到修殊胜的道，可以成佛。那么关键要有信心，要有有暇的身。这个有暇的身从何而来？从信心而来。由信心，对三宝的信心呢，可以断除八无暇。那么这个具体的怎么说呢？对三宝起的信心呢，他分了四个。
一个是不退转的信心，那么是总的。你对三宝起一个不退转的信心，就是说对三宝的信心呢，不退转了。就是一信到底了，再也不会变了。那么这样的信心起了之后呢，整个的八个无暇呢，就都不会有了，都去掉了。不论你处在什么环境，什么地方，对三宝的信心坚定不退的。管你是碰到“文革”也好，什幺也好，什么的人家，或者你生在耶酥教的环境里也好，什么样子地逼你也好，对三宝信心不退的。这样的人呢，八个无暇决定可以舍弃掉。那么这是总的。
那么下边呢，就是另外还有三个信心，信解的信；一个是起“乐信”，快乐的乐，就是意乐心的乐，“乐信”；一个“清净信”。得了“信解信”，什么叫“信解信”呢？对三宝、业果，起信解信，决定如此，不会改易的。这个信解的信起了之后，可以断三恶趣。因为知道业果是不可改易的，那么你决定不敢做坏事。不做坏事的话，三恶趣就不会去了。这八无暇里边的三恶趣，这三个无暇就可以断掉，可以弃舍。起信解信呢，弃舍三恶趣的苦。这是三个无暇。起“乐信”，“乐信”就是说对无上的菩提起恭敬而愿意修的心，意乐心。那么可以舍弃邪见和投生长寿天。这个八无暇里边邪见一个，长寿天呢碰不到佛教，这两个无暇呢，可以去掉。就是说你对无上菩提起一个极恭敬的意乐心，希望得到，那么你就可以舍弃邪见跟长寿天的两个无暇。
最后呢，生起“清净信”，对于三宝的功德，生起欢喜的心，清净的欢喜心，可以舍去没有佛出世的地方、边地、根支不具，这三个无暇也可以舍掉。
总的说，生起信解信，可以断三恶趣的无暇；生起乐信，断除邪见、长寿天的无暇；生起清净信，舍去佛不出世、生在边地、跟根支不具的三个无暇；那么起不退转心呢，整个八个无暇都能去掉。
那么这就是说“信断无暇”，由我们的信三宝的信心，可以把八无暇都断除。所以说我们意念信了三宝，归依三宝之后，有那么大的胜利，殊胜的利益。那么就天天呢，昼三时、夜三时，要精勤地修归依这个法。那么四归依就多念，就是修归依法；再进一层的，就是修三归依观。这是我们一个是初步的，一个是从定中修的，都是修归依。
第六下至戏笑乃至命缘，应当守护不舍三宝者。身命受用，定当舍离，若为此故，弃舍三宝，则一切生辗转受苦，故任至何事，不舍归依。作是念已，数起誓愿，虽为戏笑亦不应说舍归依语。
[智敏上师]广论讲记(三)(下士道二)
续-《●[智敏上师]广论讲记(三)(下士道二)》摘自《无量香光网文章集锦》
“第六下至戏笑乃至命缘，应当守护不舍三宝者。身命受用，定当舍离，若为此故，弃舍三宝，则一切生辗转受苦，故任至何事，不舍归依”，那么我们说，牺牲生命乃至开玩笑。就是最轻微的――开玩笑，乃至最重的――牺牲生命，都不要舍弃三宝。守护三宝不要舍弃。那么这一条呢，就是说什么原因呢？“身命受用”，我们的生命，我们的受用，总是一天要完的，要舍掉的。假使为了生命，为了受用而舍弃三宝呢，则你命还是要断，还是要死，受用还是要用尽的。而你因为舍弃三宝之后，以后呢，就恶趣循环，辗转地受苦。越来越苦，这就划不来了。生命牺牲了，受用给人家掠夺了，这仅仅是一生的苦。下一辈子你因为归依三宝，可以生天，乃至生这个暇满人身。你假使放弃了三宝，为了命，为了其他的事情放弃三宝之后，那你以后辗转受苦，受苦无期了，这个划不来的。
所以说“故任至何事”，不管什么事情，不要舍弃三宝。那么开玩笑呢，虽然是小事情，也不要作这些玩笑开，也不要舍弃三宝。
“作是念已”，这样子想之后呢，“数起誓愿”，数数要起发誓愿，“虽为戏笑亦不应说舍归依语”，哪怕开玩笑也不要说不归依的话。
诸先觉等说一学处，谓随往何方，于彼如来应学归依，未见根据。
过去藏地有些大德说一个，一种学处，就是说一个见了。这个什么见呢？他说你生在哪里，归依哪里的佛，就是说：你生西方嘛，归依阿弥陀佛；生了娑婆世界嘛，归依释迦牟尼佛。这个话，没有看到有什么依据，那就是说不正确的。这是藏地有这个见了，我们汉地是没有的。
如是六种共同学处，是如《道炬释论》中说。各别学处初三种者，契经中说。后三种者，出于《归依六支论》中。
“如是六种共同学处，是如《道炬释论》中说”，这个六种共同学处呢，《道炬释》这本书里边出来的。“各别学处初三种者”，各别学处里边，前面三种(这我们表上都写出来了)“契经中说”，经里边说的；后三种，应修的三种，是《归依六支论》里边说的(这个我们都标了)。
如彼说云：「应于形象颂，及诸碎黄布，信解为大师，亲口说诸法，不谤应顶戴，净未净诸人，应观为善士。」 《摄决择》中所说此等。迦摩跋云：「此诸学处，内坞苏跋，想亦宣说，我二同从阿兰若师所闻。」此语出于此师所传《垄跋缚道次第》中。
这个《归依六处论》里边，它这么说，“形象”就是佛的像，“颂”就是四句偈了，“碎黄布”就是僧袈裟颜色的布。这个虽然看到佛像，看到一个颂，或者看到一块破的黄布，应当想到他就是佛，也就是佛亲口说的法，那个黄布就是僧宝。“不谤”，不要毁谤，应该顶戴，顶在头上。“净未净诸人”，就是现了僧相的人，不管你是清净的，或者是不清净的，“应观为善士”，都是好好的修行人，要当他们是正规的修行人看。
“《摄决择》中所说此等”，《瑜伽师地论·摄决择分》里边说的跟这个一样的。那么迦摩跋是一个大德，他这么说，“此诸学处，内邬苏跋，想亦宣说，我二同从阿兰若师所闻”，那么内邬苏跋也是大德，这种学处，这些说法，内邬苏跋大概也说过的，因为我，还有一个他的一个同参了，他们两个人呢，从阿兰若师里边听到说这个话。这个话，是出于内邬苏跋他所传的一个《垄跋缚道次第》里边有这一句话。那么垄跋缚，是内邬苏跋的弟子，他这个书里说，内邬苏跋也是这么说的，那可能是有依据的，因为他是他的亲传弟子嘛。
若有违犯此诸学处，当成亏损及弃舍之理者。有说违犯六种成舍，谓初三种各别学处及恒修归依，为命不舍，供养三宝。有说由其九种成舍，谓加违后三种各别学处，其余仅是亏损之因。
“若有违犯此诸学处，当成亏损及弃舍之理者”，那么违背这些学处，或者亏损，或者就是舍了，就是舍了这个归依戒了，这个道理呢，有几种说法，这里宗大师把他抉择一下。
“有说违犯六种成舍”，有的人说，犯了六种学处呢，就是舍了归依了。哪六种呢？“谓初三种各别学处及恒修归依，为命不舍，供养三宝”。他说违犯了初三个各别学处里边应止的那个三条，如果你违背了。另外，“昼三夜三恒修归依”，这条违背了。“为命不舍三宝”的这条违背了。同时“供养三宝”这条也违背了。这六条违背了，都成舍了，舍了三宝了。
有的说呢，有九条成舍。“谓加违后三种”，就是三种各别学处。那么后边的三种各别学处就是说应修的三个了，应修的就是说，对佛像要看得佛、大师的想，就是前面六个再加三条，各别学处里边应修的三条加进去，那么这九条呢，说是舍了这个归依戒了。
“其余仅是亏损之因”，那么除了这九条呢，犯了其他的只是亏损，对这个归依戒是不清净了，但是没有舍掉。
然作是思，若与为命亦不弃舍有违犯者，实舍归依。如是虽未弃舍三宝，然俱爱执三宝异品大师等三，亦违不言有余大师，心未诚归，故亦成舍。若未犯此，仅违学处，非是舍因。
“然作是思，若与为命亦不弃舍，有违犯者，实舍归依。如是虽未弃舍三宝，然俱爱执三宝异品大师等三，亦违不言有余大师，心未诚归，故亦成舍。若未犯此，仅违学处，非是舍因”，这是宗大师的抉择了。宗大师的说法呢，他说前面说得太广泛了，他真正的舍归依呢，是舍两条。应当这样子说，他说“为命也不舍弃”的这一条，即使命难也不舍弃三宝，这一条违背了，就是你自己违背舍弃三宝了，当然舍了归依了。“实舍归依”，这是确实是舍了归依了。同样，“虽未弃舍”三宝，虽然你没有说把三宝舍掉了，这一条是明确的舍了嘛。那么另外呢，虽然舍没有舍三宝，但是“俱爱执三宝异品大师等三”，那么你对三宝异品，跟三宝不一样的大师，那些外道的大师，你爱执，执着这个也是好的。“大师等三”就是他们的大师，他们的法，他们的教徒。那么你把三宝异品的外道，也抓了、抓起来了。那么这也舍了三宝了，舍了归依了。就是说为什么呢？违背了“不言有余大师”，我们归依三宝，就是说没有其他的大师跟佛可以比的；没有其他的法跟我们的佛说的法、圣教可以比的；没有其他的教徒跟我们僧宝可以比的。那么这一条你违背了，这也舍归依了。
所以说舍归依呢，宗大师的抉择是两条。一条呢，是直接是舍归依了，那个为了命难的缘故也不能舍，但是你自己舍了，有些即使不是命难也舍掉了，这当然是舍归依了。另外呢，你一面归依三宝，一面归依外道，两个都归依，也舍掉了。因为我们归依三宝之后，不能归依其它的了。你执着还有其它的还可以同样可以归依的话，那你就舍了，把归依三宝这一条就舍掉了。
所以说真正舍三归依呢，就是这两条。其余的犯了之后呢，“仅违学处”，那就是说你的归依戒不清净，违背了，并没有舍掉。那么这是宗大师抉择呢，非常精确。我们一般都依照这个标准。
是故归依，是于佛教，能入大门。
“是故归依，是于佛教，能入大门”，所以对佛教来说归依就是进门的事情，佛教的大门由归依才能进去。
若有归依，非唯虚言，则是依止最殊胜力。
“若有归依，非唯虚言，则是依止最殊胜力”，假使说你的归依不是空话，是真正的归依的，根据我们前面的条件做到的。那么这个，我们得到一个最好的依止的力量，这个最殊胜的力量呢我们依止到了，那是最幸福的了。我们在世间上都是要靠，找靠山嘛。我们现在整个的世出世间的最大的靠山就是三宝。你如果不是虚言的，正规地归依三宝之后，那么你所依止的呢，那最靠得住的、最殊胜的，你就靠到了。
内外障缘不能违害。
一切内的，外的障不能违害你，你假使真正信三宝，一心听三宝的话的话，内的障――烦恼障；外的障――一切魔障、天的障，都不能害你。如果你，受害了，那还是你自己没有信三宝了。烦恼起了，把三宝丢了一边去了。那你就受害了。外边的魔障来了，不忆念三宝了，求其他的方法来解除了，这你也受危害了。那么你如果真正依止三宝的话，一切内外的魔障都不能违害。
功德差别，易生难退，倍转增长。故如前说，由于怖畏及由忆念功德等门，受持归依，励力不违归依学处，是极扼要。
“功德差别，易生难退，倍转增长。故如前说，由于怖畏及由忆念功德等门，受持归依，励力不违归依学处，是极扼要”， 那么功德，各种各样差别的功德，都易生起来。而且依止三宝力量，不但生起来容易，退也不容易退。不退的话，还要“倍转增长”，成倍地增长起来。所以说跟前面所说的一样，因为是怖畏，怖畏什么？ 怖畏三恶道，怖畏世间的生死苦，而忆念三宝有这个功德可以救我们的。这个，这一些门，而真正受归依的话，“励力不违归依学处”，努力地做，不要违背归依学处，这是非常重要的事情。
所以一开始修行，这是一个根本，这个做好了，以后的基础打好，以后都能上进。功德也“易生难退，倍转增长”。如果这个没有弄好，那功德就生不起。生得起也要退。不但是不增长，就是退了。那么所以说，我们要退不退，检查自己三宝的信心如何。
设作是念，如是念死及思死后当生恶趣，而起怖畏，能从其中救拔归处，是为三宝。若归三宝不违学处，然其归处，如何救拔。如《集法句》云：「能断有箭道，我教示尔等，如来是大师，尔等应须行。」佛是归依大师，僧是归依正行助伴，故正归依是为法宝。若能得此，解脱畏故。最下法宝，亦是由其初修业时，远一分过，修一分德，断证二事，倍转胜进而为安立，非离此外，忽从他来。
“ 设作是念，如是念死及思死后当生恶趣，而起怖畏，能从其中救拔归处，是为三宝”，这我们前面说过的，为什么归依三宝呢？就是怕恶趣嘛。假使我们想死、念无常。同时念无常之后，我们该哪里去？检查自己的思想行动，都是坏事多，要生恶趣，这个就生极大的怖畏。这个怖畏里边，唯一能救我们的就是三宝，这个是我们前面说过的。
“若归三宝不违学处，然其归处，如何救拔”，那么假使我们归依三宝之后，不要违背三宝的学处。“然其归处，如何救拔”，那么我们归依三宝怎么救我们呢？
“如《集法句》云：能断有箭道，我教示尔等，如来是大师，尔等应须行”，那么能够断“有”(就是三有)，就是能够断生死的，“箭”就是有毒的那些箭了，这个产生极大苦恼的，就是三界的苦了。能够断除三有的苦的那个道，“我教示尔等”，这个佛就说我告诉你们。“如来是大师，尔等应须行”。那么这个《集法句论》的意思就是说我是你们的大师，我已告诉你们怎样子出苦的道，我应给你们作助伴，就是三宝的，佛都给了我们了，出苦的道，佛是大师，那么修学助伴就是僧宝了。
“ 佛是归依大师，僧是归依正行助伴，故正归依是为法宝”，那么佛是归依大师，告诉我们法的人；僧是依着法而修行的人；真正的归依的核心就是法宝。
“若能得此，解脱畏故”，假使能够得到法宝的，依了法宝去做呢，一切怖畏都能解除。
“最下法宝，亦是由其初修业时，远一分过，修一分德，断证二事，倍转胜进而为安立，非离此外，忽从他来”，他说最下的三宝，就是最粗浅的三宝，也是说我们修的时候，是要远一分过，断除一分过失；修一分功德。一个是断，一个修，这样子不断地“倍转胜进”，慢慢地往上进，是安立事，这个叫法宝。并不是说离开我们修这个断过、修德，另外突然之间就来了一个就可以来一个功德的，没有的，就是靠我们法宝来修的，就是说一切真正脱苦的呢，是法宝。
故于此时，是须善巧，善不善业及果差别，如理取舍而修正行，是为修法。若不久思二业及果，如理取舍，则不能遮诸恶趣因，纵畏恶趣，然亦不能脱此畏故。是故救拔果位恶趣，须于因时，纠治其意随不善转，此复依赖于诸业果得深忍信。
“故于此时，是须善巧，善不善业及果差别”，那么归纳到法宝来了。法宝就是告诉我们哪些是善业，要做的，不堕恶趣；那些不善业，做了之后要受苦的。那么这些道理呢，“如理取舍”，要如理的如法的去取，善的要取，得乐报嘛；恶的要舍，避免苦报嘛。“而修正行”，如法地修行呢，“是为修法”，这个就叫修法了。法告诉我们要修嘛。修法就是说，开始就是说要善巧知道：哪些是善业，那些是不善业；善业感什么果，不善业又感什么果。那么我们不要受苦，要受安乐。该取什么？取善业。该舍什么？舍恶业。这就是修行，这是修法了。
“若不久思二业及果，如理取舍”，假使不是好好地去修二业，它的果报，就是靠思惟善业、恶业它各感的果报，如理地取舍：善的要取；恶的要舍。“则不能遮诸恶趣因”，那么恶趣的因还遮止不了。即使你这一次靠了三宝力量，加持得了生天了，但是你善恶的取舍不知道，以后还会造恶，还会要堕到恶趣去，不究竟的。真正你要掌握这个原则，那就依靠法宝了。法宝里边给我们讲了，原则性的取舍，我们自己掌握之后，那就是可以不再堕恶道了。
所以说，“如理取舍”，假使说我们不好好的修业报跟它的果，不如理地取舍的话，那么恶趣因遮止不了。即使你害怕恶趣，也不能避免这个恶趣的怖畏，将来还是要去。
“是故救拔果位恶趣，须于因时，纠治其意随不善转”，那么所以说我们要救拔果上的恶趣，这个苦位的，那么应当于恶趣的因，要纠正它，不要随了不善的业去转，那么这样子做呢，“此复依赖于诸业果得深忍信”，那么要这样子做呢，一定要对业果要得到甚深的信心。对业果深信之后，就知道取舍。取舍之后，那就恶趣的因可以断除。那么这就是说归依三宝之后，最重要的要我们掌握业果。归依三宝，固然加持力是有，也可以使你脱恶趣，但是这是加持力，是靠佛的。真正的力量呢，你自己要产生呢，却是要从法宝来的。所以说呢，从法宝来，如何避免恶趣，乃至超出三界呢？这从业果上看了，业果上看的话，下边接下去，明业果了。
所以这本书极善巧，一环接一环来的，没有这一环，下一环上不去。这一环修好了，进入去，决定是那一环。这个是非常之精密地扣住的。那么以后，接下去就修业果了。
今天时间也到了，我们就讲到这里。
第四十讲
《菩提道次第广论》。上一次我们把归依三宝的讲完了。那么里边有一个问题，就是那天一个注解没找到。那么今天补充一下。在第114页，这个归依三宝的胜利，在《摄抉择分》里边，有两个四聚。第一个四聚：得广大的福；得广大的欢喜；得到三摩地；得大清净，就是慧学解脱了。
第二个四聚里边：一得“大守护”；二是“一切种邪胜解障”可以轻微，乃至除掉；第三，“得堕入正行正至善士数中”，那么这个“正行”，正在修行，“正至”，那么这个，上一次注解没找到，今天补充一下。
[智敏上师]广论讲记(三)(下士道二)
续-《●[智敏上师]广论讲记(三)(下士道二)》摘自《无量香光网文章集锦》
什么叫“正至”？我们根据这个《瑜伽师地论》里边，什么叫“正至”呢？他说，“已趣各别烦恼寂静，故名正至”。就是说烦恼寂静了，断掉了，各个阶段，各式各样的，那么都叫“正至”。那么举个例什么呢？预流果，那一切见道所断的烦恼，八十八使断掉了。这是一个“正至”，得到这个烦恼断的果了；一来果，把欲界的烦恼断掉六品，那么也是一个“正至”，这是第二个果；第三个，不还果，欲界的烦恼断完了，那么是欲界不来了，也是个“正至”；那么乃至阿罗果，三界的烦恼断完了。那么这个就是说，获了果位的叫“正至”，还没有得到果位的叫“正行”，正在修行。那么这个上一次没有找到呢，今天补一下。
重点是，归依三宝之后，该怎么做的。别学、总学哪些要做的。另外我们也考过了，怎样叫舍归依？那么这里有几个说法，宗大师抉择下来呢，是两个。一个就是说，为了命难也不能放弃归依的这一条做不到，为了保命把归依舍弃了。这是舍归依，故意地舍了。那么还有呢，你倒没有故意舍。你另外又崇拜一种其他的教，跟三宝平等起来了。那么虽然你没有舍归依，但是你实际上也舍掉了。因为我们归依的时候，就是说归依佛之后，一切天魔外道都不归依了。你另外还要归依其他的，那么你这个归依的体就失掉了，也就舍了归依了。那么这样子呢，所以说我们这些地方，要特别注意的。要新归依的，归依之前我们都要听一个开示，这些道理都讲清楚了。
那么我们归依三宝之后，能救度我们离苦，也是讲过公案。一个天子，他福报享尽了，快死了，他自己有天眼观察死了以后，要堕猪胎了，受畜生道去受苦去了。那么很着急，那么帝释天就叫他念归依三宝。他七天的归依三宝念了，最后生到睹史多天去了。那么就是说靠三宝力量呢，能度苦。
但是我们说这个度苦，三宝有这个能力度，但是我们要符合三宝的要求，那就是说真正的苦是从何而消除呢？那就是说不要造不善的因了。不善的业造了之后决定感苦果。那么我们要自觉地不受苦的话，那必须要把那些善恶的业搞清楚。造这个善业，决定感人天果；造恶业，也决定是三恶道的苦。所以说归依三宝之后，我们第一搞清楚的，就是要善恶业果的那些分别。那么这也是说归依三宝之后，我们要做的事情，也是学处。三宝的学处，就是要把善恶业果搞清楚。所以说，这一段就是说117页的第3行，“故于此时，是须善巧，善不善业及果差别”，我们归依三宝之后，那么这个时候重点归依的是法，佛是说法的人，僧是依法而修行的人，而归依的重点，中心、核心就是法。这个法是什么呢？我们就是说第一个要搞清楚的：善、恶两个。善的业感什么果，恶的业又感什么果？这个要搞清楚。
“如理取舍而正修行”，那么这个把它搞清楚之后，如理地(如法地)取，取那善的；舍——舍那个恶的。这样子就修行了。这也叫作修法了，修法就是什么呢？就是如理地去取舍了，那些该取的，善的，无漏的要取的。那些该要舍掉的，烦恼，那些有漏的，那就是要舍掉的。这样子辗转地上去呢，从这个增上生，乃至决定胜都可以证到，那么这就是修法。
“若不久思二业及果，如理取舍，则不能遮诸恶趣因，纵畏恶趣，然亦不能脱此畏故”，假使你不好好地修、思惟，这两个善恶二业，跟它所感得的苦乐二果。那么因为不去思惟，也不知取舍了，那么这样子的话，恶趣的因还遮不住。纵然你这一次碰到佛救，归依三宝救度了，出了畜生道的苦，或者恶道的苦，但是你因为这个善恶的业果不明白，你投了善趣，又去做那些不善业了，那么恶趣的因又种下去了，遮不了。那么即使你害怕恶趣，但是因种下去之后，这个果决定要来的。“然亦不能脱此畏故”，你虽然怕恶趣，但是你恶趣的因，你种下了，那这个果必定要来，不因为你害怕就不来了。
“是故救拔果位恶趣，须于因时，纠治其意随不善转”，那么我们要果上的恶趣，要救拔(就是不要去受)，要从恶趣的果位里边拔出来，那么是因——要“纠治其意”，我们先要在因上下功夫，因上我们的心、意不随、不跟了那些不善的法去做，那么你恶趣的果就不会来。假使你因上还是随了不善的去做的话，那么果上的恶趣的苦呢，也是免不了的。所以说呢，我们要真正要离开恶趣，要从因上下手，就要明白善恶业。
“此复依赖于诸业果得信深忍”，那么我们要恶业不作，这个一定要依靠，我们对业果，得到深深的忍信。就是说，得到不会退转的信心，深深地忍可，这个信心要得到。我们以前说的信心里边，有一个对业果的信，就是这个。
那么这个呢，要是修出来的，不是凭空，“哦，我一定要不退，要深深地相信这个业果。”你嘴里说没有用的，要修的。那么这个呢，就是前面的多思惟了。多作思惟，慢慢的这个信心就增强。
那么这里下边呢，这个书很善巧了。归依三宝之后，重点是法宝，法宝呢就要明善恶业果。善恶业果呢，必须要把业果的因，这个东西呢，要得到深忍的信心。那么怎样得深忍的信心呢？就把业果的道理要讲得清楚了。下边就跟了讲业果了。
深信业果
辛二 一切善乐所有根本发深忍信
第二引发一切善乐根本深忍信中分三：一、思总业果，二、思别业果，三、思已正行进止之理。
所以说，“第二引发一切善乐根本深忍信”，要把这个对善的、乐的根本忍的信，要把他引发出来。里边分三科，“思总业果，思别业果”，总的业果跟差别的业果，这个后边一点一点都讲了。第三，“思已正行进止之理”，那么我们业果知道之后，要正当的去修行了：哪些要“进”――哪些要取的：“止”――哪些要遮的，不要做的？这个道理要搞清楚。
壬一 思总业果
初中分二：一、正明思总之理，二、分别思惟。今初
第一个，总的业果里边又分二。“正明思总之理”，“分别思惟”，这个下边要讲了。那么业果呢，总地来讲――从理上讲，别的呢――从事上讲。先讲总的了。
癸一 正明思总之理
初中有四。
那么从总的业果来讲，它分四个方面来说。
(一)业决定
业决定理者，谓诸异生及诸圣者，随有适悦行相乐受，下至生于有情地狱，由起凉风，所发乐受，一切皆是从先造集善业所起。从不善业发生安乐，无有是处。
“业决定理者，谓诸异生及诸圣者，随有适悦行相乐受，下至生于有情地狱，由起凉风，所发乐受，一切皆是从先造集善业所起”，就是说业果是决定的，决定不异的，造了业决定会感果的。那么我们说异生――凡夫也好，圣者也好――见道以上的叫圣者了，只要任何哪一种适悦的形相，就是乐受了，就是我们感到舒服的，那种乐受。哪怕在有情地狱里边，就是前面讲的八大地狱了，这八大地狱里边在大火所烧的时候，偶尔有凉风吹过来，那感到很舒服了。我们在夏天的时候，太阳在晒得不可耐的时候，那么一陈凉风吹来，就感到很舒服。那何况地狱里边，大火所烧，烧得不可忍受的时候，凉风一吹，也感到一阵的乐受。这个就是说，最起码的在有情地狱里，这么一阵凉风，这些乐受，都不是凭空而来的，都是从过去造了善业引起的。那么天上人间的快乐，当然是造善业来的了。哪怕地狱里边一阵凉风，也不是无缘无故而起，也是造善业。在造恶的时候，偶尔起了这么一个善心或做点善事，就感到一阵凉风。所以说业果是决定的，一切适悦的行相的乐受，决定是从造善业来的，不会无因而生，也不会从造恶业而感的。那么这是从善业了。
“从不善业发生安乐，无有是处”，那么你造了不善业，你要想感到快乐的果报，那是无有是处，决定是不可能的。所以说我们不要投机，做事情的时候，在做的时候，好好考虑：你这个事情是善的，是不善的？善的就尽量的做；不善的就一点也不要做。否则的话，将来苦受来了，要受的还是你自己了，人家又不会分你受的。所以说这个善恶的业果呢，这个道理，一定要把它肯定下来。一切乐受都是从善业来的，造了恶业想感乐受呢，绝对不可能的，没有这个事情的。
所有逼迫行相苦受，下至罗汉相续之苦，一切皆是，从先造集不善而起。从诸善业发生诸苦，无有是处。
“所有逼迫行相苦受，下至罗汉相续之苦，一切皆是，从先造集不善而起。从诸善业发生诸苦，无有是处”，那么这个反过来了，从不善业――恶业了。“所有逼迫行相”，苦受，都是这个行相是不好受的，逼迫的行相，那是使我们很难受的，这些苦受。哪怕阿罗汉相续之苦，阿罗汉烦恼断掉了，心里是没有苦的，但是身上还是有会有苦。身上的苦呢，是业报所感的了，烦恼已经断完了，但是业报还没有完。即使阿罗汉身上的一些苦，这些苦都是从过去造的不善业而来的。你想说如果造了善业，会产生一些苦恼的话，决定没有这个道理的。这是两个对照的：造了恶业想得善果是没有的，一切不善业，感的果报都是苦果，哪怕你证阿罗汉了，过去造的果还是要受。
我们就是说目犍连嘛，他过去世跟他母亲吵架，他就说了一句很不好的话，他说：“像你这样的人，该要被别人打成肉酱。”就这么一句话，五百世都给人家打了肉酱。一直到成阿罗汉。成了阿罗汉了，还是给人家打死。那么这个果报呢，就是因为过去的恶因感的。
那么你说造了恶因，而感乐报的，绝无是处，这个没有这个道理的。就是善恶的业果呢，一定要搞清楚。所以说我们现在很多人作事情要打卦，要问什么巫婆等等，这多余的，你跟业报去看好了。你做的是善业，决定不会感恶报。如果说你做了善业，暂时有些不好的苦受出现的时候，那是你过去的恶业感的，跟现在是不相干的。你并不是可以打个卦，看看风水，把这个业报就消除了，这不可能的。那么要消除业报、业障呢，只有靠修忏悔法，这个倒可以的。
《宝鬘论》云：「诸苦从不善，如是诸恶趣，从善诸善趣，一切生安乐。」
“《宝鬘论》云：诸苦从不善，如是诸恶趣，从善诸善趣，一切生安乐”，《宝鬘论》来个结论，它这么说：一切苦，都是从不善业而感的。所以说呢，有这个恶趣。就是说造了不善业呢，就感了恶趣，恶趣么就是受苦了。“从善诸善趣”，造了善业，那么就感了善趣。那么一切里边，因为善业造的呢，都是安乐，感到乐的果报。这个也是从《宝鬘论》里引两句话呢，来证明这个道理呢，就是一定这样子的。
故诸苦乐非无因生，亦非自性，自在天等不顺因生，是为从总善不善业生总苦乐。
“故诸苦乐非无因生，亦非自性，自在天等不顺因生，是为从总善不善业生总苦乐”，那么一切的苦，快乐也好，苦受也好，乐受也好，决不是无因生，无缘而来没有的。世间上的事情没有无缘无故来的事情，总是都有因的。今天你买彩票发财了，并不是说无缘无故，你买个彩票就发财了，是过去你培下那个福报，该是要发财的，你才买得到发财的彩票。如果你过去没有布施供养，你把彩票买完了，你还发不了财。这是从善恶上看的，没有投机取巧的。那么印度的外道呢，当时有无因论，一切果报，他们说是没有因的，自然而然出现的，这是不对的。
“不由自性”，自性他们说一切外道，主张有自性的，那么或者是大自天所造的，这些也是不合理的，这些不顺因，因是跟果不相顺的。就是说因不是苦，而产生苦的因。因不是乐，而产生乐的果，这是叫不顺因，跟果不相顺的因。大自在天，是一个天，他可以造世间，产生一些苦乐。因是：或者是上帝了，或者是大自天了，他本身，他不是苦乐。他天上是快乐的，而造些不好的苦果，不会的。那么自性，自性本来是乐的，那该是乐的。本来是苦的，自性就是苦的，你不会自性是一个，产生各式各样的苦乐，都产生出来，这个也不可能的。因跟这个果不顺的，叫不顺因，这样子是不符合逻辑的。也就是说我们学因明的时候，这些都可以驳掉的。
“是为从总善不善业生总苦乐”，我们的苦，苦乐，有总、有别的。总的善、不善业，感总的苦乐报，那就是总报业了，也就是后边要讲的，引业了。
诸苦安乐种种差别，亦从二业种种差别，无少紊乱，各别而起。
“诸苦安乐种种差别，亦从二业种种差别，无少紊乱”，那就别苦了，就是满业了。假使说我们生在天上，这是总的乐报，总的善业感的。在天上有的享受好一些，有的享受差一点，那么这些差别的原因呢，也就是个别的善不善业所感的。那么人更显著了，生了人是善趣。但是人里边千差万别，有的是福报非常好；有的呢，很苦，甚至于多病、残缺、夭折了这些都会有，那么这些就是说别的、恶业所感的。所以说总地来说呢，总的也好，别的也好。总是善的业，感乐果；恶的业，感苦果。这是一点也不会差的，“无少紊乱”，不会乱的。“各别而起”，各了各的：善的决定感乐的；不善的决定感苦的。
若于业果，或决定相，或无欺罔，获定解者，是为一切内佛弟子所有正见，赞为一切白法根本。
假使说我们对业果，或者是决定，或者是没有欺罔，就是说一点也没有迷惑的，那么得到定解了。就是说业果，善业生乐果；恶业生苦果，得了决定了，没有欺罔，没有搞错乱的。那么这个定解得到之后，这个是最可贵的。“一切内佛弟子”，佛弟子是内了，非佛弟子是外。“所有正见”，一切正见都从这个地方起来的，这个业果的决定，生起一个定解，赞为一切善法、白法的根本。一切白法、善法根本就是业果的决定。如果我们对业果能生起决定的信解之后，那么一切白法，都能够从这个地方生起来。也就是说我们得到了佛教的正知正见，得到了。
所以说正知见，我们说有得到空性见，应成派的空性见，固然是正知正见了。但是这是高度的、深度的这个一般还得不到。那么我们才学的，怎么样得正知正见呢？从业果上，一点也不错的把业果的这个肯定下来，生定解，这就是正知正见了。这是世俗谛的正知正解，这也是跟圣义谛二无不违的。缘生的因果，对空性二个是沟通的。那么我们缘生因果搞清楚了，将来这个性空的道理也会通达。如果缘生因果搞不清楚，你还要证空性，不可能的。证到的是邪的，不是正的空性。
那么这个里边，我们可以参照一下《广论》后边的一些话。那么后边呢，《广论》怎么讲呢？龙树菩萨，他说的，以怎样怎样的因缘，产生了怎样怎样的果报。就是说要依靠这个因果的建立，来求性空，即中道。我们说要求性空，先从缘生下手、缘起下手，那么在《中观》的第二十四品 里边也有说这个话。这个话呢，天台宗引得很多，他就什么呢？“若缘起所生，即说彼为空，即依他假设，亦即是中道。”这个话呢，我们汉地翻的是，“因缘所生法，我说即是空，是名为假名，亦名中道义。”这是天台宗，空假中三观，就是这个话里产生出来的。实际上他的真正的意思呢，他是说，我们说一切法是自性空的，那么假安立他的缘起。这个缘起的有呢，是假安立的，这个就是中道。当下缘起性空，两个二不违，就是中道。这个在我们真正的中观见是这样子的。
[智敏上师]广论讲记(三)(下士道二)
续-《●[智敏上师]广论讲记(三)(下士道二)》摘自《无量香光网文章集锦》
那么另外一个地方呢，他是这么说，他说我们要得正知正见了，那么该怎么做呢？要得到正知正见的因，要“净护所受净戒为本，多门策励积集资粮，净除业障，亲近善士，勤修闻思。”要得到正知正见，我们大家都想得正知正见嘛，那么如何得到正知正见呢？那个《广论》的后边，他就说，第一个要“净护所受净戒为本”，你受的戒，假使居士五戒八戒，出家的二百五十条戒。你要清净地守护，这是根本。在守护净戒的根本的下边，“多门策励积聚资粮，净除业障”。积集福德资粮、智慧资粮，清除那些业障。那我们就四加行所做的事情了，这个前面的普贤七支供也是做的这些事。那么就是说，要在严持净戒的根本的条件下，多多地积聚福德资粮、智慧资粮，多多地把业障消除。然后呢，“亲近善士”，亲近善知识，“勤修闻思”，就是听闻正法了，如理思惟了。这样子做，就是产生正知的因。
那么我们要得正知，就该做这样子做，第一个戒要持好；第二个福德智慧的资粮要积集起来，业障要把他净除忏悔掉；然后呢要亲近善士，听闻正法。这样子下去，正知就会生起来；否则的话，因缘不和合，正知生不出来的。那么我们希望得到正知正见的呢，就这个方面要多多下功夫了。
这是第一个，业呢，就是说它是决定的。善的业决定感乐果；恶的业决定感苦果，这是不可混乱的。
(二)业增长广大
业增长广大者，谓虽从其微少善业，亦能感发极大乐果，虽从微少诸不善业，亦能感发极大苦果。
第二个，“业增长广大”，这个业，它并不是说，造了多少业，就感多少果，业会增长的。造的业很小，但是感的果却是很大，这是第二个业的道理。“谓虽从其微少善业，亦能感发极大乐果，虽从微少诸不善业，亦能感发极大苦果”，那么你造的善业，有的时候造得极小，但是感的果，却会感得极大的乐果。有的时候造的不善业，坏事做的很小，但是感的果却是极大，苦果。这个业报是天然有这个功能的。
故如内身因果增长，诸外因果无能等者。
“故如内身因果增长，诸外因果无能等者”，在我们内身的因果，就是业报的因果，他从一点点的小的因，可以感无量的大的果。这个外边的因果呢，没有可以跟他它比的。假使说我们说外边的一个树的种子，把它长了种了树了。这个树呢，可以产生很多的果，那么好象一个小小的种子，长那么大一棵树，又生了很多的果，好象从小的因，感了很大的果了。但是这个跟我们善恶业的比起来呢，却不可相比。那个感的果之大，比这个远远要超过不晓得无量数的倍。我们假使说一个谷子，种在地下，将来成了一个稻，它可以收很多谷子。这个跟业果比，也不能比，这是极为又极为得多。真正的我们内部的业果呢，感的果报的大，比它要大得多。
此亦如《集法句》云：「虽造微少恶，他世大怖畏，当作大苦恼，犹如入腹毒。虽造微少福，他世引大乐，亦作诸大义，如诸谷丰熟。」
“此亦如《集法句》云”，《集法句》里边，这个书里边有这么话，“虽造微少恶，他世大怖畏，当作大苦恼，犹如入腹毒”，我们虽然造一些很小的坏事，但是他世――将来呢，要感到极大的苦恼，大的怖畏，极可怕的恶果。那么，“当作大苦恼”，那么感了这个极大怖畏呢，就受很大的苦恼了。就是打个比喻，好象入腹的毒，我们只要吃一点点毒好了，很厉害的毒，已经吃下肚子去了。看起来这个毒很小，但是将来，却会极大的苦恼，毒死人的。大家以前都看到，以前那个小说，叫《王子复仇记》了，它里边剑上摆了一点点毒，只要你皮刮破一点点好了，这个毒就会进去，把人害死了，毒死人的。那说毒虽然很小，但是它的毒的果，却是很厉害。这是打个比喻了，实际上我们前面说了，内边的因果呢，比外边那些，不晓得大多少倍。
“虽造微细福，他世引大乐，亦作诸大义，如诸谷丰熟”，那么另外呢，你造的福业，就是善业了，虽然很少，但是后世，将来呢，却要感到极大的乐报，“亦作诸大义”，也可以靠这个“诸大义”，就是修行，得到这个增上生了，决定胜的那些义利。
他的比喻呢，“犹如诸谷熟”，我们稻子播种的时候，播了一点点，收的时候却是几百担几百担的收，那么就是说下的种子极少，而果报却极多。但是这个比善恶业的增长呢，还是不能比。这个善恶业增长还要比它多得多。但是这个道理呢，就是说，这个业虽然是小，但是感的果报呢，可以极大。
那么这个里边，我们顺便要讲一下。世间上“善得善报，恶得恶报”，这是不合逻辑的。并不是说他的话不对，就是说他的法相用错了，报呢――无记，不能说善恶的，报只能说苦乐报，报是无记的。那么因是善恶嘛，异熟报是无记的。善的因，那是有记的，是善的。恶的因也是有记的。但是报不能叫善恶，报只能说苦乐报。这个是讲法相的人，一定要严格一点，不能“善得善报，恶得恶报”，这是世间上一些不懂法相人的话。我们要学法相呢，要“善得乐报，恶得苦报”，要该这么说。
从轻微业起广大果，此复当由说宿因缘发定解者。
“从轻微业起广大果，此复当由说宿因缘发定解者”，那么前面讲了很多道理了，他说从小小的业，产生广大的果。这个里边呢，可以从过去的因缘――就是经里边讲的那些因缘，也可以使我们产生定解，产生这个决定的、不动的、决定不疑的胜解。
如《阿笈摩》说，牧人喜欢，及彼手杖，所穿田蛙，五百水鹅，五百鱼龟，五百饿鬼，五百田夫及五百牛，所有因缘。并《贤愚经》说，金天金宝牛护因缘。当从《阿笈摩》及《贤愚经》，《百业经》等，求发定解。
他举《阿笈摩》、《阿含经》里边说，“牧人欢喜”，“及彼手杖”，他引了很多故事，“所穿田蛙，五百水鹅，五百鱼鳖，五百饿鬼，五百田夫”，“五百牛”等等，“所有因缘”，还有《贤愚经》里边，“金天、金宝、牛护”等等这些公案。那么这些呢，我们应当从《阿含经》 、 《贤愚因缘经》和《百业经》里边去多看看，生定解。
那么这个里边，我们平时知道的，里边有一些，我们可以作参考的。那么《略论释》里边讲过一个，他说有五百个人斗争，那么一个比丘好心，给他们调解了。另一个比丘，他生讥嫌，他说：“你这样子做像个女人。”结果说这个话的比丘，五百世做女人。虽是一句话，但是果报五百世的免不了。那么就是跟目犍连一样的，对他母亲说了一句话，被人家打成肉酱，五百世给人家打成肉酱。哪怕成阿罗汉，免不了。那么还有一个比丘，他在修定。一个沙弥念经，扰得他心里定不下去。他就骂这个沙弥：“你念经就像个青蛙叫，哇哇哇。”骂，结果他五百世作青蛙。那么这个就是说果报很厉害。
那么我们在前几期的通讯里，也好象登过一些公案。就是有个小孩子，他养下来，手里是蜷起的。他父母很奇怪，是不是怪胎？怎么两个手打不开的呢？他就把他手打开一看，两个手里两个金钱，那么这是什么原因呢？这个小孩子，就是说，从小手里两个金钱，你把他金钱拿落来，又生两个，拿不完的，那么长也长得极好。这个家里环境极好了。他善根也不错，等到他年纪稍微大一点，就出家去了。出了家之后，他去礼拜那些上座比丘了。拜下去，地下就两个金钱。每拜一个，都有两个金钱，钱用不完得多。那么这个，人家就问佛了，为什么原因呢？佛就给他们说，他在毗婆尸佛的时候。他有一个很穷的人，他看到人家国王大臣供佛，供毗婆尸佛，他也就愿意供养了。他砍了柴卖了两个钱，这两个钱么铜钱了，卖两个铜钱他就拿来去供佛了。结果感的报呢，就生生世世财富不断。最后出家，证阿罗汉了之后……，养下来手里两个金钱，还是不会少。拿了又有，拿了又有。这是小小的供养得了无边的果报，这是一个。
另外还有一个，一个孩子，也长得极好。生下来的时候，他家里，天上就下了七宝，把他家里的库藏都装满了。这个极大财富，那么长也长得极好，他也是善根很厚，长大一点之后，就出家了，修行去了。那么那些比丘问佛了：“他为什么感这个果报呢？”佛也就说了，他也是毗婆尸佛的时候，他看见人家供养佛了。他也很穷，穷么他没有东西供养。他就找了一把石头，像玉石那样的石头，跟珍珠一样的，拿了去撒那个僧人，供养了，撒了这样，结果呢就感到天雨七宝，好几辈子都是这样子。
另外呢，还有一个，这个我们记得在通讯也登过的。他一个小孩子，他生出来之后，就在生的那一天，他们家里的库藏里边，自然也多了一个象。这个象呢，金色的，很听话，跟小孩子同时长大。他小孩子生了，他也生，小孩子长大能走了，象也能走了。小孩子要去跑，去游行了，他就骑了象去走，叫停它停下来了。想走了，又走起来。这个还不希奇。这个象全身是金的，他大小便也是金的。他的大小便是纯粹的金子，一点也没有杂的东西杂的。那么这个家里当然就大大地富有起来了。那么，他就有一个太子。他就听到说有这么长者的儿子有这么好一个象呢，他就起个恶念头。他说：“我做了国王之后呢，我一定要把这个象弄过来。”后来这个太子果然做了国王了，他就下令呢，找那个长者跟他孩子一起到王宫来。那么这个长者很担心，他这个王太子本来是个很坏的，现在做国王了，肯定是看想我们的象。我们是不是要去？这个孩子：“不要紧，去好了。”那么就去了。去了，父子两个，乘了白象，乘了白象到皇宫。那个国王很高兴了，象来了嘛。叫他们一起进去。进去之后，国王假装地招待他们，给吃点东西什么。吃好之后呢，就跟他说：“你们回去吧，这个象么不要带回去了，摆这里了。”这个长者有点舍不得，孩子说：“没关系，走吧。”他也很高兴地走掉了，走掉了之后，当他们出了王宫之后，那个象就不见了，进了地下就不见了。在王宫外面呢，又冒出来了，他们骑了象又回去了。后来这个小孩子认为，这个象，国王看上了，倒不如出家去了，他就出家了。出了家之后，佛在世嘛，出家之后，这个象还是跟了他。那么他跑到哪里，象跟到哪里。那么一个金象嘛，还会屙大小便是金子嘛，那就看的人很多了。他跑到哪里呢，那些老百姓围观围到哪里，他很不自在。修定也修不成，就给佛说：“这个象好倒是好，不过对我修行有点妨碍了。”佛说：“你给象说好了，我现在出家了，不需要了，说三遍，象就没有了。”那么这个，他就如法地说了三遍，象就没有了。那么这个人家就问了，“他为什么感到这么福报呢？”佛就说，他在迦叶佛的时候，那么迦叶佛涅槃之后嘛，造塔。也是跟释迦牟尼一样，他入胎的时候，从兜率天，乘了白象到母入胎的。那么在塔里的画里边，乘的这个白象呢，这个金掉了一点点。那么正好有个人他来绕塔，他看到之后呢，他感到这个画像里边，这个白象的金掉了，这象是菩萨乘的，应当把他补好。他就用泥巴补好，颜色也涂好，就是这一个小小的事情，就感了以后，永远是一直到他出家修行成功，都是有这个金象跟了他。
那么这些公案呢，就都说明了，业会增长的。造的时候很小的业，但是果报呢，却是极大，不要看……。也就是叫我们注意了，不要看了这恶业很小，不在乎，将来果可能是产生极大的苦果，所以不要轻视那些小的恶业。
复次尸罗、轨则、净命、正见四中，后未亏损，前三未能圆满清净，少亏损者，说生龙中。
“复次尸罗、轨则、净命、正见四中，后未亏损，前三未能圆满清净，少亏损者，说生龙中”，那就是说出家人了，出家人“尸罗”，就是那些戒；“轨则”呢，那些威仪；“净命”，就是不邪命，以正当的养命；“正见”，这个知见不错。这个四个东西里边，“后未亏损”，只要正见没有亏损，正见还是没有损害。就是说，知见是正的，没有一点点邪的。那么前面三个，戒也好，轨则威仪也好，净命也好，不太圆满，就是犯了一些的。那么这样的人呢，他不下地狱的，生了龙里边。所以说，正见很要紧，你知见邪了，那怕你戒清净也不行。所以知见正的呢，戒、威仪、净命都不太圆满的，有一点亏损的，但是呢，还可以生了龙中。
《海龙王请问经》云：「世尊我于劫初，住大海内，时有拘留孙如来出现世间。尔时大海之中，诸龙龙子龙女悉皆减少，我亦减少眷属。世尊，现大海中，诸龙龙子龙女，悉皆如是无有限量，不能得知数量边际，世尊有何因缘而乃如此。世尊告曰：龙王，若于善说法毗奈耶而出家已，未能清净圆满尸罗，亏损轨则，亏损净命，亏损尸罗，未能圆满，然见正直，此等不生有情地狱，死没已后，当生龙中。」
《海龙王请问经》里边这么说，“世尊我于劫初，住大海内，时有拘留孙如来出现世间。尔时大海之中，诸龙龙子龙女悉皆减少，我亦减少眷属”，那么《海龙王问经》里边，就说了，这个海龙王就跟佛说，他说在劫初的时候(这个龙的寿命很长)，他们住在大海里边，这个时候，碰到拘留生如来出现世间。这个时候，大海里边，所有的龙子龙孙，龙，龙子龙女，都少了，他的眷属当然也少了。那么“世尊”(尊称，对佛)，他说：“佛啊，现在的海里边呢，龙，龙子龙女都是数量无量无边，”“不能得知数量边际”，到底多少数字，数也说不清楚了。“世尊有何因缘而乃如此”，他就问佛了：有什么因缘呢，过去很少，现在多得不可数？
“世尊告曰”，佛就告诉龙王。“龙王，若于善说法毗奈耶而出家已，未能清净圆满尸罗，亏损轨则，亏损净命，亏损尸罗，未能圆满，然见正直，此等不生有情地狱，死没已后，当生龙中”，那么就是说，佛就给龙王说了。龙王，假使说在“善说法毗奈耶”，那就是说在佛出世的时候了，他能够讲法了，讲这个戒了，在这样子的时候，你能够出家修行的。但是呢，对这个圆满的尸罗，不能圆满，不能清净，不能圆满。而亏损了这个轨则，亏损了净命，也亏损了尸罗的。就是前面三个是不太圆满的，不太清净的。但是呢“见正直”，正见没有坏，这些人呢，不生有情地狱，不生前面说的，八热地狱。那么他们生哪里呢？死没以后，他们死了以后，生了龙里边。
此复说于拘留孙大师教法之中，在家出家有九十八俱胝，金仙大师教法之中，有六十四俱胝，迦叶大师教法之中，有八十俱胝，吾等大师教法之中，有九十九俱胝，由其亏损轨则净命尸罗增上，于龙趣中已生当生。
“此复说于拘留孙大师教法之中，在家出家有九十八俱胝，金仙大师教法之中，有六十四俱胝，迦叶大师教法之中，有八十俱胝，吾等大师(就释迦牟尼佛)教法之中，有九十九俱胝”，那么就是说拘留孙佛的时候，出家在家的弟子有九十八俱胝那么多。金仙就是拘留孙以后的一个佛呢，出世的时候，有六十四俱胝。迦叶佛(这是贤劫的七佛嘛，过去七佛里边)，迦叶佛出现的时候，有八十俱胝的弟子。现在释迦牟尼佛的弟子呢，九十九俱胝。
“由其亏损轨则净命尸罗增上，于龙趣中已生当生”，他因为对轨则、净命、尸罗，他们亏损了，这些的原因，他将来生到龙里边，或者已经生了，或者当要生，将来会生。
吾等大师，般涅槃后，诸行恶行，毁犯尸罗，四众弟子，亦生龙中。然亦宣说，彼等加行，虽不清净，由于圣教尚未退失，深忍意乐，增上力故，从龙死殁，当生人天。
[智敏上师]广论讲记(三)(下士道二)
续-《●[智敏上师]广论讲记(三)(下士道二)》摘自《无量香光网文章集锦》
“吾等大师，般涅槃后”，就是释迦牟尼佛涅槃之后呢，“诸行恶行”，那些行恶行的，毁犯尸罗的，四众弟子，将来也要生龙里边。
但是生龙里边呢：“然亦宣说，彼等加行，虽不清净，由于圣教尚未退失，深忍意乐，增上力故，从龙死殁，当生人天”，他们虽然是“加行”――就是前面的轨则、净命、尸罗不太清净。“由于圣教尚退失”，对佛教的信心、正见，没有退。那么他们对这个三宝的“深忍意乐”，非常之极端地相信，有这个意乐心，这个欢喜，那么这个增上力，这个力量的缘故呢，龙死之后还要生到人天上去。那就是说正知正见不能丧失了。正知正见在的时候，虽然前面亏损一点，也就生了龙里边。龙生了之后，将来还能生人天，还能够继续修行。那么正见一丧散失之后呢，那就完了，下这个有情地狱去了。
除诸趣入于大乘者，一切悉当于此贤劫诸佛教中，而般涅槃。
“除诸趣入于大乘者，一切悉当于此贤劫诸佛教中，而般涅槃”，那么除了进入大乘的，进入大乘的么要度众生了。那么假使不进入大乘的，在贤劫的佛里边，他们都会涅槃，都是了生死了，了掉了。这些虽然，暂时在龙里边，将来还会生人天，碰到以后的佛，就会了生死，就了了。那么趣入大乘的呢，他当然了，还要度众生的事情，他就不趣涅槃——“智不住生死，悲不入涅槃”，就是这个样子，这是大乘的，这除外。
是故微细黑白诸业，如影随形，皆能发生广大苦乐。当生坚固决定解已，虽微善业应励力修，微少恶罪，应励力断。
“是故微细黑白诸业，如影随形，皆能发生广大苦乐。当生坚固决定解已，虽微善业应励力修，微少恶罪，应励力断”，那么讲了那么多，应当得个结论了。就是说应当知道，很小的、微细的黑业恶业，或者微细的白业善业，他做了之后，不会消失的。“如影随行”，跟我们影子跟了我们人一样，离不开的。而且不但离不开，而且都能够产生广大的苦乐报。所以说不要看到恶(不善业)小，随便做了，但是果报却还是不小的，很大。那么我们该怎么作呢？“当生坚固决定解已”这个道理，产生坚定不移的决定、胜解之后。那么就“虽微善业应励力修”，虽然这个善业不大，但是不要轻视，还要努力去修；虽然这个恶业，恶的罪不太大，要“励力断”，要把它断掉。因为它虽然小，果报却不小。那么我们要善的呢，要好好修；恶的呢，决定要断。
如《集法句》云：「如鸟在虚空，其影随俱行，作妙行恶行，随彼众生转。如诸少路粮，入路苦恼行，如是无善业，有情往恶趣。如多有路粮，入路安乐行，如是作善业，有情往善趣。」
“如《集法句》云：如鸟在虚空，其影随俱行，作妙行恶行，随彼众生转”，我们说鸟在虚空，它是腾空了。应当没有东西跟了它跑了。但是它的影子确是不离开它的，尽管你腾空，但是地下这个影子，你飞到哪里，它就跟到那里。那就是我们造业，造了业之后，不管你在三界哪一个，非想非非想天也好，你下地狱的阿鼻地狱也好，再高再低，这个业报你逃不了的。那么你做了妙行呢，善的了，恶行是不好的了、不善业了。跟了你——众生，你跑到哪里，投生到哪里，跟了你转，这是不会离开的。
“如诸少路粮，入路苦恼行，如是无善业，有情往恶趣。如多有路粮，入路安乐行，如是作善业，有情往善趣”，那么这个下边做个比喻了，假使你走路，带的粮，我们说旅费，带得很少，那么你这个赶路的时候呢，就很苦恼了：吃也吃不饱，乘车也乘不起，也受很多的苦。那么同样的，假使你没有这个善业。就是说你的路粮呢，比方是善业了。你在三界里边轮转的时候，没有善业的话，那你决定到恶趣去了，受苦恼了。就在路上，既没有路粮，也没有旅费，那是受苦了，那么这是不好的。“如多有路粮”，那么这个人，他善业修得很多，那么你走路呢，很安乐了。你要吃东西随便去买了吃，好的也可以。你走不动了，喊部车就给你代步了。那是很安乐，不苦恼了。
“如是作善业，有情往善趣”，同样的，你做了善业的话，就像走路有很多的路粮，那么你在善趣里边不会受苦了，这是说这个善恶业的果报了也是。
又云：「虽有极少恶，勿轻念无损，如集诸水滴，渐当满大器。」
“又云：虽有极少恶，勿轻念无损，如集诸水滴，渐当满大器”，同样这本书又说，虽然做的恶业是极少，但是你不要掉以轻心，认为这是没有什么关系的。就像我们一滴一滴水把它他积起来，时间久了，整个的缸，水都会满起来。这是说呢，虽然是看起来很小，但是果报还是很大。那么我们经常打的比喻，滴水穿石嘛，一滴水的力量有好大呢？我们看看，微乎其微了，但是天天滴水，经常滴，石头都穿地过。我们石头，人也穿不过去，要找这个工具打，打个洞，才算穿过去。而水那么小一点点，滴久了之后，石头可以打个洞。那就是说不要看那个因很轻微，果报还是很大。
又云：「莫思作轻恶，不随自后来，如落诸水滴，能充满大器，如是集少恶，愚夫当极满，莫思作少善，不随自后来。如落诸水滴，能充满大瓶，由略集诸善，坚勇极充满。」
“又云：莫思作轻恶，不随自后来，如落诸水滴，能充满大器，如是集少恶，愚夫当极满，莫思作少善，不随自后来。如落诸水滴，能充满大瓶，由略集诸善，坚勇极充满”，那么这个话跟前面一样的，不要想你做的恶业很小，很轻，将来没有什么果报的，“不随自后来”，“这个不会跟了我来的，太小了嘛”，那么这个就前面所说的，一滴一滴水很少了，但是将来积多了之后，整个的一缸水都会满出来。同样的，虽然你做的恶很小，你这愚夫认不到这个它的果报，你不去断除它的话，将来果报却是很大的、满的果报会受的。反过来，“莫思作少善，不随自后来”，这个好的事情，不要嫌小了：“这个不必做了，这一点起啥作用呢？将来也不会受什么报的。”“如落诸水滴，能充满大瓶”，同样，一滴一滴水，经常不断地滴的话，再大的瓶也装得满。那么同样，你做善业，虽然是小，但是做多了，“坚勇”，你这个有坚定的、有勇气地不断去做的话，将来果报也是充满的。就是说，我们经常说的：“不以为善小而不为，不以为恶小而为之。”这个不要。善的再小还是要做；恶的再小还是不要做，因为果报不小的。
《本生论》亦云：「由修善不善诸业，诸人即成惯习性，如是虽不特策励，他世现行犹如梦。若未修施尸罗等，随具种色少壮德，极大势力多富财，后世悉不获安乐。种等虽卑不着恶，具足施戒等功德，如夏江河能满海，后世安乐定增广。应善定解善非善，诸业他世生苦乐，断恶励力修善业，无信岂能如欲行。」
“《本生论》亦云：由修善不善诸业，诸人即成习惯性，如是虽不特策励，他世现行犹如梦。若未修施尸罗等，随具种色少壮德，极大势力多富财，后世悉不获安乐”，它又说，你“由修善不善诸业”，我们搞惯了，“诸人即成习惯性”，成了一个习惯了。那么“如是虽不特策励”，因为你习惯于做了这些善业、不善业的话，虽然不要策励，不要去努力。“他世”，你转世以后，这些善不善业，会做出来。“犹如梦”，梦里边白天做的事情，它是会现出来了，不要去加工，要你现出来，不要，它自己会现的。那么我们善业，不善业，做惯了，这个习惯力养成了，这个习惯势力养成之后，到下一辈子，你不要作意，他就会做起来，就像梦里显出来一样。那些小孩子养下来，天生的，他是善良的，好事情多做的，就是过去做得多了。有些小孩子天生下来，脾气很坏，瞋恨心很大，专门做坏事的，也是过去坏事做多了，不要教，他自己会做出来。
那么下边说，“若未修施尸罗等”，假使你没有好好地修布施、戒，这个六波罗密多了 ，忍、精进……，这些你没有好好修的话，“随具种色少壮德，极大势力多富财，后世悉不获安乐”，你现在没有好好修六个波罗密的话，那么尽管你现在，“种色”，就是种姓，高贵的种姓，“色”，那个体力很强壮，“少壮”，也是很年轻，又有大势力，也多财富。尽管然你表面上现在是很好，但是你没有修这个布施、持戒等等，将来都会感苦果的。后世呢，“悉不获安乐”，后世感的果决定不好的。
“种等虽卑不着恶，具足施戒等功德，如夏江河能满海，后世安乐定增广”，反过来，虽然这个人种姓也低，但是不做坏事，他尽量做这个布施、持戒……，六度的功德，不断地做。那么这样的人呢，虽然现世――他现在呢，是种姓也不好，身体也不好，也没有势力，也没有财富，很穷。但是他久而久之，就像夏天的江河，水很多，满，使海也满起来。这个后世的安乐呢，决定是增广的。只要你现世肯下功夫，做好事的话。即使你现世很不好，但是后世决定安乐，而且无边增广的安乐。
“应善定解善非善，诸业他世生苦乐，断恶励力修善业，无信岂能如欲行。”，那么我们应当很好地生起定解。善的业跟不善的业，这些业呢，“诸业”就是前面的善非善了，这些业呢，他世，到下一辈子呢，决定要生：不善业生苦，善业决定生乐。这个要定解，把他决定不移地信解下去。“断恶励力修善业”，恶一定要把他断除，善一定要修起来，都要努力。这个励力呢，通上通下。励力断恶、励力修善。那么这个要断恶修善呢，“无信岂能如欲行”，如果对业果道理没有信心的话，你怎么做的到呢？所以说我们第一呢，要信解业果的决定，业果的增长，这一些要坚定的不移的心，定解生起来。然后呢，断恶修善呢，自然会做起来了。
(三) 未造业不会遇
所未造业不会遇者，谓若未集能感苦乐正因之业，则定不受业苦乐果。诸能受用大师所集，无数资粮所有妙果，虽不必集彼一切因，然亦定须集其一分。
第三，“所未造业不会遇者”，假使这个业，我们没有造过的，这个果报我们决定不会受的。
“谓若未集能感苦乐正因之业，则定不受业苦乐果。诸能受用大师所集，无数资粮所有妙果，虽不必集彼一切因，然亦定须集其一分”，那么我们说没有造的业，他的果不会受的。就是说假使你没有造那些，“集”就是造了，没有去造那些感苦的坏事、不善业。也没有集那些感乐报的善业。那么你决定不会受苦报的果，也不会受乐报的果，因为你因都没有，果从何而来呢？
“诸能受用大师所集，无数资粮所有妙果”，那么我们要佛所说的积集很多的资粮。要将来感得妙果——成佛了。
“虽不必集彼一切因，然亦定须集其一分”，虽然我们现在一切的成佛的因，不能全部集起来了，但是要集一部分的，能够积集的要集起来。那么将来感的果才有了。你如果因都没有，将来成佛，是一个空话了。所以说，一切的因现在是集不起来，但是一部分能集的还是要集起来。那么有的人担心了，地球爆炸了，等等了。我们没有造那个业，不会报的，报也报不到你身上。如果造了那个业的，你要逃也逃不掉。这个有些什么预言，这些东西，都是自己扰乱自己，不必去产生那些影响。
(四) 已造业不失坏
已造之业不失坏者，谓诸已作善不善业，定能出生爱非爱果。
第四，“已造之业不失坏者，谓诸已作善不善业，定能出生爱非爱果”，已经造了，这个业造了，善业也好，不善业也好，那么它不会自己消失的，决定将来要感果的。“定能出生爱非爱果”，爱果就是乐果了，非爱果就是苦果了。
如《超胜赞》云：「梵志说善恶，能换如取舍，尊说作不失，未作无所遇。」
“如《超胜赞》云”，《超胜赞》一部书，“梵志说善恶，能换如取舍，尊说作不失，未作无所遇”，“梵志”就是外道，婆罗门外道。他们说善恶呢，能换的，就是说善恶它感的果，你可以交换，就像买卖一样的，可以通过一些方式，把做了恶业不感苦果，有这一些可以取舍的。
“尊说作不失，未作无所遇”，但是我们佛说的呢，好事坏事，做了之后不受果，没有的。做了之后，决定要受果的。那么没有做的话，也不要害怕，不会受那个果。但是你造了那个善恶业呢，果是逃不了的。没有做的事情，求个果也求不到的。你说你要生天，不造生天的因，你天天求生天，求不到的。有些外道不是拜神拜他仙吗？要求生天发财了等等，你没有发财生天的因，你单是求鬼神，求什么，或者大自天等等，求不到。因为你因都没有，佛讲的因果，这个是背因果的事情，做不到的。
《三摩地王经》亦云：「此复作已非不触，余所作者亦无受。」
“《三摩地王经》亦云：此复作已非不触，余所作者亦无受”，做了之后决定要碰到，会受果。“余所作者”，人家做的，你也不会受他的果，各人自己受嘛。
《毘奈耶阿笈摩》亦云：「假使经百劫，诸业无失亡，若得缘会时，有情自受果。」
“《毘奈耶阿笈摩》亦云：假使经百劫，诸业无失亡，若得缘会时，有情自受果” ，这个话是翻得不一样，我们这个汉地经常引的 。假使时间经得很长，你作的业，还不会消失。哪怕你这个业一时感不了果，经过几百劫，将来因缘和合的时候，还是要受果的。那么就是说，要么不要作，作了之后呢，决定要受果。那么没有做的事情，你要求他一个果来，也不可能的。我们要成佛，成佛的因没有，将来果也不会有，那么你现在开始要积集因了。
这个地方呢，业果的道理呢，他总的理上呢，说了四个。这个我们就要深刻地承认下去，以后事情才好办。如果这个道理都不能承认下去的话，以后的事情就不好办了。第一个，业果是决定的：造善业呢，决定感善果；造恶业，决定感恶果。第二个，业虽然小，但是他会增长，果报却是会极大。第三个，没有造的业，不会感果的，如果你要求什么，你要造他的业。那么已经造的业呢，你想要他无缘无故，不受果报的话，做不到的。那么当然了，忏悔么就忏悔掉了，这是说一般性的。已经造了的业呢，是不会消失的。
那么今天我们就讲到这里。
第四十一讲
《菩提道次第广论》。上一次我们讲了业果的决定；第二是业的增长；第三，你没有造的业，不会碰上的；第四，已造的业，不会失坏的。那就是说这是总的分别业果。那么我们开端就是说，我们这一课，就是总地思惟业果的道理。分别地思惟，下边是分开来――十恶业道来分了。那么我们开始的时候，从总的善不善，生总的苦乐。那么这就是说从总的来说，从理上来说。
另外，“诸苦安乐种种差别，亦从二业种种差别，无少紊乱，各别而起”，这是说别别的业果的思惟的，它的因果，那么就是后边要讲的十善业道的问题。那么这个里边，总的业果的道理，就是将才分四科了。一个是业是决定的：造了善业决定感乐果；造了恶业，决定是感苦果。
那么业果呢，第二个，要增长的。造的业虽然很小，但是果却会很大。所以说不要看了小的恶，就不在乎去做了；也不要看了这个善太小了，就不屑、就不想去做了。这个，它的果却是很大的。
那么第三个呢，所未造业不会遇，不会碰到的。那么那一次讲的时候呢，因为这几天太忙了。太忙呢，讲之前，拉起就讲了，没有看一下，那么这个里边，有一些细节的问题，没有透发出来。那么今天，我们把这一节，再重新地，把细的问题再念一下，再讲一下。