[智敏上师]广论讲记(三)(下士道二)
续-《●[智敏上师]广论讲记(三)(下士道二)》摘自《无量香光网文章集锦》
“吾等大师，般涅槃后”，就是释迦牟尼佛涅槃之后呢，“诸行恶行”，那些行恶行的，毁犯尸罗的，四众弟子，将来也要生龙里边。
但是生龙里边呢：“然亦宣说，彼等加行，虽不清净，由于圣教尚未退失，深忍意乐，增上力故，从龙死殁，当生人天”，他们虽然是“加行”――就是前面的轨则、净命、尸罗不太清净。“由于圣教尚退失”，对佛教的信心、正见，没有退。那么他们对这个三宝的“深忍意乐”，非常之极端地相信，有这个意乐心，这个欢喜，那么这个增上力，这个力量的缘故呢，龙死之后还要生到人天上去。那就是说正知正见不能丧失了。正知正见在的时候，虽然前面亏损一点，也就生了龙里边。龙生了之后，将来还能生人天，还能够继续修行。那么正见一丧散失之后呢，那就完了，下这个有情地狱去了。
除诸趣入于大乘者，一切悉当于此贤劫诸佛教中，而般涅槃。
“除诸趣入于大乘者，一切悉当于此贤劫诸佛教中，而般涅槃”，那么除了进入大乘的，进入大乘的么要度众生了。那么假使不进入大乘的，在贤劫的佛里边，他们都会涅槃，都是了生死了，了掉了。这些虽然，暂时在龙里边，将来还会生人天，碰到以后的佛，就会了生死，就了了。那么趣入大乘的呢，他当然了，还要度众生的事情，他就不趣涅槃——“智不住生死，悲不入涅槃”，就是这个样子，这是大乘的，这除外。
是故微细黑白诸业，如影随形，皆能发生广大苦乐。当生坚固决定解已，虽微善业应励力修，微少恶罪，应励力断。
“是故微细黑白诸业，如影随形，皆能发生广大苦乐。当生坚固决定解已，虽微善业应励力修，微少恶罪，应励力断”，那么讲了那么多，应当得个结论了。就是说应当知道，很小的、微细的黑业恶业，或者微细的白业善业，他做了之后，不会消失的。“如影随行”，跟我们影子跟了我们人一样，离不开的。而且不但离不开，而且都能够产生广大的苦乐报。所以说不要看到恶(不善业)小，随便做了，但是果报却还是不小的，很大。那么我们该怎么作呢？“当生坚固决定解已”这个道理，产生坚定不移的决定、胜解之后。那么就“虽微善业应励力修”，虽然这个善业不大，但是不要轻视，还要努力去修；虽然这个恶业，恶的罪不太大，要“励力断”，要把它断掉。因为它虽然小，果报却不小。那么我们要善的呢，要好好修；恶的呢，决定要断。
如《集法句》云：「如鸟在虚空，其影随俱行，作妙行恶行，随彼众生转。如诸少路粮，入路苦恼行，如是无善业，有情往恶趣。如多有路粮，入路安乐行，如是作善业，有情往善趣。」
“如《集法句》云：如鸟在虚空，其影随俱行，作妙行恶行，随彼众生转”，我们说鸟在虚空，它是腾空了。应当没有东西跟了它跑了。但是它的影子确是不离开它的，尽管你腾空，但是地下这个影子，你飞到哪里，它就跟到那里。那就是我们造业，造了业之后，不管你在三界哪一个，非想非非想天也好，你下地狱的阿鼻地狱也好，再高再低，这个业报你逃不了的。那么你做了妙行呢，善的了，恶行是不好的了、不善业了。跟了你——众生，你跑到哪里，投生到哪里，跟了你转，这是不会离开的。
“如诸少路粮，入路苦恼行，如是无善业，有情往恶趣。如多有路粮，入路安乐行，如是作善业，有情往善趣”，那么这个下边做个比喻了，假使你走路，带的粮，我们说旅费，带得很少，那么你这个赶路的时候呢，就很苦恼了：吃也吃不饱，乘车也乘不起，也受很多的苦。那么同样的，假使你没有这个善业。就是说你的路粮呢，比方是善业了。你在三界里边轮转的时候，没有善业的话，那你决定到恶趣去了，受苦恼了。就在路上，既没有路粮，也没有旅费，那是受苦了，那么这是不好的。“如多有路粮”，那么这个人，他善业修得很多，那么你走路呢，很安乐了。你要吃东西随便去买了吃，好的也可以。你走不动了，喊部车就给你代步了。那是很安乐，不苦恼了。
“如是作善业，有情往善趣”，同样的，你做了善业的话，就像走路有很多的路粮，那么你在善趣里边不会受苦了，这是说这个善恶业的果报了也是。
又云：「虽有极少恶，勿轻念无损，如集诸水滴，渐当满大器。」
“又云：虽有极少恶，勿轻念无损，如集诸水滴，渐当满大器”，同样这本书又说，虽然做的恶业是极少，但是你不要掉以轻心，认为这是没有什么关系的。就像我们一滴一滴水把它他积起来，时间久了，整个的缸，水都会满起来。这是说呢，虽然是看起来很小，但是果报还是很大。那么我们经常打的比喻，滴水穿石嘛，一滴水的力量有好大呢？我们看看，微乎其微了，但是天天滴水，经常滴，石头都穿地过。我们石头，人也穿不过去，要找这个工具打，打个洞，才算穿过去。而水那么小一点点，滴久了之后，石头可以打个洞。那就是说不要看那个因很轻微，果报还是很大。
又云：「莫思作轻恶，不随自后来，如落诸水滴，能充满大器，如是集少恶，愚夫当极满，莫思作少善，不随自后来。如落诸水滴，能充满大瓶，由略集诸善，坚勇极充满。」
“又云：莫思作轻恶，不随自后来，如落诸水滴，能充满大器，如是集少恶，愚夫当极满，莫思作少善，不随自后来。如落诸水滴，能充满大瓶，由略集诸善，坚勇极充满”，那么这个话跟前面一样的，不要想你做的恶业很小，很轻，将来没有什么果报的，“不随自后来”，“这个不会跟了我来的，太小了嘛”，那么这个就前面所说的，一滴一滴水很少了，但是将来积多了之后，整个的一缸水都会满出来。同样的，虽然你做的恶很小，你这愚夫认不到这个它的果报，你不去断除它的话，将来果报却是很大的、满的果报会受的。反过来，“莫思作少善，不随自后来”，这个好的事情，不要嫌小了：“这个不必做了，这一点起啥作用呢？将来也不会受什么报的。”“如落诸水滴，能充满大瓶”，同样，一滴一滴水，经常不断地滴的话，再大的瓶也装得满。那么同样，你做善业，虽然是小，但是做多了，“坚勇”，你这个有坚定的、有勇气地不断去做的话，将来果报也是充满的。就是说，我们经常说的：“不以为善小而不为，不以为恶小而为之。”这个不要。善的再小还是要做；恶的再小还是不要做，因为果报不小的。
《本生论》亦云：「由修善不善诸业，诸人即成惯习性，如是虽不特策励，他世现行犹如梦。若未修施尸罗等，随具种色少壮德，极大势力多富财，后世悉不获安乐。种等虽卑不着恶，具足施戒等功德，如夏江河能满海，后世安乐定增广。应善定解善非善，诸业他世生苦乐，断恶励力修善业，无信岂能如欲行。」
“《本生论》亦云：由修善不善诸业，诸人即成习惯性，如是虽不特策励，他世现行犹如梦。若未修施尸罗等，随具种色少壮德，极大势力多富财，后世悉不获安乐”，它又说，你“由修善不善诸业”，我们搞惯了，“诸人即成习惯性”，成了一个习惯了。那么“如是虽不特策励”，因为你习惯于做了这些善业、不善业的话，虽然不要策励，不要去努力。“他世”，你转世以后，这些善不善业，会做出来。“犹如梦”，梦里边白天做的事情，它是会现出来了，不要去加工，要你现出来，不要，它自己会现的。那么我们善业，不善业，做惯了，这个习惯力养成了，这个习惯势力养成之后，到下一辈子，你不要作意，他就会做起来，就像梦里显出来一样。那些小孩子养下来，天生的，他是善良的，好事情多做的，就是过去做得多了。有些小孩子天生下来，脾气很坏，瞋恨心很大，专门做坏事的，也是过去坏事做多了，不要教，他自己会做出来。
那么下边说，“若未修施尸罗等”，假使你没有好好地修布施、戒，这个六波罗密多了 ，忍、精进……，这些你没有好好修的话，“随具种色少壮德，极大势力多富财，后世悉不获安乐”，你现在没有好好修六个波罗密的话，那么尽管你现在，“种色”，就是种姓，高贵的种姓，“色”，那个体力很强壮，“少壮”，也是很年轻，又有大势力，也多财富。尽管然你表面上现在是很好，但是你没有修这个布施、持戒等等，将来都会感苦果的。后世呢，“悉不获安乐”，后世感的果决定不好的。
“种等虽卑不着恶，具足施戒等功德，如夏江河能满海，后世安乐定增广”，反过来，虽然这个人种姓也低，但是不做坏事，他尽量做这个布施、持戒……，六度的功德，不断地做。那么这样的人呢，虽然现世――他现在呢，是种姓也不好，身体也不好，也没有势力，也没有财富，很穷。但是他久而久之，就像夏天的江河，水很多，满，使海也满起来。这个后世的安乐呢，决定是增广的。只要你现世肯下功夫，做好事的话。即使你现世很不好，但是后世决定安乐，而且无边增广的安乐。
“应善定解善非善，诸业他世生苦乐，断恶励力修善业，无信岂能如欲行。”，那么我们应当很好地生起定解。善的业跟不善的业，这些业呢，“诸业”就是前面的善非善了，这些业呢，他世，到下一辈子呢，决定要生：不善业生苦，善业决定生乐。这个要定解，把他决定不移地信解下去。“断恶励力修善业”，恶一定要把他断除，善一定要修起来，都要努力。这个励力呢，通上通下。励力断恶、励力修善。那么这个要断恶修善呢，“无信岂能如欲行”，如果对业果道理没有信心的话，你怎么做的到呢？所以说我们第一呢，要信解业果的决定，业果的增长，这一些要坚定的不移的心，定解生起来。然后呢，断恶修善呢，自然会做起来了。
(三) 未造业不会遇
所未造业不会遇者，谓若未集能感苦乐正因之业，则定不受业苦乐果。诸能受用大师所集，无数资粮所有妙果，虽不必集彼一切因，然亦定须集其一分。
第三，“所未造业不会遇者”，假使这个业，我们没有造过的，这个果报我们决定不会受的。
“谓若未集能感苦乐正因之业，则定不受业苦乐果。诸能受用大师所集，无数资粮所有妙果，虽不必集彼一切因，然亦定须集其一分”，那么我们说没有造的业，他的果不会受的。就是说假使你没有造那些，“集”就是造了，没有去造那些感苦的坏事、不善业。也没有集那些感乐报的善业。那么你决定不会受苦报的果，也不会受乐报的果，因为你因都没有，果从何而来呢？
“诸能受用大师所集，无数资粮所有妙果”，那么我们要佛所说的积集很多的资粮。要将来感得妙果——成佛了。
“虽不必集彼一切因，然亦定须集其一分”，虽然我们现在一切的成佛的因，不能全部集起来了，但是要集一部分的，能够积集的要集起来。那么将来感的果才有了。你如果因都没有，将来成佛，是一个空话了。所以说，一切的因现在是集不起来，但是一部分能集的还是要集起来。那么有的人担心了，地球爆炸了，等等了。我们没有造那个业，不会报的，报也报不到你身上。如果造了那个业的，你要逃也逃不掉。这个有些什么预言，这些东西，都是自己扰乱自己，不必去产生那些影响。
(四) 已造业不失坏
已造之业不失坏者，谓诸已作善不善业，定能出生爱非爱果。
第四，“已造之业不失坏者，谓诸已作善不善业，定能出生爱非爱果”，已经造了，这个业造了，善业也好，不善业也好，那么它不会自己消失的，决定将来要感果的。“定能出生爱非爱果”，爱果就是乐果了，非爱果就是苦果了。
如《超胜赞》云：「梵志说善恶，能换如取舍，尊说作不失，未作无所遇。」
“如《超胜赞》云”，《超胜赞》一部书，“梵志说善恶，能换如取舍，尊说作不失，未作无所遇”，“梵志”就是外道，婆罗门外道。他们说善恶呢，能换的，就是说善恶它感的果，你可以交换，就像买卖一样的，可以通过一些方式，把做了恶业不感苦果，有这一些可以取舍的。
“尊说作不失，未作无所遇”，但是我们佛说的呢，好事坏事，做了之后不受果，没有的。做了之后，决定要受果的。那么没有做的话，也不要害怕，不会受那个果。但是你造了那个善恶业呢，果是逃不了的。没有做的事情，求个果也求不到的。你说你要生天，不造生天的因，你天天求生天，求不到的。有些外道不是拜神拜他仙吗？要求生天发财了等等，你没有发财生天的因，你单是求鬼神，求什么，或者大自天等等，求不到。因为你因都没有，佛讲的因果，这个是背因果的事情，做不到的。
《三摩地王经》亦云：「此复作已非不触，余所作者亦无受。」
“《三摩地王经》亦云：此复作已非不触，余所作者亦无受”，做了之后决定要碰到，会受果。“余所作者”，人家做的，你也不会受他的果，各人自己受嘛。
《毘奈耶阿笈摩》亦云：「假使经百劫，诸业无失亡，若得缘会时，有情自受果。」
“《毘奈耶阿笈摩》亦云：假使经百劫，诸业无失亡，若得缘会时，有情自受果” ，这个话是翻得不一样，我们这个汉地经常引的 。假使时间经得很长，你作的业，还不会消失。哪怕你这个业一时感不了果，经过几百劫，将来因缘和合的时候，还是要受果的。那么就是说，要么不要作，作了之后呢，决定要受果。那么没有做的事情，你要求他一个果来，也不可能的。我们要成佛，成佛的因没有，将来果也不会有，那么你现在开始要积集因了。
这个地方呢，业果的道理呢，他总的理上呢，说了四个。这个我们就要深刻地承认下去，以后事情才好办。如果这个道理都不能承认下去的话，以后的事情就不好办了。第一个，业果是决定的：造善业呢，决定感善果；造恶业，决定感恶果。第二个，业虽然小，但是他会增长，果报却是会极大。第三个，没有造的业，不会感果的，如果你要求什么，你要造他的业。那么已经造的业呢，你想要他无缘无故，不受果报的话，做不到的。那么当然了，忏悔么就忏悔掉了，这是说一般性的。已经造了的业呢，是不会消失的。
那么今天我们就讲到这里。
第四十一讲
《菩提道次第广论》。上一次我们讲了业果的决定；第二是业的增长；第三，你没有造的业，不会碰上的；第四，已造的业，不会失坏的。那就是说这是总的分别业果。那么我们开端就是说，我们这一课，就是总地思惟业果的道理。分别地思惟，下边是分开来――十恶业道来分了。那么我们开始的时候，从总的善不善，生总的苦乐。那么这就是说从总的来说，从理上来说。
另外，“诸苦安乐种种差别，亦从二业种种差别，无少紊乱，各别而起”，这是说别别的业果的思惟的，它的因果，那么就是后边要讲的十善业道的问题。那么这个里边，总的业果的道理，就是将才分四科了。一个是业是决定的：造了善业决定感乐果；造了恶业，决定是感苦果。
那么业果呢，第二个，要增长的。造的业虽然很小，但是果却会很大。所以说不要看了小的恶，就不在乎去做了；也不要看了这个善太小了，就不屑、就不想去做了。这个，它的果却是很大的。
那么第三个呢，所未造业不会遇，不会碰到的。那么那一次讲的时候呢，因为这几天太忙了。太忙呢，讲之前，拉起就讲了，没有看一下，那么这个里边，有一些细节的问题，没有透发出来。那么今天，我们把这一节，再重新地，把细的问题再念一下，再讲一下。
[智敏上师]广论讲记(三)(下士道二)
续-《●[智敏上师]广论讲记(三)(下士道二)》摘自《无量香光网文章集锦》
那么这一节，就是“所未造业不会遇者”，没有造的业不会碰上的。那么就是说你碰到的果，决定是造了业而来的。“谓若未集能感苦乐正因之业，则定不受业苦乐果”，你没有感……，没有——就是说因上感苦乐的因的这个业没有造的话，那么这个业的果，善不善业的苦乐的果，也不会受的。
这个里边，下边是含蓄了一个问题，就是说佛发了愿度众生的，假使说我们释迦牟尼佛，他发了愿的，他把他的白毫光里边的一少部份的功德，布施给一切出家人，使他后世的出家人永远不会受到饥荒。哪怕这个国家里边，米贵得跟珍珠一样，出家人也不会饿肚子的。那么这是佛发了愿的。
再个举例，极乐世界阿弥陀佛，四十八愿，庄严成这个国土。生了去的人，都能享受极乐世界的那些依报。那么这个我们就要说了：“我们没有造这个业，怎么能会感这个果呢？”这个因是释迦牟尼佛，他因地修的时候，他的白毫光，培了很多的福报，才能感到的，这个福报施给我们，我们没有造这个业，如何接受呢？那么这个问题呢。这里是讲了这个问题。
他说“诸能受用大师所集，无数资粮所有妙果”，我们能够享受，大师就是佛，所集积的，无量无边的福德资粮所产生的妙果，那就是说佛的白毫光也好、功德也好、极乐世界的庄严也好，这些妙果，那么我们没有造这个业，能不能感这个果呢？他(宗大师)的答案说，“虽不必集彼一切因”，不必跟释迦牟尼一样，阿弥陀佛一样，他因地上的一切功德我们都修起来，那么才感这个果，生极乐世界去，享受他的依报的果。也就是说，在未法时期的，可以享受释迦牟尼白毫光的果。不一定要把他们的，把佛的功德全部集起来，但是“亦定须集其一分”，要结集它一部份，一点没有业的话，佛再慈悲，布施你的福报，你受不了的。
所以说末法时期比丘，能够不饿肚子，这个比丘本身，还是要有一定的功德的。你如果说不持戒，不发心，自己只管自己，不管正法，那么你这个因一点也不集的话，可能也会饿肚子。所以说我们生西方极乐世界，经常提这个问题，你菩提心要生起来，三品往生都要生菩提心。即使你菩提心不能真正地生起来，相似的菩提心也要生起来，“不可少善根福德资粮(因缘)，得生彼国”，那么就是说要生极乐世界的人，还得要积聚一定的资粮，才能享受阿弥陀佛的所庄严的极乐世界的这个依报。
这个问题就是说，要解除一些人的疑问，为什么佛布施我们的福报，我们能够享受到？我们并没有集这个因，这个报从何而来？虽然是佛的慈悲布施给我们，我们还是要自己，要一定的，积聚一部份的福德资粮、智慧资粮，才能享受佛布施我们的那些福报。所以说没有因的果是不会有的，哪怕佛慈悲布施我们的，也我们要自己有一定的，积集一定的资粮的，那么这个问题就解决了。没有因，不会受果的。
所以这个里面就含蓄了这个问题，佛给我们的那些享受，还要自己要一定的因，这个因，才能感到那个果。一点因也没有，佛再慈悲，我们感不到这个果。所以说自己还是要努力的，很多人就懒汉思想：“极乐世界，十方的佛都慈悲布施我们，我们就躺在沙发上一动也不要动，享受好了。”这个不行的，决定自己要有一定的，再怎么要积集一部份的资粮，才能够得到佛的加持。也就是说佛加持你，你没有受加持的缘的话，加持还到不了你身上的。那么我记得一本书上说，就是《道歌》，佛这个钩来了，你没有东西给他钩，没有个圈圈给他钩，怎么钩？钩不起来呢。你要有个圈子给钩，才钩上去，那至少你还要积集一部份资粮了，这个意思就是一样的。
第四个，已造的业，不会失坏的。这个，也是针对一个问题，外道的问题。那我们念下去，“谓诸已作善不善业，定能出生爱非爱果”，你要么不造业，造了业之后，造了善业，决定产生那个爱果、可爱的果。假使造了不善业，决定要产生非爱的果。
这个里边，外道有一些不同的说法。“如《超胜赞》”，一本书。它说，“梵志说善恶，能换如取舍”，梵志，婆罗门教徒，他们说善恶业可以交换的。那么这个里边，这个“交换如取舍”，这个话，语法上看，交换是动词，取舍也是动词，这两样东西看不出它的关系。那么我们从原文里边去考证之后，“交换”有迁移的意思。从这个换到那一个身上去，“取舍”，有布施跟受施的意思，那就说这个善恶业可以像布施一样，你可以布施给他，你造的善业可以布施给他，他能受到这个可爱的果；那么恶业当然也可以调了，也可以用这个方法，使自己造的恶业转给人家去，叫他去受苦，你自己不受。这个外道，婆罗门有这个说法，他就说跟物质一样的，可以换的。我布施给你，或者你拿到，或者用种方法，把自己的恶业送给他，叫他去受。
这个佛就反过来，不这么说。“尊说作不失，未作无所遇”，释迦牟尼说的话，佛说的话呢，你要么不要造，造的业之后，决定不会不失，就不会不受果的。造的善业一定生乐果，造的不善业一定是遭苦果。“未作无所遇”，要是你没有造的话，无缘无故，这个爱非爱的果，到你头上来，不会的。你没有造业，不会受苦的。你没有造善业，也不会受乐果的。
那么这个我们经常碰到有些人，他心是很好，发愿，把自己的福报，把寿命供养给人家。这个心是好，能不能供养呢？不能供养的。有的人很担心，他发了很多愿，把他的寿命供养这个、供养那个供完了，自己快死掉了。不会死的，这个你供不掉的。再一个，如果你发愿，使人家长寿，自己感的果报是长寿，不会短寿的。那么这个业呢，造了之后不会失掉的。没有造的业，他无缘无故，也不会拿到你的善业的果报的。他是短命的，你要布施他一百岁，做不到的，这个他受不了的。除非他自己忏悔业障，把那些短命的业忏掉了，那么也可以修长寿法了等等了，也是有点希望。
那么业是不能转的。这个业是可以转——那是婆罗门的话，佛教里面没有的。那么《三摩地王经》也这么说，“此复作已非不触，余所作者亦无受”，这个业的话，你造了之后，决定要受的，“触”就是要碰到那个果的。 那么“余所作者”，人家所造的业你是受不了的。不会他造了业，你报顶替代受。我们在过去历史上，某人他犯了罪了，要杀头了，他儿子代他，也不允许的。这个没有这个，你儿子来代了他，就不杀了，没有这个事。弄得不好，两个都杀掉了。那么业报的里面呢，更没有那个事。人家造了业了，你去代受了，没有那回事的。
《毗奈耶阿笈摩》里边也说，“假使经百劫，诸业无失亡”，哪怕你经过很长的时间，造的业，没有受报之前，他这个业是存在的，不会失掉的。这个能的力量是永远存在的。那么碰到因缘和合的时候，他还要自己受他自己所造的业的报。
这个颂，汉地翻的不一样，但是，大家都很熟悉的，假使经百劫，诸业无失亡，不会失掉的。那么这是说没有造的业，不会碰到你头上来的；那么你已造的业，要逃避也逃避不了。所以这两条，把业果的事情，已补充得非常完整了。那么有些自己想象的那些业果问题，都可以一扫而清。
癸二 分别思惟
第二分别思惟分二：一显十业道而为上首，二决择业果。今初
下边，要分别的思惟了。那么下边分了很多科了。先是分两科，“显十业道而为上首”，第二“抉择业果”，这是分别地抉择业果。前边总的是理，那是事相的问题。
子一 显十业道而为上首
如是了知苦乐因果，各各决定及业增大，未作不会，作已无失。
“如是了知苦乐因果，各各决定及业增大，未作不会，作已无失”，这就是说我们前面讲的业报的总的道理。苦乐的因果各各决定，这是第一个，造了的业决定要感果的。善业决定感乐果，恶业决定感苦果，不会混乱的。“及业增大”，造业的时候虽然很小，但是果却会无限的大。再一个“未作不会”，你没有造那个业，你不会碰到那个果的。也就是说有的人要发财，如果你过去没有布施供养，你这辈子想发财，发不了的。那么你假使说第四个，“作已无失”，你造了的业，你说怕它失掉了，不会碰上它，不会。你如果过去布施供养的，哪怕你不做生意，也会发财。会得碰上那个缘，买彩票了，发财了。生意也没有作，工作也没有干，发财了。那么这些事，有的。但是还有一个，你做了坏事，你想叫人家顶替代受，做不到的。要么不做，做了以后“无失”，决定要受的。哪怕你用气功师、神通避免受，看风水，你越逃避，将来的还的债，加上这个利息更大。你现在受了，还轻一点。你用多种方式去逃避，使这个报慢一点来，来的时候更厉害。所以说这个，既然作了，没有可以逃避的。所以说你看风水也好，打卦也好，什么求神通也好，都没有用的，佛教里边就是看因果的。
彼当先于何等业果所有道理发起定解而取舍耶。
“彼当先于何等业果所有道理发起定解而取舍耶”，那么这是理，这些道理在哪些业果上，而来发起定解，使我们产生这个取舍的这个方法呢？就是说用事上来做的时候，从哪里去生定解，哪里去取舍呢？那么这是一个问题。
总能转趣妙行恶行三门决定。三门一切善不善行，虽十业道不能尽摄，然诸粗显，善不善法罪恶根本诸极大者，世尊摄其扼要而说十黑业道，若断此等，则诸极大义利扼要亦摄为十，见此故说十白业道。
“总能转趣妙行恶行三门决定。三门一切善不善行，虽十业道不能尽摄，然诸粗显，善不善法罪恶根本诸极大者，世尊摄其扼要而说十黑业道，若断此等，则诸极大义利扼要亦摄为十，见此故说十白业道”，也说十善业道了。那么我们这个，要用前面的业果的原则性的一些理论，在哪里去利用呢？怎样去取舍呢？那么下边就说。总地能够取善恶行的，就是说我们要去做善业，或者造恶业呢，由三门决定的――由身口意三而决定的。就是说我们要造善业恶行，只是由身口意三个门来造的。要是身造，要是语造，要是心里的意造，这个三个门造的。
“三门一切善不善行，虽十业道不能尽摄，然诸粗显，善不善法罪恶根本诸极大者，世尊摄其扼要而说十黑业道”，那么三门所摄的一切善行、不善行，这是极多了，业道里边是包不完的。因为有很多善不善行呢，从三门里边流出来，身口意三个，他造的善不善业极多了。我们十业道，只包了十个，还有很多包不进去。那么，但是最粗显的，这三门里边最容易显著，看得到的那些善不善法，他里边罪恶的根本极大者，就是那些造作的罪恶，最根本的――就是重的、极大的。那就是说，把它扼要的，佛把它摄成功十恶业道，也叫十黑业道。那么就是说把三门里边比较粗显的根本罪恶的那些，佛就把他摄这个十个黑业道，也叫十恶业道。那么这个十黑业道，从不善的方面说，当然不能包含三门的一切的不善行了，但是这是最粗显的，可以包在这个里边了。
反过来，“若断此等”，那么把这个十个黑业道断掉了。“则诸极大义扼要”，那么可以得到极大的义利。这个扼要，重点地把他归纳起来，也是十个，这就是十个善业道，也叫十个白业道。那么就是十善业道也好，十恶业道也好，是三门里边的善不善业的、最粗显，看得到的，也是最根本的那些，那些就摄在这两个业道里边。所以说，我们这里讲呢，从最粗显，看得出来的，乃至最根本的来讲，就要讲十黑业道、跟十个白业道了。那么下边就要开始讲这个了。
《俱舍论》云：「摄其中粗显，善不善如应，说为十业道。」
那么这个话呢，宗大师说不是他自己说的，他是引经据典的。先引个《俱舍论》，《俱舍论》说，就是三门的一些善不善行，把它里边粗显的，最粗容易看得到的，大家看得清楚的，它里边的善不善业，如其所应，就说十个业道，不善的就是十恶业道，善的就是十善业道。这是法尊法师翻的。玄奘法师翻的，他这个文就是我们学过的，“所说十业道，摄恶妙行中，粗品为其性，如应成善恶”，这就是十善业道、十恶业道，就是把三门里边，那些善不善因，最初显的，看得清楚的，把它摄为十个。如其所应，善的就是十善业道，恶的就是十恶业道。那么这是根据《俱舍》的说法，也是这样说的。
《辨阿笈摩》亦云：「应护诸言善护意，身不应作诸不善，如是善净三业道，当得大仙所说道。」
另外，《辨阿笈摩》，这是戒经，它说“应护诸言善护意，身不应作诸不善，如是善净三业道，当得大仙所说道”，就是善护于口意，身不造诸恶了41#21：48。这个大家，比丘都知道的，这个我们也不要多说。那么这个里边，也就说把身口意善巧地保护好，不要造坏事。身么不应作那些不善。那么口要善护，意也善护，身也不要作那些不好的事情。这个三门善护之后，事事善。这样子把它业道清净了，就可以得成佛的道了。那么这也是说十善业道的，是由三门而来的了。身口意三个来的。
由善了知十黑业道及诸果已，于其等起亦当防护，使其三门全无彼杂。
“由善了知十黑业道及诸果已，于其等起亦当防护，使其三门全无彼杂”，那么我们知道十个黑业道，跟它的果报以后。那么等起，发动这个十恶业道的心，也要防护。因为这个业是从心里产生的，心里要造业了，这个身口才要动起来了。那么等起的心也要防护，这样使我们的身口意三个门，一点也没有恶的杂在里边，那么可以修行才有办法。如果你身口表面上清净了，意脏得很，那是不可靠的，碰到一个机缘他会做坏事的。所以前面说，“应护诸言善护意”，意要保护的。
习近十种善业道者，即是成办一切三乘及其士夫二种义利，所有根本，不容缺少，故佛由其众多门中数数称赞。
“习近十种善业道者，即是成办一切三乘及其士夫二种义利，所有根本，不容缺少，故佛由其众多门中数数称赞”，那么我们如果习近修行，靠近那个十善业道了。这个样子做，看起来好象是很基层的善业，但是“是成办一切三乘及其士夫两重义利”，增上生、决定胜。那么“三乘及其士夫”，这里说得比较含糊。下边《入中论》就很明显地说，一切凡夫、声闻、缘觉跟菩萨，他们的决定胜也好，增上生也好，都是靠十善业道来为基础的。那么这个士夫呢，当然就包括那个凡夫了。那么这个是不容缺少的，就是三乘跟那些凡夫，他要增上生也好，决定胜也好，这个十善业道，是不能缺少的。所以佛，由“众多门”，多方面、数数地赞叹这个十善业道。所以十善业道，就是佛教的根本。
《海龙王请问经》云：「诸善法者，是诸人天众生圆满根本依处，声闻独觉菩提根本依处，无上正等菩提根本依处。何等名为根本依处，谓十善业。」
[智敏上师]广论讲记(三)(下士道二)
续-《●[智敏上师]广论讲记(三)(下士道二)》摘自《无量香光网文章集锦》
《海龙王请问经》里边说，“诸善法者，是诸人天众生圆满根本依处，声闻独觉菩提根本依处，无上正等菩提根本依处。何等名为根本依处，谓十善业”，那么我们修这个善法，这是《海龙王请问经》了，所谓那些善法呢，“诸人天众生圆满根本依处”，我们要人天圆满，就是生在人天善趣了，这个他就是说，包括凡夫了。他的圆满，根本依靠什么呢？是这个善法。那么一切声闻、独觉、菩提(菩萨，修菩萨行的)，他的根本依处也是这个善法。乃至成佛，无上正等菩提根本依处，也是这个善法。那么这个善法是什么呢？是作为根本依处的善法是什么呢？就是十善业道，就是十善业了。做这个十善业关系很大，并不是我们想象的，微不足道的事情。这个里边就把它抬得很高。一切凡夫、声闻、缘觉、菩萨，乃至成佛，根本依处就是十善业道。
又云：「龙王，譬如一切聚落都城市埠方邑国土王宫，一切草木，药物树林，一切事业边际，一切种子集聚，生一切谷，若耕若耘及诸大种，皆依地住，地是彼等所依处所。龙王，如是此诸十善业道，是生人天，得学无学诸沙门果，独觉菩提，及诸菩萨一切妙行，一切佛法所依止处。」
“又云：龙王”，在同一本经，佛给龙王说，“譬如一切聚落都城市埠方邑国土王宫，一切草木，药物树林，一切事业边际，一切种子集聚，生一切谷，若耕若耘及诸大种，皆依地住，地是彼等所依处所。龙王，如是此诸十善业道，是生人天，得学无学诸沙门果，独觉菩提，及诸菩萨一切妙行，一切佛法所依止处”，先打个比喻，我们的大地，一切聚落、城邑等，国土、王宫等等，草木、药物、树林、一切事情，尽边际，就是所有的一切事情，一切的种子聚集，能够生稻谷等等这些事。耕了，耘了，诸大种都是依地而住的。那么地是它们的根本依处了。没有地的话，这些都不存在了。那么这是打比喻。那么我们在佛法上说，这个十善业道是“人天”(凡夫)，“得学无学诸沙门果”(声闻)，“独觉菩提”(缘觉)，“及诸菩萨”，就是行菩萨道是成佛的了，一切妙行、一切佛法所依止的地方，就是十善业道。这些是再三强调十善业道的重要处。那么这个里边，重复了很多，三乘了，及其士夫的那些关系。从下面的那些引经据典，我们知道这个士夫就是包括凡夫了。
是故《十地经》中，称赞远离十不善戒所有义理。
下边又引一个，“是故《十地经》中，称赞远离十不善戒所有义理”，那么这个所以说，《华严经》里边再三地赞叹，要远离十不善戒，不要做十恶业道，所有的道理也在此了。
《入中论》 中亦总摄云：「若诸异生诸语生，若诸自力证菩提，及诸胜子决定胜，增上生因戒非余。」
那么再引一部《入中论》，《入中论》在《离垢地》里边有这个话，“若诸异生”，它就标出来了，“异生”、“诸语生”，“语生”就是佛的声、佛的语言生出来的就是声闻了，从口化生嘛，佛说法才产生声闻。那么“若诸自力证菩提”，独觉，佛不出世的时候，能够自己证菩提的。 “及诸胜子”，菩萨。就是凡夫、声闻、独觉、菩萨，他们的决定胜、增上生。他的因，“戒非余”，他的因，就是十善业戒，不是其他的，根本就是十善业了。那么这些都是根据经论里边摘下来的。那就证明十善业是极重要的。成佛的基础，人天的圆满，, 三乘的根本都在这个十善业里边，所以不要轻视十善业。那么下边要讲十善业道了，叫你重视这个事情。
如是不能于一尸罗，数修防护而善守护，反自说云：我是大乘者，极应呵责。
“如是不能于一尸罗，数修防护而善守护，反自说云：我是大乘者，极应呵责”，那么这里就指出一些毛病，有些人，他对一个戒都受不了。对一个戒数数地防护，“数修防护”，修这一条戒，假使说不杀戒好好地修，不要给他杀害众生。“而善守护”，不能够这样去防护，守护的话，一条戒都做不到，而自己说：“我是大乘。”这样子的人“极应呵责”，你一条戒都守不了，这些人是什么人呢？他就说不作善、不作恶，我只要心放下，心清净了。那就说，就是成佛了。戒守不守没有关系的，这是着相。这些人有没有？很多。像这一类的人，邪见，“极应呵责”。
《地藏经》云：「由如是等十善业道而能成佛，若有乃至命存以来，下至不护一善业道，然作是言，我是大乘，我求无上正等菩提，此数取趣至极诡诈，说大妄语，是于一切佛世尊前，欺罔世间，说断灭语，此由愚蒙，而至命终，颠倒堕落。」
“《地藏经》”，这是《地藏十轮经》说，“由如是等十善业道而能成佛，若有乃至命存以来，下至不护一善业道，然作是言，我是大乘，我求无上正等菩提，此数取趣至极诡诈，说大妄语，是于一切佛世尊前，欺罔世间，说断灭语，此由愚蒙，而至命终，颠倒堕落”，那么这个话不是宗大师自己说的，引经来的。下边马上把依据拿出来了，《地藏十轮经》里边说的，由这个十善业道而能成佛的。那么讲有的人，他“命存以来”，就是整个一生里边，下至一条戒、一善业道都不守护，就是一个善都不守、不修，“然作是言”，而自己却自夸自擂地说，“我是大乘，我求无上正等菩提”，这个“数取趣”，这个有情，是“至极诡诈，说大妄语，是于一切佛世尊前，欺罔世间”，当了佛面前，“欺罔世间，说断灭语”，这句话是断灭语，这个什么原因呢？“由愚蒙”，愚痴蒙蔽了。那么这样子的人，命终以后，“颠倒堕落”。
颠倒堕落者，于一切中，应知即是恶趣异名。
“颠倒堕落者，于一切中，应知即是恶趣异名”，就下堕恶趣去了。那么这个里边就是说，我们不是前边说过的嘛，自以为入了空性定了，不思善、不思恶，一切都不要做了，一切有相的就不要执着了。那些人经常会说这个话。那么这个后果呢，也极危险，就是说他是大妄语，是极诡诈的。这样子愚痴的话，命终之后，决定下恶道去的。
那么什么叫断灭语呢？我们就一想起，想《金刚经》有个话，《金刚经》的三十二相能不能观如来的时候，下边就接下去有什么文呢？他说：
须菩提，莫作是念，如来不以具足相故，得阿耨多罗三藐三菩提。须菩提，汝若作是念，发阿耨多罗三藐三菩提心者，说诸法断灭，莫作是念，何以故。发阿耨多罗三藐三菩提心者，于法不说断灭相。(《金刚经》)
不断灭的，断灭什么呢？破坏世出世间因果，一切都不需要做的，这个因果是空的，不要做的，做了是着相。这个因果不要去管他，只要就空了之后就能成佛。那么这样子的人呢，是断灭语了。断灭语后果是下恶道。那么发阿耨多罗三藐三菩提心的人，知道成佛的因是发菩提心，还要修菩萨梵行，这乃是成阿耨多罗三藐三菩提的果。从一发心之后，就知道要修广大菩萨行的。并不是说断灭就可以心静下来，得了空了，就成佛了，这是偏空，或者叫恶趣空。恶趣空的意思两个：一个是把空取错了；一个是你个空执着之后会堕恶趣的。那么这个断灭呢，就是有危险性的。
那么昂旺堪布也这么说 ，他说有的人，对成佛之前要做的一些善行，他一些也不做。他是说，“我求无上正等菩提的，既不着善，又不着恶，自性清净”。这种人，“大欺诳”，等于说断灭语一样的，就是破坏因果了。
这个佛的果是从发菩提心，修菩萨大梵行而来的，你把这个抹杀了修菩萨梵行，而去执了空性之后，善恶都不要了，都是空的，这就成佛了，自然的天然是佛，这是绝对错误的断灭语。
那么前面我们也讲过，里边破邪见的时候，我们也是引过《金刚经》的话，“以无我无人无众生无寿者修一切善法,得阿耨多罗三藐三菩提”，你要成阿耨多罗三藐三菩提，虽然说要空，但是还是要修一切善法，就是缘起性空。不能抹杀缘起，执这个性空，缘起抹杀了，不对的。我们《上师供》天天念，“缘生因果如如不虚误”，“生死涅槃纤毫自性无”，这两个二无不违，同时相辅相承，这才是真正的中观见了。执了一边去了，恶趣空。当然，执了缘起，不知道空性呢，是凡夫了。
那么这个里边也讲了一些邪见，千万不要堕入这个见去。下边讲业道。
子二 抉择业果
决择业果分三：一显示黑业果，二白业果，三业余差别。
业果里边当然有黑的业果、还有白的业果，善的、恶的，还有其他的差别，那么分了三科来讲。
丑一 显示黑业果
初中分三：一正显示黑业道，二轻重差别，三此等之果。今初
第一科讲黑业果的时候，又分了三科。“正显示黑业道”，他的轻重的差别，它业道的果。那么分有三个。
寅一 十黑业道
这三个里边，先说第一个，“正显示黑业道”，十恶业道里边，哪十个恶业道？那么就是一个个讲。
(一)杀生
云何杀生，《摄分》于此说为，事、想、欲乐、烦恼、究竟五相。
“今初”，第一个是杀生，杀盗淫妄。“云何杀生”，第一个业道，杀生。“《摄分》于此说为，事、想、欲乐、烦恼、究竟五个相”，那么《摄分》就是这个《瑜伽师地论》的《摄抉择分》里边，分析这个杀生的时候，以五个方面来看：一个是事；一个是想；一个是乐欲；一个是烦恼；一个是究竟。这五个方面来看这个业道。
然将中三摄入意乐，更加加行摄为四相，谓事、意乐、加行、究竟，易于解释译，意趣无违。
那么宗大师里边呢，“然将中三摄入意乐，更加加行摄为四相，谓事、意乐、加行、究竟，易于解释译，意趣无违”，宗大师现在把这个五相里边，中间一个想、欲乐、烦恼，摄了一个意乐一个里边去。这属于心态的问题了，摄了一个。那么再加一个加行，一共四个了。就是说四没有动。想、乐欲、烦恼，摄了欲乐里去了，加个加行，最后究竟。这样子讲呢，容易理解，容易解译释。而且意趣也没有违，跟这个《摄抉择分》的，它的原来的意思并不相违的。这样讲容易使我们容易理解。所以说宗大师，为了利益后来钝根的人，把他用这个方式来讲。那么下边一个个讲：
其中杀生事者，谓具命有情，此复若是杀者自杀，有加行罪，无究竟罪。
“其中杀生事者，谓具命有情”，“事”就是说对象了。对象：有命的有情，就是说这个有情，命根还在的。如果命根没有了，他无所谓杀了，本来是一个尸体嘛。“此复若是杀者自杀，有加行罪，无究竟罪”，这个跟《俱舍》一样的，假使自杀的话，那么只有加行罪，没有根本的罪。这后头马上要讲，这里我们暂时就不分析了。
《瑜伽师地论》于此意趣，说他有情。意乐分三。想有四种，谓如于有情事作有情想及非情想，于非有情作非情想及有情想，初及第三是不错想，二四错误。
“《瑜伽师地论》于此意趣，说他有情。意乐分三。想有四种，谓如于有情事作有情想及非情想，于非有情作非情想及有情想，初及第三是不错想，二四错误”，那么《瑜伽师地论》他这幺说的，意乐有三个；想有四种。
那么什么叫想有四种呢？它就是说“有情事作有情想”，一个。他是个有情，你当是有情的想，是对的，没错了。那么他是有情，你当他不是一个有情，假使说一个人站在那边，晚上看不清楚，你当他一棵树，或者当他个电线杆，那么就非情想，那搞错了。“于非有情作非情想”，他本来是非有情，假使说田里个稻草人，你知道他稻草人不是有情，那么是对的。假使“非有情作有情想”，稻草人你当成一个人了，那么就搞错了。那么第一、第三是没有错的，第二、第四错误的，这个想有四种：两种想是想对的，两种想，想错的。那么这是想。
此中等起若有差别，譬如念云，唯杀天授，若起加行误杀祠授，无根本罪，故于此中须无错想。
“等起若有差别”，怎么叫等起差别？“譬如念云，唯杀天授”，等起就说他行动之前的一个起的心念了。他说我要杀天授，天授一个人的名字。“若起加行误杀祠授，无根本罪”，假使说你要杀“天授”的，你杀错了，加行就是拿刀去杀的时候杀了个“祠授”，弄错了。这个有不有有没有罪？据《瑜伽师地论》里边说，没有根本罪。“故于此中须无错想”，那么这个里边，就是说四个想里边，要没错的才是根本罪；错了，不是根本罪。
若其等起于总事转，念加行时，任有谁来悉当杀害，是则不须无错误想。
“若其等起于总事转，念加行时，任有谁来悉当杀害，是则不须无错误想”，假使说你等起，你发的心是总的有情众生都这样，只要你哪个来，我都要杀掉的。那么你这个没有杀错、不杀错的问题了，都是根本罪。
如是道理，于余九中，如其所应，皆当了知。
“如是道理，于余九中，如其所应，皆当了知”，那么这个道理，在其它九个，一共十个业道了，这是第一个了，其它九个业道里边，也同样地类推。这个下面就不多说了。
烦恼者谓三毒随一，等起者谓乐杀害。
那么烦恼，三个，就是贪瞋痴了。“随一”，或者有贪心而杀的，杀鸡、杀鸭子来吃了。或者是瞋心杀的，仇人，把他弄死他。或者是愚痴心，那么就是说一般的杀羊、杀牛来祭天的，这些是愚痴痴。那么贪瞋痴都可以发动杀害的事情。“等起者谓乐杀害”，那么发动的心，就是我心里欢喜要杀，就是要做这个杀的事情。
加行中能加行者，谓若自作，或教他作，二中谁作，等无差别。
“加行中能加行者，谓若自作，或教他作，二中谁作，等无差别”，那么加行里边，能加行的人，就是说哪个杀？自己杀、教叫人杀。不管是哪个杀，都是毫无差别，都是根本罪。那么自作教他了。自己亲手杀，犯一个杀罪；教人杀，也是一样的。我们有些人他要吃鸡、鸭子，他说杀生不可以的，我叫教人来杀，这我也没有罪，又能吃，想得很天真。结果叫教人杀，你还是个根本罪，他又是个根本罪。两个人犯罪，罪更重了，那么你还是不行。那么不管哪个做，“等无差别”，都是犯罪的。
加行体者，谓用器杖，或用诸毒，或用明咒，随以一种起加行等。
“加行体者”，加行，这个杀的加行，他的体，就是说用什么样子杀呢？“谓用器杖”，用棒棒也好，用毒药也好，器杖，就包括刀、枪等等，这些杀，或者用毒药杀，或者用咒杀，“随以一种起加行等”，你不管你用哪一种方法，总是能使对方致命的，都是加行。
究竟者，谓即由其加行因缘，彼尔时死，或余时死。
“究竟者”，这个事情成功了，究竟了，。“谓即由其加行因缘，彼尔时死，或余时死”，就是靠你这个加行，这个因缘，你用这个刀剑、棒子打也好，用毒给他吃也好，用咒咒他也好，当下死掉了，或者过一段时间死掉了，这个就叫究竟了。那么这个五个全了，或者四个全了，根本罪。
此复如《俱舍》云：「前等死无本，已生余身故。」此中亦尔。
[智敏上师]广论讲记(三)(下士道二)
续-《●[智敏上师]广论讲记(三)(下士道二)》摘自《无量香光网文章集锦》
那么“此复如《俱舍》云：‘前等死无本，已生余身故。’”，这个《俱舍论》有个话，“前等死”，能杀的人先死，或者是等死，或者跟所杀的人同样死，那么没有根本罪的。因为这个能杀的人，已经换了个身体了，他不是原来个身体了，当他被杀的人死的时候，他已经换了一个身体了，他自己已经死掉了。如果自己没有死掉，对方死掉了，这是根本罪。但是他对方还没有死，他先死的，或者跟对方同时死掉了，那么对方死的时候，他身体也不是原来身体，这个只有加行罪，没有根本罪，但是这个加行很重。这个就联系到自杀了，自杀的话，当你所杀的自己死的时候，能杀的那个人也同时死掉了，那么就没有根本罪了。所以说，前边说，“此复若是杀者自杀，有加行罪，无究竟罪”，因为他死的时候，自己已经也死掉了。那么就“等死”了，跟前面，后面那个“等死”是一样的，所以根本罪是没有的。
那么讲这个杀业道呢，《俱舍》里边可以参考。《 俱舍》说 ，“俱死及前死，无根”，没有根本的。“依别故”，因为他的依身，他所依的身体，已经不是那个身体了，换了一个了，或者是中阴身了，或者是投胎去了。那么他这个时候，根本罪是没有了。这是杀生的。
(二)不与取
不与取，事者，谓随一种他所摄物。
下边是第二个，“不与取”，不与取这个名字，很好，人家没有给你，你也拿了，就是偷盗。“不与取事者”就是对象，“谓随一种他所摄物”，他所摄受的东西，不管哪一种，他没有给你，你拿来，据为己有，那么这就是这个“事”。
意乐分三，想与烦恼俱如前说， 等起者，谓虽未许令离彼欲。
“意乐分三，想与烦恼俱如前说”，那么意乐，想、烦恼，前面偈里边讲过了，一样的，他就不说了。那么“意乐分三”，就是意乐里边包括想、烦恼 ，这是三个东西，那么他把想、烦恼、乐欲都讲过了么，这三个就是意乐了。那么前面杀戒里讲的，跟这个盗戒的是一样的，他不重复了，“俱如前说”。
“等起者”，就是发动那个心，“谓虽未许令离彼欲”，他们没有允许、没有给你，“令离彼”，这个东西要离开他，就是说使他与这个东西分开，就不属于他的了。“欲”，有这个样的欲心，希望这个东西，他还没给你的。你要使他跟那个东西分开，不属于他的了，有这个样子的欲心的话，这就是发动的等起心。
加行中能加行者如前。加行体者，谓若力劫若暗窃盗，任何悉同。，
“加行中能加行者如前”，能加行的人就是偷盗的人了。他就是前面，“如前”：自作了，教他了。那么加行的体，这样子偷盗呢，“若力劫”，那是抢了，“若暗暗窃盗”，偷偷地偷。不管你是明当的抢或是暗偷，“任何悉同”，都是同样的，那么这是说可以抢了偷的东西了。另外一种：
此复若于债及寄存，以诸矫诈欺惑方便，不与而取，或为自义，或为他义，或为令他耗损等故，所作悉同成不与取。
另外一种，“此复若于债及寄存，以诸矫诈欺惑方便，不与而取，或为自义，或为他义，或为令他耗损等故，所作悉同成不与取”，都成了不与取，盗戒。那么就是债，你欠人的债，赖了，不还了；人家借了你的钱或者东西，吞为己有了，吞没了；或者你总各式各样的矫诈的、欺骗的方便，不还给他了，属于自己的了，“不与而取”；“或为自义”，就是为了自己的好处了；“或为他义”，为了人家的好处；或者发的心要他倒霉，叫他耗财，使他衰损。那么这样的动机，不管是自利也好，他利也好，或者要自他耗损也好，你这样子做了，用这种方式，使他东西属于自己的了，那么都成不与取，都成了偷盗的罪。
所以有些人很愚痴，他借一些手腕子，把人家的钱，用几种方法，很巧妙的方法诈取了，属于自己的了，自以为洋洋得意，实际上犯很大的盗戒的罪，将来的苦报是无边的。所以说有智慧的，还是不要做好。
究竟者，《摄分》中说：「移离本处。」
“究竟者，《摄分》中说：「移离本处。」”那么这个偷盗的事情。什么叫作究竟完成了呢？这个《瑜伽师地论·摄抉择分》里说，“移离本处”，原来这个东西只要离开本处，好了。假使说，这个手表是他的，我想偷过来，要我用。你把这个手表，他原来摆在这里，你把他拉动一点点，这个偷盗的罪已经成立了。不管你拿不拿到口袋里去。如果说他发觉了，你拿不走了，但是你已经移动了，罪已经有了。那么这个是说“离本处”就成罪了。
于此义中，虽多异说，然从物处，移于余处，唯是一例，犹如田等无处可移，然亦皆须安立究竟。
“于此义中，虽多异说，然从物处，移于余处，唯是一例”，这个移离本处呢，里边有很多很多的说法，单是里边从物处。本来摆东西的地方，你把他移动了，转一个地方去了，这个是仅仅是偷盗的一个例。为什么？有些东西不能动的，假使田了，假使他的房子了，别墅了，动不了的，没有办法把它移动的，那么怎么办呢，怎么叫偷盗？移动是只一种说法，是可以动的东西。那么其他不能动呢，“犹如田等无处可移”，它不能移动的。“然亦皆须安立究竟”，那么他偷盗的究竟就没有了吗？还是有的，你把它抢过去了，那还是究竟了。
是故应以发起得心，此复若是教劫教盗，彼生即可，譬如遣使往杀他人，自虽不知，然他何时死，其教杀者，即生本罪。
“是故应以发起得心”，那么你说动是不能动，但是这个东西我偷过来了，或者抢过来了，这是我得到了。这个得到的心生起来了，这是究竟了。
“此复若是教劫教盗，彼生即可”，假使说你自己偷盗的，你拿到了，“呵，这我得到了”，这个心一生，这个盗戒的罪究竟就成功了。那么假使你叫他盗，叫他去偷。那么他得到了，你还不知道，算不算呢？“彼生即可”，他只要生起，“得到了”这个心一生，你就也犯了根本的盗罪了。那么“彼生即可”，在《略论》里边，“彼生得心”，它的道地一点，翻的彼生了得的心，就是说，你叫他盗的那个人，他生了得心之后，你也是盗罪就成功了。
譬如遣使往杀他人，自虽不知，然他何时死，其教杀者，即生本罪。
那么他下边打个比喻“譬如遣使往杀他人，自虽不知，然他何时死，其教杀者，即生本罪”，这是打个比喻，叫人家杀，假使说你在这里，叫人家到东北去杀一个人，那么这人去东北去杀了，杀的时候，你根本不知道，但是他什么时候被杀死了，就在这个时候，你也得到一个根本的杀罪。那么你自己不知道了，但是罪还是有，从这个时候就生起了。同样的，他偷的人，得心生起了。你虽然不知道，但是你的盗罪，根本也生起了，所以说，只要“彼生得心”之后，“即可”，就是成立了究竟了。
好，这是偷盗的问题，不与取。
《菩提道次第广论》第五卷
(三)欲邪行
欲邪行。事者，略有四种，谓所不应行，非支，非处，及以非时。
下边，“欲邪行”：，邪淫了。“事者”，那么就是邪淫的对象。了，“略有四种，谓所不应行，非支，非处，及以非时”，这个事情就邪淫的事情分四种：一种，“所不应行”，对象不对头，不是自己的妻子了。“非支”，即使自己的妻子，不是那个支分。“非处”，地方不对头。“非时”，时间不对头。这四个作了之后都属于邪淫的。那么这个，一般只知道“所不应行”，不是自己对象(妻子)呢，叫邪淫。其他的就不知道了，这里就讲得很多，非支、非处、非时都是邪淫。
那么这四个呢，一个一个分了讲了。
此中初者，谓行不应行所有妇女及一切男，非男非女。
第一个，“此中初者，谓行不应行所有妇女及一切男，非男非女”，不应行的就是离开自己妻子以外的，所有的妇女也好，一切男的也好，非男非女——黄门，这些做了这些事情，都属于邪淫。所以说男与男之间有没有邪淫？有。这个僧团里边，特别要注意的就这个事情，因为女的是不能进门了。但是男的，本来是有的，那么男的跟男的是不是可以做呢？也会有嘛。同样的女的、女的也可以做嘛。这现在是说什幺同性恋之类的，这是最危害的一种事情，防不胜防的，要绝对地严格地禁止。
此之初者，《摄分》中云：若于母等，母等所护，如经广说名不应行。
“此之初者”，就是说“《摄分》中云”，《瑜伽师地论》说的，就是说妇女。什么妇女呢？“母等”，母亲等等一些女人。“母等所护”，母亲等等所守护的女人，“如经广说名不应行”，经上说的很多，这就是不应行的对象。
如马鸣阿阇黎说此义云：「言非应行者，他摄具法幢，种护至王护，他已娶娼妓，诸亲及系属，此是不应行。」他所摄者谓他妻妾。具法幢者谓出家女。种姓护者谓未适嫁，父母等亲，或大公姑，或守门者，或虽无此，自己守护。若王若敕而守护者，谓于其人制治罚律。于他已给价金娼妓，说为邪行，显自给价，非欲邪行。
那么马鸣阿阇黎，他的解释呢“「言非应行者，他摄具法幢，种护至王护，他已娶娼妓，诸亲及系属，此是不应行。」”马鸣菩萨，把不应行的，摄了个颂来讲。那么宗大师就把这个颂解释一下。
他所摄者谓他妻妾。具法幢者谓出家女。种姓护者谓未适嫁，父母等亲，或大公姑，或守门者，或虽无此，自己守护。若王若敕而守护者，谓于其人制治罚律。于他已给价金娼妓，说为邪行，显自给价，非欲邪行。
他所摄是什么？“谓他妻妾”，属于他的妻妾，他所摄受的，那是不应行。“具法幢”，就是出家的，这些也不应行。“种姓护者谓未适嫁”，还没出嫁的，父亲、母亲等等亲属，或者大公姑(公婆)，或者守门的，所守护的人，那么都属于不应行。“或虽无此，自己守护”，虽然没人保护他，他自己保护自己的，也算有守护的，也不能行。“若王若敕敕而守护者”，那么还有一种，犯了法律的，国家把他管起来的，这也属于一种守护了，那么你也不能行。“谓于其人制治罚律”，这个也是属于一种不应行的。“于他已给价金娼妓”，已经给了钱了，他娶为他的妻妾了，或者他已经给了钱了，这些娼妓，也不能去做那些事情了，这都是邪淫。
那么这个里边，说“自给价”的，自己给钱的，不是有欲邪行。这个在过去，在居士里边有这么一个，但是我们现在，凡是不属于自己妻妾的，都属于邪淫，以严格一点为好，不要说给了钱了，就随便搞了，这个也不行。
大依怙尊，亦作是说。男者俱通自他。
“大依怙尊”，就是阿底峡尊者，“亦作是说，男者俱通自他”，他不是对象有男的吗？自己跟自己，也是，如果做了，那些根本的，也是犯根本罪。假使不是根本的，也是支未分罪，也是有。所以说“通自他”，自己对自己也可以，对其它的男的也可以，都能，都是不应行的。
非支分者谓除产门所有余分。
“非支分者谓除产门所有余分”，那么除了产门以外，其他地方都不能做的。
马鸣阿阇黎云：「云何名非支，口，便道，婴童，腿逼，及手动。」
那么什么其他余分呢？马鸣菩萨说，“云何名非支，口，便道，婴童，腿逼，及手动”，那就是说口道、大便道、婴童――小孩子一点点大的那个、腿逼、手这些，这是说手淫之类的了，以手也好，腿也好去搞的都是属于非支。
大依怙云：「言非支者，谓口秽道及童男女前后孔户，并其自手。」此说亦同。
“大依怙”，阿底峡尊者，“言非支”，他也解释道，非支的：“口”－－就是口道、“秽道”――大便道、“童男女”――这个年纪还小，他凡有孔穴的地方都算数。那么手淫也算一种，“并其自手”，也是一种。“此说亦同”，这个跟马鸣菩萨说的相同的。
非处所者，谓诸尊重所集会处，若塔庙处，若大众前，若于其境有妨害处，谓地高下及坚硬等。
“非处所者”，那么地方不对头，哪里？“谓诸尊重所集会处”，尊重集会处，那些师长聚集的地方。“若塔庙处”，有塔庙的地方。“若大众前”，很多人的前面，现在就是很无耻了，公园里边，很多人在游览，他就会做那些坏事，这是都是属于邪淫的非处。“若于其境有妨害处”，这个地方有妨害的，什么妨害呢？“谓地高下及坚硬等”，这是属于地方有妨害，也是非处。
马鸣阿阇黎云：「此中处境者，在法塔像等，菩萨居处等，亲教及轨范，并在父母前，非境不应行。」大依怙师亦如是说。
那么马鸣菩萨，“马鸣阿阇阇黎云：此中处境者，在法、塔、像前”，法嘛经书；“塔像”前面，佛像前面等等；“菩萨居处等”，菩萨住的地方；“亲教及轨范”，亲教师——和尚，轨范——阿阇阇黎，或者父母前，当了他们的前面，这是非境，不能做的。“大依怙”就是阿阇阇黎，就是阿底峡尊者了，大依怙师阿底峡尊者亦说，同样地这么说，那么这是说非处了。
非其时者，谓秽下降，胎满孕妇，若饮儿乳，若受斋戒，若有疾病，匪宜习欲，若过量行量谓极至经于五返。
最后一个非时，“非其时者，谓秽下降，胎满孕妇，若饮儿乳，若受斋戒，若有疾病，匪宜习欲”，
(这个“故”我们查了一下《瑜伽师地论》，可能是印的时候，印错了，校对没有仔细，“欲”是“淫欲”的“欲”，“匪宜习欲”，不是“匪宜习故”，这下边，又是有错误，“若道量行”，这个“道量行”讲不通的，我们以前花了很多功夫，后来查了一本广化的原始的一本，他是“若过量行”，这个道跟过两个字差不多的，也是印错了，校对没有严格。)
“若过量行”，也属是非时的一种。什么叫过量呢？“量谓极至经于五返”，最多是五次，那么超过，就是过量了。这里“非其时”分了好几种：一个谓“秽下降”，月经的时候。“胎满孕妇”，这个怀孕的女人，已经胎快要养了，时间比较长的时候，这不应行，要损坏胎儿的。“若饮儿乳”，哺乳的妇女也是非时，这个时候不能作，邪淫，不能做，做了是邪淫。“若受斋戒”，受八关斋戒的时候。若有疾病。
“匪宜习欲”，这个《瑜伽师地论》它是原文是这样，“若有病时，谓所有病，匪宜习欲”，这些病，不应该进行做淫欲的事情的，那么就是有病的时候。这是引《瑜伽师地论》的文，显然的“过”是错了，“匪宜习欲”。那么“若道量行”也是讲不通的，那么其他的本子说是“过量行”，《瑜伽师地论》里边怎么说呢？他说是“过量而行，名为非量。是中量者，极至于五”。也是过量，那么这个“道量”，可能是“过量”的堪看误了。那么做个记号好了。
过量也是非时，那么这几种，都属于非时的。什幺叫过量呢？不超过五次。
马鸣阿阇黎云：「此中非时者，秽下及孕妇，有儿非欲解，及其苦忧等，住八支非时。」
[智敏上师]广论讲记(三)(下士道二)
续-《●[智敏上师]广论讲记(三)(下士道二)》摘自《无量香光网文章集锦》
马鸣阿阇阇黎云：“此中非时者，秽下”，一样的，“孕妇”，一样的，“有儿”，就是哺乳的时候，一样的。“非欲解”，这又是一个很耐让人纳闷的一个法相，那么我们查了《瑜伽师地论》里边，第九卷里边有，什么叫欲解？“于自所作，心生欲乐及胜解故”，叫欲解。自己做的事情，有这个欲乐心，也是胜解，就是要做，决定胜解要做这个事情，那么欲解。“非欲解”，没有这个欲乐心，也不想做，这个时候如果去做了，这对男方，女方假使不愿意，或者男方不愿意，而强迫去做，这也是属于邪淫了，属于非时的一种。“及其苦忧等”，那么她心里边有极大的愁苦，那么也不要做，也是非时。“住八支”，受八关戒的时候。这前面说的，都属于非时，这是马鸣菩萨的注解。
大依怙尊亦复同此，稍差别者，谓昼日时，亦名非时。
“大依怙尊亦复同此”，那么阿底峡尊者也同样认为这是这么说的。“稍差别者，谓昼日时，亦名非时”，有一点点跟他不同的，就是说阿底峡尊者加了一个，白天做这些事情也是属于非时。因为这个事情必毕竟是一个不体面的事情，白天，光天化日去干起来了，也是非时。这是偷干的事情，黑夜里做的事情。那么加一个“昼日”。
非支等三，虽于自妻，尚成邪行，况于他所。
“非支等三，虽于自妻，尚成邪行，况于他所”，那么前面说的，所不应行呢是对象有区别了，只有自妻是不犯了。但是非支、非处、非时，哪怕你自己的妻子同样是邪淫。所以说不要说自己妻子，就没有邪淫了，做了这个三个，同样是邪淫。那么“况于他所”，自己妻子尚不免为邪淫，何况其他的人，就是其他的妻子了，其他的守护人了，当然更是犯了。
意乐分三：想者，《摄分》中说，于彼彼想，是须无误。
“意乐分三”，意乐分：想了，那个前面所说的，把这个想，欲乐、烦恼，都叫意乐。那么分三个。三个里边，先说“想”，“想”：《摄抉择分》里边说，“于彼彼想，是须无误”。，假使说你做邪淫的时候，你跟哪个做的时候，没有想错，那么要是根本罪。
《毗奈耶》中，于不净行他胜处时，说想若错不错皆同。
“《毗奈耶》中，于不净行他胜处时，说想若错不错皆同”，戒经里边，你做不凈行，不管你想错了也好，不想错也好，这个事情一做都是根本罪，一样的。
《俱舍释》说，作自妻想而趣他妻，不成业道，若于他妻作余妻想而趣行者，有二家计，谓成不成。
“《俱舍释》说，作自妻想而趣他妻，不成业道，若于他妻作余妻想而趣行者，有二家计，谓成不成”，那么《俱舍》里边有一种简别，他说自己的女人，他说依自己女人想，而实际上不是他女人，是其他的女人，这个不成业道，不是根本了。这个加行罪是有，就是说想错了，不成业道。“若于他妻作余妻想”，他的女人，假使张三的女人作李四的女人想，“而趣行者”，这一种，到底算不算业道呢？有两种的说法，一种说是业道，一种说，也想错了，不属于业道的。那么这个里边判了很多，但是，我们是根据《戒经》，管你哪个，想错不想错都是根本罪。
烦恼者三毒随一。
烦恼，那么他意乐分三里边，想了，还有一个烦恼，“谓三毒随一”，贪瞋痴都可以发起。假使说你贪心作不净行，那是从贪生起。瞋心，对他的这个人有怀恨心，假使说你仇人，你淫他的女人，以报复的心态，瞋恨的心也可以。痴心愚痴那更会犯那些。那么这些，贪瞋痴三种都可以成犯的。
等起者谓乐欲行诸不净行。
“等起”，发动的心，“谓乐欲行诸不净行”，心里想做这些坏事，这是等起的心。
加行者，《摄分》中说，教他邪行，教者亦生欲邪行罪。 《俱舍释》说，如此则无根本业道，前或意说非根本罪，然须观察。
加行，“加行者，《摄分》中说，教他邪行，教者亦生欲邪行罪”，《瑜伽师地论》里边说叫他去做邪淫的话，自己没有做作，教他去做，那么能叫的人同样是邪淫罪。“《俱舍释》说，如此则无根本业道”，《俱舍》里的解释说，教他作自己没有作，那么邪淫是邪淫，不是根本的，因为自己没有做了。那么这个，“前或意说非根本罪”，那么根据《俱舍》的说法，他说前，就是《摄抉择分》了，说他是邪淫罪呢，可能指的不是根本的邪淫罪，是加行罪。这是顺了《俱舍》的解释了。“然须观察”，但是宗大师看法，《摄抉择分》里边说的是邪淫，到底是根本还是不是根本，还得要仔细观察，不能说《俱舍》里说不是根本，它也不是根本，这个不能作一概而论。
究竟者谓两两交会。
“究竟者谓两两交会”，那么这个事情，是谓做了究竟呢？就是两个交合了。那么这就说邪淫里边又分了那么多，这些呢，平时我们是没有学到那么细的，《广论》里边比较仔细的。那么其它，《俱舍》里边，还有《瑜伽师地论》的，它里边的十业道呢，都可以参考。
那么时间今天到了，讲到这里。
第四十二讲
《菩提道次第广论》。上一次，我们讲业果的，总的有四条。一个是：业是决定的，善业决定感乐果，恶业决定是感苦果；那么第二条：业是会增长的。虽然造业的时候很小，但是它可以感极大的果。第三个：没有造的业，不会碰上。那么造了的，第四个：已经造了的业，也不会自己坏失，不受果也不可能的。那么这是总的。
分别的呢，是三门所造的那些妙行、恶行了。里边最粗显的，由十个业道来说。那十个业道，从不善业方面说，十恶业道；反过来，把这个十恶业道除掉了，那就是十善业道了。那么我们已经把这十个里边，杀生的、不与取的、欲邪行的这个三个――身三讲完了。那么接下去口四。
(四)妄语
(四)妄语
妄语。事者，谓见闻觉知四，及此相违四。
“妄语。事者，谓见闻觉知四，及此相违四”，那么什么事呢？就是说见到的、闻到的、觉到的、知到的，说不见、不知、不闻、不觉。那么没有看到的，没有闻到，没有觉到，没有知的，说你看到了，听到了，觉到了，知到了，这就是妄语。
能解之境，谓他领义。
那么“能解之境，谓他领义”，对方把你的话听懂了，这妄语罪就成功了。
意乐分三：想者谓于所见变想不见，及于未见变想见等。
那么意乐有三个了，开始就讲的，宗大师把这三个东西，想、欲乐、烦恼，摆了意乐里边去。那么这三个。
第一个“想”，“谓于所见变想不见”，本来是看到的，你自己说它没有看到。“及于未见变想见等”，那么没有看到的，你自己说，变成功看到的，这是妄语了。见如此，闻觉知一样，于所闻的、所觉的，所知的，你变一个，你想他是不知、不闻、不觉、不知。没有闻的，没有觉的，没有知的，你说把它变过来，说是你闻到了，觉到了，知道了。那么这就是妄语的那些意乐，这个想的一方。那么这个里边，我们还是要把见闻觉知这个问题探讨一下。
那么见闻觉知，我们根据《俱舍》的来说，《俱舍》里有个颂 。“由眼耳意识，并余三所证，如次第名为，所见闻觉知”，那一个意思就是说，眼睛看到的叫见；耳朵听到的叫闻；意识所知道的叫知；其余三个，鼻舌身这三个所知道的叫觉。那么见闻觉知，把眼耳鼻舌身意分了四类：眼睛是见；耳朵是闻；第六意识是知；鼻舌身三个识所了别的，所知道的就是觉。这是《俱舍》的说法。
那么《俱舍》里边把经部的也讲了一下。经部宗的说法 呢，他前面是有部的了，经部的看法呢，有不同的看法。他说五根现量所证的，现量就是说不是比量，也不是非量。比量就是推出来的，非量是搞错了的，那么现量就是说当下亲自看到的。那么五根的现量所证到的，色声香味触，这个五个境，都叫所见。那就不是单是眼见了，那么就是说五根现量证到的，就是亲自证到的，都叫所见。从他传闻的，六个境，色声香味触法。凡是从他们(其他的人)传过来听到、知道的，叫所闻。那么假使自己心以种种的道理比度、比量出来的，六个境，色声香味触法这个六个境，叫所觉。意识现量证到的六个境，叫所知。这个跟有部不一样了。(这个好象是抄了。抄过了吧？抄过了就看笔记大概就晓得。)
那么，身耳鼻舌身，现量看到的，色声香味触五个境，叫所见。从他传过来的，听到的，叫所闻。自己心以比量，推度出来的，色声香味触法六个境叫所觉。那么意识现量得到的叫所知。这个意识现量是什么？当五识，假使眼睛看到色的时候，第二剎那意识起来了，它也跟了前五识去了别那个色，这是意识的现量。如果依这个其他的过去经验等等掺进去了，那不是现量了，那是比量了。或者是搞错的，是非量了。这是指现量。那么这个前五识起的时候，意识跟了它一起起的。证到的色声香味触这五个境，也叫，都叫知。那么另外一种意识现量呢，定里边的，入定之后，意识亲自证到的六个境，那就是六个都有了，那么就叫意识现量。这都叫所知，那是经部的。
那么在阿昂旺堪布呢，他又把我们格鲁的看法 又说了一下，那么我们也把它作一个参考了。这是我们本法流的。“眼耳鼻舌身属于见闻”，跟经部也不一样，跟有部也不一样。这五个根所证到的境，所谓见闻方面的。“以正理觉察差别”。，正理觉察，而观察得到的，那就是说观缘起了，正理就是对的，没有错的，以正理去观察那些缘起现象的，叫觉。那么“依正理觉察而真实了知空性”的叫知，那就是说观性空的那一方面。以真理来观察性空那一方面的，叫知。那么这个呢，把缘起性空又包括进去了。这是我们格鲁的见闻觉知的分法。
那么很多的分法呢，反正你是见的，说没有见；闻的，说没有闻；觉的，说没有觉；知的，说没有知；或者没有见的，说见；没有闻的，说闻；没有觉的，说觉了；没有知道的，说知道了。那么这些都是妄语的。这个就是见闻觉知的一些差别的解释。
烦恼者谓三毒。
下边烦恼，这个意乐里边，在《瑜伽师地论》里边分三个了。一个是想，还有一个烦恼。烦恼呢，就是三个毒，贪瞋痴都可以发动打妄语的。
等起者谓覆藏想乐说之欲。
那么“等起”，发动这打妄语的心，“谓覆藏想乐说之欲”，他“覆藏”，把事实掩盖了，看到的说没有看到，不看到的说看到，“覆藏想”。“乐说之欲”，要说那个话，这个等起就是说我要说那个话，你才算打妄语了，不想说就不说了。所以等起呢：第一个是覆藏想，把真相盖掉的；一个呢就要说那个不真实的话。
加行者谓或言说，或默忍受，或现身相。
“加行者谓或言说，或默忍受，或现身相。 ”，那可以假使说：“你看到没有？”明明没看到，说我看到了，这是“言说”。“或默忍受”，“看到没有？”不说话，笑一笑。那就是说，也就表示他看到了。“或现身相”，点点头，也是看到了。这些说话也好，默忍也好，现相也好，都是妄语的一种表现。
此复所求或为自利或为利他，随为何故说悉同犯。
“此复所求或为自利或为利他，随为何故说悉同犯”，那么动机了，为了自己的利益，为了人家的利益，不管你是为什么，为自、为他，只要你说了，都是犯妄语的罪。
此中说于妄语、离间及粗恶语，虽教他说其三亦成。
“此中说于妄语、离间及粗恶语，虽教他说其三亦成”，这个里边呢，就是说妄语也好，离间语也好，粗恶语也好，你自己虽然没有说，叫人家说了，那么也犯这个罪。假使说你自己打妄语，叫人家去打妄语，你也犯一个妄语罪。那么离间、粗恶语都一样。
《俱舍本释》于语四业，皆说教他亦成业道，《毗奈耶》中说起此等究竟犯时，要须自说。
“《俱舍本释》”，《俱舍》的本颂，跟那个它的解释，“于语四业，皆说教他亦成业道”，就是说这个语里边，妄语、离间、恶口、绮语，自己作、叫他做都是成业道的。“《毗奈耶》中说起此等究竟犯时，要须自说”，那么《戒经》里边说呢，你要犯根本的话，要自己说。人家说呢，对你说不是根本的。这是《俱舍》跟《毗奈耶》里边有一点点差别，那我们要采取呢，采取严格的好，即使人家说了也是成业道，那么可以免得你叫人家去说了。
究竟者谓他领解。
“究竟者谓他领解”，这个妄语罪，究竟了，就是成功了，“他领解”，他听懂了。如果他听不懂：你是一个中国人，对方是一个外国人，那么你说了半天，他莫明其妙，这个根本罪没有。要他懂了，领解了，才算究竟。
《俱舍释》说若他未解，仅成绮语；
“《俱舍释》说若他未解，仅成绮语”，《俱舍》的一个解释里边说，万一他不懂的话，那么是不是无罪呢？也不是，绮语的罪还是有。
离间粗语，亦皆同此。
“离间粗语，亦皆同此”，妄语如此了，离间语跟粗恶语，即使对方听不懂，也成一个绮语。就是虽然说妄语的罪不成一个根本的妄语了，也不成离间，也不成粗恶语的根本，但是，他也是成一个绮语的罪。
这个我们联想到以前在文革的时候，一些学生，发动他们劳动了。那么学校里呢，发动他们到海外的那些轮船上去搞清洁工作。那么那些学生呢，很顽皮了，他们跑到那些船上呢，看见一些水手是黑人。他们就骂他：“猪，黑猪。”那么黑人听不懂，以为学生给他打招呼，还给他笑笑，还打招呼。这个粗恶语，但是他不懂，那么虽然粗恶语的罪没有，绮语的罪还是成立了，还是犯一个语的罪。
(五)离间语
离间语。事者，谓诸有情，或和不和。
下边，“离间语。事者，谓诸有情，或和不和”，那么“事”，就是说对方了，那些有情，或者是和合的，或者已经不和了。《瑜伽师地论》里边，他就这么说，这是想了，就说对方是和的或者不和的，都可以。和的你使他不和，不和的使他更乖离，就是更不容易和起来。
意乐分三：想及烦恼如前；
那么意乐分三个，都是一样的。“想跟烦恼如前”，烦恼，贪瞋痴都可以发动了，都可以了。那么想呢，这个它这里就“如前”，。“如前”呢，我们把《瑜伽师地论》的想把它摘下来，《瑜伽师地论》 说，什么叫想呢？“谓俱与彼若合若离，随起一想”，他是和合的，或者本来就已经乖离了，这两种里边，你起一个想，都叫它的想。什么“随起一想”呢？就是和合的有情，你晓得他是和合的；不和合的，你知道他是不和合的，那么这个就叫想。那目的就是说要把他和合的破坏；已经不和的呢，闹得更凶。
等起者，和顺有情乐乖离欲，不和有情乐不合欲。
“等起者，和顺有情乐乖离欲，不和有情乐不合欲”，“等起”：发动的心。“事”：是前面和不和的有情了。“想”呢，你知道他，已经是和了，本来是和的，或者本来是不和的。那么你这个发动的心，“等起心”是什么样状态的心态呢？本来是和顺的有情，你希望他们乖离，就他们两个不和。本来是不和的，叫他们永远不要合拢来，乐有不合的欲，使他们不要和合，有这个想，有这个要求。那么这就是等起的心。
加行者，随以实语，若非实语，随说所说，若美不美，随其所求，为自为他而有陈说。
[智敏上师]广论讲记(三)(下士道二)
续-《●[智敏上师]广论讲记(三)(下士道二)》摘自《无量香光网文章集锦》
“加行者，随以实语，若非实语，随说所说，若美不美，随其所求，为自为他而有陈说”，“加行”就是做事情了。你做的、说话的时候，管你说的是老实话，是真的，或者是不老实的话，骗他的。“随说”，随你说的，所说的话里边，就是“若美不美”，这个说的话比较和雅的，或者是不文雅的。你所的要求为自己的利益，或者为人家的利益的，不管你怎么说，不管你什么动机，文字的雅不雅，是不是老实话，或者是不老实的话。只要这么一说的话，就是他的加行。
究竟者，《摄分》中云：「究竟者，谓所破领解。」谓他了解所说离言。
“究竟者，《摄分》中云”，《瑜伽师地论》的《摄抉择分》里说，“究竟者，谓所破令解”，你要破的对方呢，懂你的话了，那么就叫究竟，这个事情成功了。
“谓他了解所说离言”，那么宗大师再解释一下，谓他(对方)了解了你所说的话了。你说的话，他相不相信，不管了。只要你说的话，他懂了，这个离间语呢，业道就成功了。
那么《俱舍》里边就补充了一个，“若他坏不坏，皆成离间语”。就说你这个离间语说出去了，他也懂了。他们两个相不相信你，就是他们和合的，本来和合的，是不是就乖离了，或者不相信你，还是和合的，这个不管的。只要你的话，他懂了之后，离间语的罪就成功了。他没有给你所离间掉，或者给你离间掉，这个不相干的。这是离间语。
(六)粗恶语
粗恶语。事者，谓诸有情能引恚恼。
下面呢，是“粗恶语”，粗恶语是骂人。“事者，谓诸有情能引恚恼”，那么就是对方的有情，要引起他的不高兴了。
意乐中想、烦恼如前； 等起者谓乐粗言欲。
“意乐中想、烦恼如前”，想么你知道他对方是什么人了。烦恼么贪瞋痴随一了。“等起”，你要发动的心态是“谓乐粗言欲”，要欢喜说那个粗言的一个欲望，一个欲心。你就是欢喜，要就说那个粗话，就是等起的心。
加行者，谓以若实，若非实语，或依种过，或依身过，或依业过，或依戒过，或依现行所有过失，说非爱语。
那么加行，是怎幺做的？“谓以若实，若非实语，或依种过，或依身过，或依业过，或依戒过，或依现行所有过失，说非爱语”，怎么样子加行，就是怎么说呢？就是说管你说的是实话也好，不实的话也好。或者，是依他的种姓的过失，说他是生在下贱家的，这个下贱家假使实在的，他是下贱家出生的，是实的。假使非下贱家，他本来，是很高贵的种姓，你说他是下贱家里的，那么非实的，这都成那个粗恶语。或者依身过，他的身、行动有什么过失，真的假的都可以。或者依业过，他做的事业，有什么过失。或者他持戒，有没有什么过失。或者现行所有过失，他现在的一些行动方面有没有什么过失。管是真的假的，说非爱语，说的话，人家不爱听的，要引起人家烦恼的，这都属于粗恶语。
究竟者，《摄分》中说：「究竟者谓呵骂彼。」《俱舍释》说，须所说境，解所说义。
那么粗恶语的究竟呢，《瑜伽师地论》的《摄抉择》分里边，它说“究竟者谓呵骂彼”，那个就是骂他了。你这个决定了，就骂起来了，这个就叫决定了。
那么《俱舍》里边，它说要必须对方懂你的话。懂你的话，才叫粗恶语；不懂的话，就是前面说的，成一个绮语了。那么《瑜伽师地论》，却是严格一些，只要你骂了之后，管他懂不懂，都成为一种粗恶语。这是两个，有一个不同的说法。那么我们当然采取严格的好一些，免得你钻空子，反正他不懂，这个不算的，这个不要这么想。
(七)绮语
绮语。事者，谓能引发无利之义。
下边是“绮语”，“事者，谓能引发无利之义”，引发无利，对我们修行没有什么好处，的，引发这些的，都叫属于绮语的范围。
意乐中三，想者虽仅说为于彼彼想，然于此中，是即于其所欲说义，彼想而说，此中不须能解境故。
“意乐中三，想者虽仅说为于彼彼想，然于此中，是即于其所欲说义，彼想而说，此中不须能解境故”，这个话，好象是不好讲，那么我们把《略论释》里边的引过来，就比较好懂一些。它说 ，“其中之想，依《摄抉分》”来说，“虽仅说”，这是《瑜伽师地论》说了，它是说呢，“谓于彼作彼想”，就是这个人就是他，没有想错。那么我们的说法，就是宗大师的格鲁派的说法呢，不必一定要对方错或不错。你说对他说，是对张三说的，那么李四听了，是错了，不是张三嘛，都不管他的。是张三也好，李四也好。对方解也好，不解也好。懂你话也好，不懂你话也好。只要你去说了无益的那些话，都属于那个里边的。
那么我们再回过来看，“想者虽仅说为于彼彼想”，就是说，《瑜伽师地论》说的呢，一定要彼彼想，没有想错。我要对张三说的，这个地方，我想的就是张三。“然于此中”，但我们这里看法呢，“是即于其所欲说义，彼想而说”，我们要说的话，你就是，你就是想了他这么说，是不是他，搞错没有搞错，他领解不领解，都不要去管他，都属于绮语的。
烦恼者谓三毒随一。
那么“烦恼者谓三毒随一”，那么你发动绮语呢，烦恼，可以用瞋心发动的，也可以贪心发动的，也可以说是痴心发动的，都有。
等起者谓乐宣说无属乱语。
“等起者”，要发动的心，。“谓乐宣说无属乱语”，你欢喜说那些，没有啥个不关紧要的，乱七八糟的话，你欢喜说。这个我们说世间上的人，他都欢喜“冲壳子”，就那些无益之语了，串寮了，冲壳子了，那么闲谈了，四川么欢喜茶馆铺里边泡杯茶，聊天了，天上说到地下等等，这些都是属于无益语――绮语，没什么好处的，都是浪费时间的空话。
加行者谓发勤勇宣说绮语。
“加行者谓发勤勇宣说绮语”，善发绮语的话，你就是自己鼓劲来说这些话。如果懒汉汉懒瘫瘫地不想说，那就不说了。有勤勇，说起来很有劲，就说绮语。
究竟者谓纔说绮语。
“究竟者谓纔说绮语”，“究竟”就是说，绮语你只要说出来好了，管你对方，想对了搞错了，他懂不懂了，都属于绮语，都成立了。
此复七事相应， 。谓若宣说斗讼竞诤，若于外论或梵志咒，以爱乐心受持讽颂，若苦逼语如伤叹等，若戏笑游乐受欲等语，若乐处众宣说王论臣论国论盗贼论等，若说醉语及颠狂语，若邪命语。语无系属，无法相应，非义相应者，谓前后语无所连续。若说杂染，若歌笑等，若观舞时而发言词。
“此复七事相应”，那么绮语，一般分类，分了七个，七种事情，相对的都属于绮语。那么他下边就分了七个。
“谓一若宣说斗讼竞诤”，这是一种，人家斗争，打官司，“兢竞诤诤”，争论，这些都属于绮语。
第二种，“于外论或梵志咒，以爱乐心受持讽颂”，外道的论，或者是外道的咒，以欢喜的心，爱乐心受持讽颂。假使你为辩论，想要使对方折服，你先学习外道，学习外道咒，这个不算。那么以爱乐的心，去讽诵那些外道的书，或者外道的咒，那也是绮语。
第三种，“若苦逼语如伤叹等四”，受了苦了，叹气等等，怨天忧尤地，这些伤叹的话也是绮语。
第四种，“若戏笑游乐受欲等语”，那么戏笑的时候，游戏的时候，受欲的时候说的话，也属于绮语了。
那么，第四五种，“若乐处众宣说王论臣论国论盗贼论等”，在大众前面讲国王的事情了，大臣的事情了，国家的政治的事情了，讲什么人作案了，什么做盗贼的事情了都属于绮语。这些就是要提高警惕，这些话，我们属于绮语的。真正修行的人呢，就不要随便去冲那些话了。
那么第五六种，“若说醉语及颠狂语”，吃醉了的话，疯狂的话，那当然是无益之话了，也属于绮语的。
第七种，“若邪命语。语无系属，无法相应，非义相应者，谓前后语无所连续”，邪命语，邪命语是什么呢？一般就是说，根据《俱舍》的呢，从贪出发的一些语都属于邪命。那么严格的呢，五种邪命了，你要求不正的养命的方法，这些语。或者，“语无系属”，就是语无伦次的，东一句，西一句的，无法相对应，跟法不相对应的话。“非义相对应”，跟道理也不相对应的话。那么“前后语无所连续”，就是语无伦次的，那些污七八糟的话，是属于邪命语。“杂染语”，就是说歌、笑等等。或者看歌舞妓伎乐的时候，你说的话，这个演得好不好了，什么什么等等。这几种都属于绮语。
前三语过，是否绮语，虽有二家，然此所说，顺于前家。
“前三语过，是否绮语，虽有二家，然此所说，顺于前家”，就是说前面三种语过，就是妄语、离间语、粗恶语，是不是绮语？有两种说法。《 俱舍》里边呢，说都是绮语，那就是说，妄语也属于绮语的。如果说妄语对方不了解，你说了，那么绮语还存在，绮语不管你了不了解都算的。那么这是《俱舍》的说法了。
那么还有其他一家呢，他说妄语就是妄语，离间就是离间语，粗恶语就是粗恶语，绮语么另外一种，那么是两个说法。
“然此所说，顺于前家”，我们这个法流说的呢，跟前面那一种顺的，就是说我们只是采取前面那一个，这四种语都是绮语。但是，前面三种呢，妄语的成份重，就叫做妄语；离间语的成份重的，叫离间语；粗恶的成份重的，叫粗恶语，但是本身绮语的罪都在里边的。所以说，他们前面三个要对方了解了，那么了解了，就成立妄语了、离间的罪了。假使不了解的话，绮语的罪还存在的。那么这是本法流呢，宗大师是采取《俱舍》的(前家)的话，那么这是语的四个过，讲完了。下边还有意三。
(八)贪欲
贪欲。事者，谓属他财产。
“贪欲。事者，谓属他财产”，属于他的财产，是对方的东西了，就是贪欲的对方了。那么这个财产呢，以前就是有人问过了，那么一定是财了，假使你贪人家的不是财，动物，或者他养的狗，或者他家里人，算不算呢？也算。内财外财，外财是那些物质的东西，内财就是有生命的。
意乐分三：想者谓于彼事作彼事想；
“意乐分三”，也是想等等。“想者谓于彼事作彼事想”，这个事，是他的财产，你没有想错。是他的财产。
烦恼者谓三毒随一；
那么烦恼呢，三个，贪瞋痴，随便哪一个，都可以发动这个贪。而这个贪本身是贪了，但是你起的时候，也可以由瞋，你要把他东西拿过来，以瞋心把他拿过来，也是瞋了。愚痴的心，假使说外道……，说这个东西天然可以拿的，那么就愚痴的，所以自己把他贪过来了，这是烦恼的三种都可以。
等起者谓欲令属我。
“等起者谓欲令属我”，这个东西本来是他的了，要属于我的，这是发动的一个心。
加行者谓于所思义，正发进趣。
“加行”，那么这个是心里边的事情了，当然没有行动的了。“加行者谓于所思义，正发进趣”，你所想的那个事情，你继续地发展下去，虽然没有行动，心里边还是不停地在想那些。
究竟者说于彼事定期属己，谓念其财等愿成我有。
“究竟者说于彼事定期属己，谓念其财等愿成我有”，究竟呢，当然了，这个是意业道了，没有行动的，就是说加行呢，不断在动脑筋。究竟呢，这个事情，决定了，一定要希望属于自己的。就是说这个财产本来是他的，我下决定了，决定要把它弄过来的，这就是贪的这个业道成功了。
此中贪心圆满，须具五相：
那么“此中贪心圆满”，那么《瑜伽师地论》里边讲得很多了，他也引过来了。贪心，这些是贪欲的业道了，如果他的贪心要圆满的话，五个条件。这五个条件里边少一个，虽然说是贪，但是不圆满的。那五个都有了，属于圆满的贪心，最大的贪心了。所以说“此中贪心圆满”，要有五个相，就是五个条件了。
一有耽着心，谓于自财所。
“一有耽着心”，一个是耽着心，对自己财产耽着，就是很欢喜，舍不得放下。
二有贪婪心，谓乐积财物。
第二个，“二有贪婪心，谓乐积财物”，不但自己已经有的，还希望它不断增长，再越积越多，贪婪心。
三有饕餮心，谓于属他资财等事，计为华好，深生爱味。
“三有饕餮心，谓于属他资财等事，计为华好，深生爱味”，“饕餮心”，不单是对自己的已有的执着，既希望它增长，而且对人家的东西也希望，认为很好，很欢喜，那么进一步的谋略了。
四有谋略心，谓作是念，凡彼所有何当属我。
“四有谋略心，谓作是念，凡彼所有何当属我”，他有那个东西，你也认为很好，很欢喜，那么就想办法了，就是怎样子把它弄过来，属于我的。
五有覆蔽心，谓由贪欲不觉羞耻，不知过患及与出离。
“五有覆蔽心”，这个“覆蔽心”，“谓由贪欲不觉羞耻，不知过患及与出离”，这个“覆蔽心”，一般讲是无明覆盖了。实际上，《瑜伽师地论》的并不说是无明，他就是说这个贪的烦恼心，把你盖掉了，把你的理智盖掉了，这个叫“覆蔽心”。
“谓由贪欲”，因为这个贪欲太强了，把理智盖掉了，就“不觉羞耻”，也不知道羞耻了。也不知道作这个坏事，将来有什么不好的坏处，那么出离更谈不上了。那么既不知羞耻，又不知做这个事情的过患，那么要出离那更不谈了，也更不知道了。那么就是说，有“覆蔽心”。
若此五心，随缺一种，贪欲心相即非圆满。
“若此五心，随缺一种，贪欲心相即非圆满”，那么这五个心里边，都有全了，那么是圆满的贪欲。假使少一个，那么这个贪欲心不算圆满。当然也是贪欲了，但是呢，不是叫最厉害的贪欲，不是圆满的贪欲。
《瑜伽师地论》中，于十不善，俱说加行。
那么《瑜伽师地论》里边，与十个不善法里边，都说加行的。就是说虽然是贪、瞋、邪见是心里的事情，意业，但是，还是有加行。那么身口当然有加行的。
那么《瑜伽师地论》里边，又讲了一些，不圆满的贪欲。前面讲五个条件的，叫圆满了。下面就是说，虽然不圆满，但是，也属于贪欲的那些事情，他举了很多例。
又非圆满贪欲之理者，谓作是念：云何当能令其家主，成我仆使，如我所欲。
“又非圆满贪欲之理者，谓作是念：云何当能令其家主，成我仆使，如我所欲”，假使人家的家主，他的主人，他很能干，那么我就想办法，怎样使得他作我的仆使，给我办事情，听我的话。“如我所欲”，随心所欲，叫他给我办事情，给我作仆使，这也是贪欲。
又于其妻子等，及饮食等，诸资身具，亦如是思。
“又于其妻子等，及饮食等，诸资身具，亦如是思”，那么他的妻子、孩子或者他的饮食，他的财产，资具，资身具就是他的用具。每一家都有很多的他的家具了，他要还是跟前面一样，属于我的，由他来使用。这些也不好的。
又作是念：云何当能令他知我少欲、远离、勇猛精进、具足多闻、成施性等。
[智敏上师]广论讲记(三)(下士道二)
续-《●[智敏上师]广论讲记(三)(下士道二)》摘自《无量香光网文章集锦》
“又作是念：云何当能令他知我少欲、远离、勇猛精进、具足多闻、成施性等”，这是另外一种贪欲了，他说什么样子的办法使他知道我，是“少欲”，有“远离”的，表示自己是老修行，少欲的。这个是你自己修，人家看你评价，不要自己要求，那么就装模装样了。有的人，人面前装模作样的，人后头就乱七八糟的。这就是说故意的要使人家知他是少欲、远离、修行等等。我记得以前有个人，他修四加行，懒得很，几年了才修了一二万。但是在某些居士面前，他却念得很响，表示他很精进。在自己后头呢，一句也不想念，这些就是贪欲了。要人家知道他用功、修行等等，“勇猛精进”，就这些了。 “具足多闻”，怎样子使人家知道，我是具足多闻的，或者成施等性的。我有布施，我有持戒，等等，那么这一些的想法，都是贪心的。
又作是念：云何当能令诸国王及诸商主，四众弟子，供事于我，得衣食等。
“又作是念：云何当能令诸国王及诸商主，四众弟子，供事于我，得衣食等”，这是出家人的想法了，他就是说怎样能够使国王大臣，那些商主，有钱的人，四众弟子，能够好好的供养我，使我的衣食丰足，这些都是贪心。那么我们现在《广论》里边介绍这些的干啥？就是叫我们照镜子，我们有没有这些心？有这个心的话，就是贪心，不要以为自己：“唉，我没有过失吗，我又不是贪心，少欲远离嘛，勇猛精进嘛，他知道好嘛，弘扬佛法嘛”。就是贪心了，这不好的。
又作是念起如是欲，云何令我当生天上，天妙五欲以为游戏，当生猛利、徧遍入世界，乃至愿生他化自在。
还有一种，“云何令我当生天上，天妙五欲以为游戏”，想办法到天上去玩去了，贪欲。“当生猛利，徧遍入世界，乃至愿生他化自在”，“猛利”指大自天，“徧遍入世界”——遍入天，“他化自在”就是欲界的最高的他化自在天。
这个他写得很略，在《瑜伽师地论》里边呢，就写得清楚一点。它说“又起是欲”，又起了这个欲望。“云何令我”，怎样子使我当生“鲁达罗世界”，鲁达罗世界就是大自天的世界。那么，“毗瑟笯世界”，就是遍入天的世界。“人中希有众同分中”。，这是人里边的，希有的众同分，就是说人里边高贵的享乐的地方。那么还有呢，“乃至令我当生他化自在众同分中”，生到他化自天，他化自在天是欲界的最享乐的一个，最高一层了，一层天了。那么你，你要享受什么，你不要自己化的，人家就给你化好了，让你受享。那么都是起这些念头，这都是贪欲。
又于父母妻子仆等，同梵行者，所有资具，发欲得者，亦是贪欲。
“又于父母妻子仆等，同梵行者，所有资具，发欲得者，亦是贪欲”，自己的父母、妻子、仆人或者一起修行的人，他们的东西，你看了好的，想拿来自己用，要得到它，都是贪欲。那么这些呢，就是说介绍那么多，就是我们平时可以对照，自己有没有这些念头？有这些念头的话，就是贪欲了。那贪欲是一个业道了，十恶业道之一了，那就是要堕落的，不能要的。要了之后，自己要受苦的，这是贪欲。
(九)瞋恚
瞋恚心中，事、想、烦恼，如粗恶语。
下边是“瞋恚”，“瞋恚心中，事、想、烦恼，如粗恶语”，这是相近的，粗恶语就是使他瞋恚恼。那么瞋恨心也是同样，跟它相近的。所以说事、想、烦恼，跟粗恶语是相同的。
等起者，乐打等欲，云何令其遭杀遭缚，若由他缘，或自任运耗失财产。
“等起的者”，就是发动他这个瞋恨心的，“乐打等欲”，他心里欢喜要打或者是杀等等的欲望。“云何令其遭杀遭缚，若由他缘，或自任运耗失财产”，他就是什么欲呢？就心里想，怎样子能够使他，把他杀掉，把他捆起来，抓起来，或者有其他的缘，或者他自己碰了倒霉了，财产损耗。他缘嘛，假使水火把它烧掉了，他的财产。任运呢，他自己倒霉了，财产都没有了。总是发这个恶心，瞋恨心了。
加行者即于所思而起加行。
“加行者即于所思而起加行”，就是他所想，怎幺想，不断地想下去，不停，这就是加行。
究竟者谓于打等，期心决定或已断决。
“究竟者谓于打等，期心决定或已断决”，那么你这个起了决定心了，决定要打了，这个人该打，是要打他，心定下来。那么这就是究竟了，成为究竟。因为他是心，意的业道了，没有行动的。只要你心一决定呢，就这个业道就成功了。
此亦有五，全则圆满，缺则非圆。谓具五心：
那么这个跟贪一样，也有五个相是圆满的，不到五个的呢，不圆满，“缺则非圆，全则圆满，谓具五心”，要圆满瞋恚呢，要具足五个心。这都是引的《瑜伽师地论》的文。
一有憎恶心，谓于能损害相，随法分别故。
第一个，“有憎恶心，谓于能损害相，随法分别故。 ”，非常憎恶的心，这是什么呢？“能损害想”，自己起瞋恚心了，当然是吃了一点亏了。他总认为，即使不是故意损害的，而他认为是损害他。这个损害的相呢，随这个事情，分别来想那个事情，那么想了他心里很恨。
二有不堪耐心，谓于不饶益，不堪忍故。
第二，“二有不堪耐心”，有的人，他量大嘛，受点亏算了；他是有不堪耐心，不能忍受。“谓于不饶益，不堪忍故”，他认为吃了亏了，不饶益了，不能忍，一定要报仇的。
三有怨恨心，谓于不饶益，数数非理思惟随念故。
那么第三，“有怨恨心，谓于不饶益，数数非理思惟随念故”，这些不饶益的事情呢，他自己认为这个是很不公平了，他就放不下，“数数地非理思惟”，经常在那里想，这个思惟呢，不如理地思惟。这个不饶益，或许是你想的不饶益，人家是对你好的。或许是真的不饶益，那是业报所感。你是非理思惟，要想报仇。“随念故”，不断地，放不下，摆在心里边。
四有谋略心，谓作是念，何当捶挞，何当杀害。
第四，“有谋略心，谓作是念，何当捶挞，何当杀害”，那么有一些谋略心就是，心里要去打算盘，那么怎么打算盘呢？对那些，对他不饶益的人，怎样子去使他损害，使他挨到这个打：鞭子打；捶挞； 鞭挞。“何当杀害”，这样，甚至于更厉害呢，该怎样子把他杀掉？这些都是谋略心，就是报复心了。
五有覆蔽心，谓于瞋恚不觉羞耻，不知过患，及与出离。
那么第五，“有覆蔽心”，这个覆蔽，有的地方说是无明，但是《瑜伽师地论》也不说，就是说瞋恚。瞋恚心太盛了，把自己的理智盖掉了，这叫覆蔽心。因为瞋恚心起得太厉害了之后，就不觉羞耻，羞耻心也没有了。过患，他有什么害处，将来要受什么报都不知道了。出离更不知道了。那么这个是把心覆盖、覆蔽掉了。
那么这个五个全了，就是圆满的瞋恚心。随少一个，那么就不叫圆满的。如果五个里边，四个都没有，那就是比较轻微的了。
仅成损害心者，谓作是念：彼于我所，已作正作，诸无义事，故我于彼当作无义。
下边还是，“仅成损害心”，就是不圆满的。那么就是说不圆满的瞋恚心，也介绍了一些， 。他说，“谓作是念：彼于我所，已作正作，诸无义事，故我于彼当作无义”，就是说他对我，过去造了一些、现在也正在造一些无益事――对我不好的事情，不饶益的事情。那么我要报复了。“故我于彼当作无义”，那我一定要对他不客气，也对他作一些不饶益的事情，这是一种瞋恚的损害心。
尽其所有几许思惟，尔许一切皆损害心，。如是愿他现法，丧失亲属资财及善法等，及愿后法往恶趣中，亦是损心。
“尽其所有几许思惟，尔许一切皆损害心”，像这一类的，所有的一切，都是损害心。
“如是愿他现法，丧失亲属资财及善法等，及愿后法往恶趣中，亦是损心”，像前面这一类报复心，不管是哪一种都是。那么下边同样，假使说希望他，“现法”――就是现在，这一辈子丧失亲属，他的家里人死完了，财产也都给搞完了，善法也没有了，这么就是损害心，那么希望他后世生了恶道去，生地狱去等等，都是损害心。那么瞋恚的人呢，就发这个恶愿了，那么很可怕了，这个不能起，瞋恨心一起的话，功德林都烧掉了。
那么这个，把瞋恚的圆满相，那些不圆满的，是损害的那些相，都说一下。也叫我们照镜子，不要这样子想。
(十)邪见
邪见。事者，谓实有义。
那么最后，“邪见”。邪见的事，“谓实有义”，邪见是拔无因果了。这个事――它的对象呢，是有的事情，因果是有的。
意乐分三：想者，谓于所谤义，作谛实想；
那么“意乐分三”，“想者，谓于所谤义，作谛实想”，“所谤义”，假使说拔无因果的，谤的因果，谤的三宝，功德等等，本来是有的，你要谤它说没有。那么这是想，本来是有的。
烦恼者，谓三毒随一；
“烦恼者谓三毒随一”，那么他谤的时候，贪瞋痴都可以：从贪出发的，从瞋出发的，从痴出发的，都有。
等起者，谓乐诽谤欲。
“等起者谓乐诽谤欲”，等起就是说爱诽谤，有诽谤的欲，他欢喜诽谤这个欲心有，他就要诽谤了，那么这是属于心理状态了。
加行者，即于所思策发加行，此复有四，谓谤因、果、作用、有事。
“加行者，即于所思策发加行”，就是说一个事情，你想一想丢掉了，那么就算了。你不断地想下去，要把他心呢，坚固起来，这属于加行。
那么这里我们参考一个《略论释》，它说三毒里边，贪瞋痴了，本来是贪、瞋、痴了。这个痴里边不说痴痴，说邪见，邪见是痴痴的一种。这有什么意思呢？它就是说，根据《俱舍》来说，十个不善业道里边，最根本就是邪见。这个邪见又指的断见。那是说，因为这个邪见，是十个根本业道的根本，十个业道的根本。所以说贪瞋痴里边呢，其他的都不说了，只说一个邪见。而这个邪见，又指断见，拔无业果的邪见，这是最厉害的，断善根的邪见。所以说十恶业道里边，特别强调说这个。
“加行者，于所思策发加行，此复有四”，邪见，有四种，“谓谤因、果、作用、有事”，本来有的事情说他没有，那么因果也好，作用也好，有事也好，都是实有的。实在有的，说它没有的，这是断见。所以这种邪见呢，最厉害的，所以把它特别提出来，在十个恶业道里边，就单提它。
诽谤因者，谓云无有妙恶行等。
那么谤因者，“谓云无有妙恶行等”，你做好事将来没什么好处的；你做坏事也不会受苦的。这是谤因。
诽谤果者，谓云无有彼二异熟。
“诽谤果者，谓云无有彼二异熟”，就是你尽管做好事好了，你不会感好的果的，异熟果没有的；你尽管做坏事好了，也不会受苦的，那么没有他的异熟果是不会有的，这是谤果。那么谤因谤果不是相对来说的了？
诽谤作用分三：诽谤殖种持种作用者，谓云无有若父若母；
“诽谤作用”有又分三种，。“诽谤殖种持种作用，谓云无有若父若母”，“殖种”是父了，“持种”是母了，他说父母的作用是没有的，这些就是谤父母的作用。谤父母的作用，这是诽谤父母对他不产生作用的。
诽谤往来作用者，谓云无有前世后世；
那么“诽谤往来作用”，“谓云无有前世后世”，他说没有前世后世的，“往来”就是这一辈子生到那一辈子去，他说没有的，这一辈子就完了，没有前世后世的。
诽谤受生作用者，谓云无有化生有情。
那么“诽谤受生作用者”，“谓云无有化生有情”，就是没有中有的，我们说受生(投生)呢，就是父精母血，加上个中有，这三个和合，投生了。他们的说话呢就是说，现在科学也这么说了，受生么就投生了，哪有个中有呢，没有的，不承认的。那么虽然不承认呢，这个生命的来源，到底怎么来的？到现在还是一个迷，搞不清楚的。因为他有一个中有，他们没有考虑进去，永远解不掉这个问题。化身有情呢，就是中有了，因为中有是化生的。
谤实有事者，谓云无有阿罗汉等。
“谤实有事者”，明明有的，说他没有，哪一种呢？“谓云无有阿罗汉等”，“你们修行什么证果、证道、阿罗汉等等，没有的，白白搞的”，这是谤实有事。这么就是说邪见的谤呢，谤四种了：谤因、谤果、谤作用、谤有事。那么这就把这个介绍了。
究竟者，谓诽谤决定。
“究竟者谓诽谤决定”，他起个决定的心要诽谤他，那么就是究竟了，这个到此为止呢，这个邪见业道就成功了.。
此亦由于五相圆满，谓具五心：一有愚昧心，谓不如实了所知故。
“此亦种因于五相圆满”，同样《瑜伽师地论》呢，把这个三业，意业道都介绍一下，要具足五个条件的，才算圆满的，“谓具五心，：一有愚昧心，谓不如实了所知故”，愚昧心就是愚痴了，明明因果是有的，你不知道，一定要说他没有。
二有暴酷心，谓乐作恶故。
“二有暴酷心，谓乐作恶故”，这个残暴的，残酷的心欢喜作恶事，单是不了知，还不是一个坏事、顶坏了，有暴酷心就坏了。
三有越流行心，谓于诸法不如正理善观察故。
“三有越流行心”，“越流”，超越正规的而行的，就是乱走的心。“谓于诸法不如正理善观察故”，一切法，不如理地、不如真理去观察，乱想，凭自己的邪见乱想，乱思惟，这就是不如理地去分别那些事实。
四有失坏心，谓谤无布布施爱养祠祀妙行等故。
那么第四，“四有失坏心，谓谤无布布施爱养祠祀妙行等故”，这个失坏心，就说本来是布布施感大富，他说诽谤——“没有的”。“父母养孩子也是没有恩的。你去供养那些天神等等，也是没有福报的。”这些妙行全部诽谤掉了。
五有覆蔽心，谓由邪见不觉羞耻，不知过患及与出离故。?
最后，“有覆蔽心，谓由邪见不觉羞耻，不知过患及与出离故”，一个邪见的缘故，这个烦恼太重了，他就不知道羞耻；也不知道它有什么过患；更不知道，他如何出离了。那么这个五个圆满呢，叫是圆满的邪见了。
此五若缺，则不圆满。
“此五若缺，则不圆满”，随你缺哪一个，就不叫圆满，
虽其邪见复有所余，然唯说此名邪见者，由此能断一切善根，随顺诸恶随意所行，是为一切邪见之中极重者故。
“虽其邪见复有所余，然唯说此名邪见者，由此能断一切善根，随顺诸恶随意所行，是为一切邪见之中极重者故”，那么这个意的业道三个呢，本来贪瞋痴了。痴里边特别提邪见，因邪见的过失大。而邪见里边又特别提这个：谤无因果，谤这个受生作用(中有)，又谤实事，谤有修行的阿罗汉果是没有的，专门提这个邪见来说，为什么呢？因为这个邪见最厉害，能断一切善根。一切善根，可以把它断掉。
“随顺诸恶”，这个邪见呢，对一切恶业都随顺的。“随意所行”，有这个邪见的，一切坏事都随便可以去做的。所以说，这个邪见最坏了。“是为一切邪见之中极重者故”，邪见里边最重的邪见，就是这个。所以特别把它提出来。属于这个三业道里边，这个邪见。贪瞋痴外呢，就说一个起邪见。
[智敏上师]广论讲记(三)(下士道二)
续-《●[智敏上师]广论讲记(三)(下士道二)》摘自《无量香光网文章集锦》
那么为什么断善根呢？我们说谤因、谤果了，就把我们佛说的，前面说的业果的一些规律全部是打破了。那么就是把业果的那些规律打破之后，那善根就会断掉了。不信因果了，不信三宝了，那些善根就没有了，所以说这个是最重的。
那么这是把十恶业道的讲完了。下边一点点，我们把它念完，那么是总结了。
其中杀生、粗语、瞋心，由三毒起，由瞋究竟。
“其中杀生、粗语、瞋恨心，由三毒起”，就是他的发动呢，贪瞋痴都能发动。而究竟的时候，这是瞋心究竟的。杀生的时候，贪它的肉，当然是这个贪心而起了，但是你刀杀下去，把它杀死，这个究竟的时候，没有瞋心是做不下手的。那么粗恶语也一样，瞋恚心当然一样了，究竟的时候，是瞋恚心究竟的。
不与而取、邪行、贪欲，由三毒起，唯贪究竟。
“不与而取、邪行、贪欲”，这三个事情呢，虽然发动可以，三个毒起，都可以。假使邪淫呢，他是报复的心，这个人对他有仇，他邪淫，把他的妻子女儿，把她邪淫，是瞋恨心发动的，但是真正究竟的时候，绝对是贪心。那么贪欲当然更如此了，不与取也这样子。
妄言、离间及诸绮语，发起究竟，俱由三毒。
“妄言、离间及诸绮语，发起究竟，俱由三毒”，发起的时候贪瞋痴；究竟的时候，也可以贪瞋痴。因为这个里边，很复杂，各式各样的情况都有，三种都可以有。那么这是一个，“究竟”是哪些心究竟。
邪见由其三毒发起，唯痴究竟。
“邪见由其三毒发起，唯痴究竟”，它可以贪瞋痴发动。那么假使说，婆罗门他认为一切财产都是他们的大自在天，给他们造来给他们享用的，他们都可以受用的。一切妇女就像花朵熟了一样，哪个都可以去享受的，这就是痴，属于痴的。那么邪见呢，发动的时候，三贪瞋痴都有，但是最后，究竟的时候，都是痴。他对这个不了真相，究竟的时候，“唯痴究竟”。
此等之中，思唯是业而非业道，身语所有七支是业亦是业道，思行处故。贪欲等三业道非业。
“此等之中，思唯是业”，思心所是业而非业道。这个思心所，就是说意业了。我们思有几种呢？审虑思，考虑问题的思心所；决定思，这个事情考虑决定了，决定思就是意三业道了；那么动身思，发动身造事情的思，就是身业的，推动身业的；发语思，他发动语业的。那么有四种思心所，学过《俱舍》都知道。那么这个思心所呢，本身是业，业的体就是思心所，“而非业道”。
什么叫业道？业所通过的那个地方，从哪里产生业的呢？假使身，思心所靠身这个渠道来发动的，作一些事来造业的，那它是业道。“身语所有七支是业亦是业道”，身语――身三口四了，它本身是业，身造的业嘛，口造的业嘛，杀盗淫了，但是它也是业道。为什么？他就是说，动身思跟发语思，这个思心所，是通过这个身这个道起作用的。是思所游履的道，也是叫业道。“思行处故”，因为他是身、语了，是思心所所行的地方。那么“贪欲等三业道非业”，贪欲、瞋、邪见，它们是烦恼，不是业。业是思心所。但是思心所，通过他们三个造业的，是业之道。它是思心所，为思心所为道。
“《俱舍论颂疏》卷十七：“依何义名业道？颂曰：此中三唯道，七业亦道故。论曰：十业道中，后三唯道，业之道故，立业道名。彼相应思说名为业，彼转故转，彼行故行，如彼势力而造作故。前七是业，身语业故。亦业之道，思所游故。由能等起身语业思，托身语业为境转故，业业之道，立业道名。故于此中言业道者，具显业道业业道义。””
那么这个里边，我们就要看看《俱舍》的注解了。大概我们也抄过一点，那么业道，《俱舍论》里边十七卷，“依何意义名业道？”什么意思叫业道呢？“颂曰：此中三唯道”，三个贪瞋痴，这是道，不叫业的。“七业亦道故”，七个，身三口四，本身是业，也是道。那么这是一个颂了。
他下边怎么解释呢？他说十个业道里边，“后三唯道，业之道故，立业道名，彼相对应思说名为业”，这个我们学学《俱舍》，业呢，本身体就是思心所了。那么这个决定思，他要决定把贪心、瞋心、邪见的心决定了，这个是业。这个业，“思说名为业，彼转故转，彼行故行，如彼势力而造作故”，那么这个思心所跟贪瞋痴是相应的。那么这个思转，它也转，贪也转；这个思行动了，这个贪瞋邪见也行动。这么就是说，贪瞋痴是这个思心所的通道，通过它们来发动、造业的，所以叫业道。那么就贪瞋痴本身，贪瞋邪见，本身是烦恼，是思心所所行的地方，是跟他相应，由它推动，所以说它是业之道。思心所是业了，是思心所行的地方，道就是它所行的地方了，所以说贪瞋痴是业道。
那么前七个，身三口四，前七个本身就是业，杀盗淫妄，妄语绮语恶口等等，本身是造业的，是业。身语业，它本生是身业、语业，但是它也是业的道。它思心所，就在它们上边行动。“由能等起身语意业思”，发动这个身语业的思，就是动身思了、发语思 ，它依托了身，依托了语为境而发行动的，那么它也是业道。又是业，又是业道，这是业，也是思心所这个业，所行之道，所以叫“业业之道”，前面七个，又是业又是业道，所以这个业道呢，前面七个的业道是两层意思：又是业，又是业道，“业业之道”，合拢来叫业道。那么后三个意业，只有一个业道，不是业，本身不是业。
那么所以说，我们说业道这个名字很复杂，对于后边意三个业道来说呢，是业道。那么前七个来说呢，既是业，又是业道，总地把它括拢来呢，叫个业道。那么这个业道的解释，有是业道的，也有是业业道的，两个意思都有的，都在这个里边。这个意思，比较好象是微细一点了，希望大家下去讨论一下。参考么《俱舍》的业道那里去参考一下。
好，今天时间到了。
第四十三讲
《菩提道次第广论》。上一次我们把十个恶业道讲完了，那么其中在最后三个意业道里边，它就是又加了一个，这个贪瞋邪见的圆满五相。那么这个里边有的人就混淆了，把这个业道认为是具足五相圆满的业道，这个不是的。业道的是不是业道，要看前面的条件。就是说有事、有意乐、有加行、有究竟，这些合适了，就成业道。那么业道里边有最厉害的，也有些差一点的，那就是说后边具不具足五相的问题了。那并不是说五相圆满的是业道，五相不圆满的不叫业道，这个是不对的。那么有人这个问题想不通，那么把这个原则性：判别是不是业道的在前头，判别业道圆不圆满的在后头，这两个标准不是一个，不要混起来。
那么现在我们今天是接下去。昨天那个关于这个业道的问题，因为学过《俱舎》的呢，没有问题，没学过《俱舎》的，好象有点陌生，。那么我们今天，因为昨天时间到了，讲略了，今天再重复一下。那么什么叫业道？业道――十个业道大家都知道了，但这个业道的两个字包含的意思，就是说有的业是道？有的本身就是业，“业业之道”，合拢来都叫业道。所以说，这个里边意思就不是一个。那么后边三个好说，单是道，但是业是它思心所了，思心所所游履的，它的渠道，贪瞋痴，给思心所同时具转的，同时起作用的。那么这三个贪瞋邪见，是业之道，叫业道。前面身三口四，本身它就是业，但是它又是思心所游履之道，也叫业之道。那么它这个业道，就是“业业之道”，合拢来叫业道。那么所以说业道里边，名字是一个业道，两个字，它的意思不一样的。后三个单是业道，前面七个有业，也有业之道，是业道，几个方面不一样，不要把业道看得同等的看，这个是不一样的。
寅二 轻重差别
第二显示轻重分二：一、十业道轻重，二、兼略显示具力业门。
那么下边要第二科，“显示轻重分二”，那么业道轻重地分判了。第一个，十业道的轻重，。那么第二呢，具力的业门，。“兼略显示具力业门”，。 这个详细内涵下边要说了，我们科文就念过算了。
卯一 十业道轻重
初中有五，例如杀生，一由意乐故重者，谓猛利三毒所作。
那么第一个，十个业道的轻重“初中有五”， 轻重分五方面说。“例如杀生，由意乐故重者，谓猛利三毒所作”，那么这个五个方面来说了，第一个是意乐，意乐它这个重，业道特别重，有意乐而产生重的，这个是什么情况呢？“谓猛利三毒所作”，极强烈地贪瞋邪见，它们贪瞋痴所发动的。那么这个业道特别重，就是意乐心特别强的。
二由加行故重者，谓或已杀生，或正或当，具欢喜心具踊跃心，或有自作或复劝他，于彼所作称扬赞叹，见同行者意便欣庆。
第二个，“由加行故重”，加行特别厉害的，那么哪一些呢？“谓或已杀生，或正或当，具欢喜心具踊跃心”，杀生的时候，不管你已杀的，正在杀的，或将要杀的。杀的时候有欢喜心、踊跃心、高兴，有非常踊跃的，就欢喜做那个事情，有踊跃而干的心。“或有自作或复劝他，于彼所作称扬赞叹”，自己做或者劝人家一起做，叫人家做或者。他做了之后，又赞叹他，赞扬他。“见同行者意便欣庆”，看到人家同样做杀生的事情，他也很高兴。
由其长时思量积蓄，怨恨心已，方有所作，无间所作，殷重所作，或于一时顿杀多生。或令发起猛利痛苦而行杀害。或令怖畏，作不应作而后杀害。
“由其长时思量积蓄，怨恨心已，方有所作”，那么有的呢常长时，积下来的怨恨，这个时候发泄了，一下子干了把他杀掉了。这些都是加行重的。“无间所作”，不断地做。“殷重所作”，做的时候不是马马虎虎，认真地做。“或于一时顿杀多生”，或者一个时候杀了很多的有情。
“或令发起猛利痛苦而行杀害”，或者杀害的时候，就是迟凌迟处死，使他一点一点地割坏，让产生极大地痛苦，而把他杀死。
“或令怖畏，作不应作而后杀害”，或者杀之前，用种种的方法使他恐怖。这些不应做的事情，做了之后，然后杀害。
若于孤苦贫穷哀愍悲泣等者而行杀害。
那些可怜的人，孤苦零丁地，孤儿、苦、穷的人，“哀愍 ”，这是求你救的人，或者正在很伤心的人，这些人我们要救护他，起同情心的，结果你却把他杀掉了，这些是加行方面来看是极重的。这是有加行而重。
三由无治故重者，谓不能日日，乃至极少时持一学处，或亦不能，半月八日十四十五，受持斋戒，于时时间，惠施修福，问讯礼拜，迎送合掌和敬业等。又亦不能，于时时间，获得增上惭愧恶作。又不能证世间离欲，或法现观。
那么还有一种，“由无治故重”，他就是说平时不对治的，这事情呢“谓不能日日，乃至极少时持一学处，或亦不能，半月八日十四十五，受持斋戒，于时时间，惠施修福，问讯礼拜，迎送合掌和敬业等。又亦不能，于时时间，获得增上惭愧恶作。又不能证世间离欲，或法现观”，这个就是说，做这个坏事，他是没有对治它的。他是说，不能天天乃至极少的时候持一学处。持一条戒都受不了的。或者半月、初八、十四、十五受八关斋戒也不受的，就是经常是做坏事，没有起对治的作用的。持戒是对治做坏事了，他不是的。这个八关斋戒不受的。那么他也平时，不做那些这个布施、供养、修福、问讯礼拜、迎送合掌、和敬这些事情也不做的。“又亦不能，于时时间，获得增上惭愧恶作”，他经常就是说没有惭愧心，也不悔，做了坏事也不悔的。那么这就是没有对治了。
那么这个还高一等对治呢，“不能证世间离欲”，世间的离欲道就是禅定。世间离欲道，是对治那些恶不善法，他也没有做。“或法现观”，也没有修法现观，这是佛法里边。
“法现观”，我们有一个注解。什么叫“法现观”呢？《杂集论》(《集论》的解译释)十三卷里边 ，“法现观者，谓于诸谛增上法中已得上品清信胜解，随信而行”，“诸谛”，四个谛，苦集灭道。“增上法”，这不是一般的法，这个是殊胜的，是佛说的殊胜的法。在四谛里边，在殊胜的法里边，已经得到上品的“清信胜解”，决定不移了。那么“随信而行”，根据他的信解，清信的胜解，照他做了，这个叫“法现观”。
“所以者何？由于诸谛增上契经等法中”，“四谛”这些契经里边讲的，那些殊胜那些法，“从闻他音增上缘力，已得最后顺解脱分善根所摄上品清信胜解”，那么从他听闻了这个法的力量、增上的势力呢，得到最后顺解脱分的善根，“顺解脱分”就是“资粮道”，资粮道的善根，最后的资粮道的善根，得到了，这个善根所摄的上品的清净凈信的胜解心得到了，。“由得如是清信胜解故，说名以法现观现观诸谛”，这是“法现观”，来观这个四谛。那么真正的见道还没见到，而依这个善根，得清净的胜解心来观这个四谛。这个叫“法现观”。
那么“法现观”，这个名相我们就解了。下边就是说，在世间上有没有得到“禅定离欲”，没有对治那些恶不善法，在出世方面又没有得到这个“法现观”的这个现观，那么这样子就是没有对治了。那么没有对治的人，他造的恶业，造的业当然很重了。
四由邪执故重者，谓由依于作邪祠祀，所有邪见，执为正法，而行杀戮。
第四个，“由邪执故重者”，他有种邪见，执了个邪见，那么他的造罪，造的业也特别重，是哪一些呢？那就是说外道。“谓由依于作邪祠祀，所有邪见”，信邪道的祭祠，那些邪见，“执为正法”，他认为这是对的，“而行杀戮”。那些邪教，他们供养他们的教主，供养他们的神之类的，要杀害有情的。
那么我们记得玄奘法师他到印度去求法的时候，有一次乘船，碰到海盗。他们海盗信邪教的，他们把一个船全部抢劫了以后，他们是感到要谢恩了，要谢他们的教主了，就要杀一个人祭祠。他们杀人呢，要杀一个最好的人了，那么在所有的乘客里边东选西选的，就选玄奘法师最圆满的。因为玄奘法师是善根具足的人了，在过去多辈子修行的人了，所以他长得也特别好，那么就选中他，要杀了去祭他们的神了。这就是“邪祠祀”了，那么这是邪的。
那么这个公案我们讲讲完。他要杀玄奘法师的时候，很多信佛的教徒都求那些外道，他情愿代他，代玄奘法师，这位法师到印度求法去的，不能杀害的。那么外道说：“你们不行，你们长那么丑，不要。”，那么正在这个时候，狂风大作，海浪兴得很高，他们就说了：“你们要杀法师，你们激怒了天神了，要把你们船都翻掉了。”那些海盗就害怕起来了，就跪在玄奘法师面前求饶了。玄奘法师呢事先跟他们说：“你们杀没关系，让我先入定，修一下定。”那么玄奘法师就入定了，定中到兜率天去了，后来出定的时候，看见那个下边跪了一批海盗，他也不知道什么原因，那么海风作浪，可能是他入定有关了，那么他也不知道，定中不知道，他就说“你们可以杀了”，他们说不敢杀了，求饶了。那么这个公案就是说，有些邪祠祀要杀人祭祀的，这是邪执。
又作是心：畜等乃是世主所化为资具故，虽杀无罪，诸如是等，依止邪见而行杀害。
[智敏上师]广论讲记(三)(下士道二)
续-《●[智敏上师]广论讲记(三)(下士道二)》摘自《无量香光网文章集锦》
“又作是心，畜等乃是世主所化为资具故，虽杀无罪”，那么有的说，这个畜生是世主、造物主他化出来，或者是造出来给我们吃的。那么是该吃的，没有罪的。“诸如是等，依止邪见而行杀害”，那么根据邪见而杀害，这也是重的，因为他们杀了有他依据，他该杀的，这个就是杀了就重了。
五由事故重者，谓若杀害大身傍生、人或人相、父母、兄弟、尊长、委信、有学、菩萨、罗汉、独觉，及知如来不能杀害，而以恶心出其身血。
“由事故重者”，事情重的，那么对象，杀的对象有各式各样的了，这就是事了。有由事而重的呢，“谓若杀害大身傍生”，杀大的畜生，那么小的蚊子、蚂蚁，当然轻一些了，大的象、马这些就重了。如果龙，很大的那些，那就更重了。还有一种“人或人相”，杀人自己同类的，当然是重的。“人相”，跟人相近的，有人的像的，那也是重的。那么猴子之类的，猿人这些。那么在人里边，自己的“父母”，当然是重的，这是五逆罪了。“兄弟”，亲兄弟，或者堂兄弟都是重的，自己的亲戚该是要保护的，怎么好杀呢？ “尊长”，师长。“委信”，“委信”一般就是说，特别相信你的，人家对你十分信赖，你还把他杀掉了，这个当然是道义上讲不过去的。那么“有学”菩萨，有学，那些没有证到阿罗汉的那些声闻。“菩萨”呢，修行发菩提心的菩萨了，“阿罗汉”、“独觉”，那是无学了，前面还没有证到无学的——有学，这里阿罗汉跟独觉是无学了。“及知如来，不能杀害”，那么这是圣者了。还有呢，佛是杀不了的，而以恶心出佛的血 ，他明明知道佛是不能杀的，但是以恶的心出佛身的血，这些就是特别重的。这是“事故重”，就是对象。他的对象的不同，特别重。的。
违此五因，为轻杀生。
“违此五因，为轻杀生”，这个五个因，是重的杀生。假使不是五个因的，不属于这五类的，那就是轻的。
余九除事，如其杀生，轻重应知。
“余九除事，如其杀生，轻重应知”，那么其他九个业道，除了事是不一样的，杀生杀的是有情，偷盗呢有情、无情都有了，那么这个事是不一样的，除了事以外，跟杀生一样，其他的，其余九个都是相同的。那么“事”，就第五个事是不一样的，前面的什么意乐、加行或者是无对治、邪执，这几个重是同样的。那么事呢，各各不一样了，那么下边就要说了。
由其事故重不与取者，谓若劫盗众多上妙及委信者。劫盗孤贫，出家之众及此法众。若入聚落而行劫盗，若劫有学、罗汉、独觉、僧伽、佛塔，所有财物。
“由事故重不与取者”，那么不与取，其他的四个重，跟杀生一样，但“事”是不一样的。“谓若劫盗众多上妙及委信者。劫资孤贫，出家之众及此法众。若入聚落而行劫盗，若劫有学，罗汉、独觉、僧伽、佛塔，所有财物”。那么偷盗里边有这个对象，事重的是哪一些呢？就是说抢的、劫盗的是“众多”的“上妙”，劫盗了很多的最好的东西，好的东西，差的东西不“重”，而且是很多，质量是上妙的，数量是众多的，那当然是重的。“委信者”，人家相信你，委托你的东西，你把它吞没了，这也是重的。那些“孤贫吧”的，他本来是孤苦零丁的穷人，你还去劫盗他，这也是重的。那么“出家之众”，出家众有几种了，凡是出家修行的都在里边。那么“此法众”，就是佛教里边的僧团了。这个“此”就是我们佛教内部的那些“众”，那么就是僧团了，这是重的。因为出家人是修行的人，你去劫财物，当然是重的。“若入聚落而行劫盗”，到聚落里边劫盗，那就是胆大了，目无王法了，在人多地方去劫盗了，这是重的。那么“劫有学”，修行的证果证道的，有学——初果、二果、三果，那么“罗汉”——无学，“独觉”也是无学，这些都是重的。“僧伽、佛塔”，抢劫这个僧团里跟佛塔所有的财物，那么这也是重的。
这是讲偷盗里边、不与取里边重的事，那么前面的意乐、加行等等是一样的。
由其事故重邪行者，谓行不应行中，若母母亲，委信他妻，或比丘尼，或正学女，或勤策女。
那么“由其事故重邪行者”，邪淫里边，他的事是重的是那些呢？“谓行不应行中”，就是不该行的对象，里边“若母母亲，委信他妻，或比丘尼，或正学女，或勤策女”，那么对象里边重的呢，这个是不应行的人，那些呢？“母亲”，“母”就是他母了，“母亲”、母的亲属，跟母一类的亲属。“委信他妻”，人家相信你，对你最信任人的妻子，或者是托你保护的那些。或是“比丘尼”，出家的，修行的人，当然重的。“或正学女”，式叉摩那，“或勤策女”，沙弥尼。那么这些人，事是重的。
非支行中谓于面门。非时行中谓受斋戒，或胎圆满，或有重病。非处行中谓塔近边，若僧伽蓝。
那么“非支行中”，这个，欲邪淫就是要好几个条件了，非支里边“面门”是重的。那么“非时行中”，受八关斋的时候是重的。“或胎圆满”，胎儿快圆满了，快要养了，这个时候是重的。“或有重病”，对方有重病的时候，起淫欲是重的。“非处”里边“谓塔近边，若僧伽蓝”，佛塔的附近，或者僧伽蓝里，这是护污僧伽蓝43#22：45，这是重的，这是邪淫里边。
由其事故重妄语者，谓为诳惑多取他财而说妄语，若于父母乃至于佛，若于善贤，若于知友而说妄语，若能起重杀生等三而说妄语，为破僧故而说妄语，于一切中，此为最重。
“由其事故重妄语”，妄语里边，哪些的事情是重的呢？“谓为诳惑多取他财而说妄语”，这个妄语说了之后，要欺骗人家，要多取，把人家的财，很多的财产要骗过来的。这是妄语重的。所以“若于父母乃至于佛，若于善贤，若于知友而说妄语，若能起重杀生等三而说妄语，为破僧故而说妄语，于一切中，此为最重”，那么妄语里边重的呢，要多取他财物而说的妄语是重的。假使对“父母”，这是自己的最有恩的人了。或者是“佛”，功德最大的人。或者是“善贤”――好人；或者“知友”――最好的朋友，这些人面前说妄语也是重的。“若能起重杀生等三而说妄语”，你这个妄语说之后，能够产生很严重的杀盗淫的事情的，那么这个妄语说了还是重的。“为破僧故而说妄语”，为了破僧说的妄语，这是最重的，“于一切中，此为最重”，一切妄语里边最严重的就是破僧的妄语。为了要达到破僧的目的而说的妄语，那是最重的妄语。这是妄语戒里边的。
由其事故重离间语者，谓破坏他长时亲爱，及善知识，父母男女，若能破僧，若能引发身三重业，所有离间语。
那么下边，离间语的。“由其事故重离间语”，里边由事而重的哪些呢？“谓破坏他长时亲爱，及善知识父母男女，若能破僧，若能引发身三重业，所有离间语”，人家长时期都是和睦亲爱的那些人，把他离间了，把他破坏。那么破坏“善知识”，对善知识，起离间，使他不要去依止 。对“父母”，对子女这些最亲的人，搞这个离间的。或者“破僧”，就是前面说的，前面是妄语破僧，这里是离间，是两边起斗争，挑拨离间，使他们破，这是重的。那么另外一个，前面一样的，这个离间语，可以引发杀盗淫三个重的，产生这三个重业的，这些离间语都是重的。
由其事故重粗恶语者，谓于父母等，及余尊长，说粗恶语，若以非真非实妄语说粗恶语，现前毁骂，诃责于他。
“由其事故重粗恶语者”，粗语来说，哪些事是重呢？“谓于父母等及余尊长，说粗恶语”，那么“父母”，“等”就是说父母一类的的亲属。那么还有“尊长”，那些师长，说粗恶语。对尊重的人，有恩的人，上辈的人说粗恶语，那是重的。“若以非真非实妄语说粗恶语”，粗恶语，不但是粗恶语，而且是一种妄语，不真实的妄语的粗恶语，那更重了。那就既是粗恶语又是妄语，骗人的话，那是重的。“现前毁骂，诃责于他”，以这些粗恶语现前毁骂、诃责人家的的，这是就是上面这些粗恶语是重的。
由其事故重绮语者，妄语等三，所有绮语，轻重如前。
下面是绮语。，“由其事故重绮语者，妄语等三，所有绮语，轻重如前”，这个妄语、离间、恶口这三个里边所包含的绮语，那么本来绮语是通四个了，这个三种的绮语的轻重，前面说过了。这是前面讲妄语，恶口、离间的时候，这些绮语轻重也讲了。
若诸依于斗讼诤竞所有绮语，若以染心，于外典籍，而读诵等。
那么其他不属于妄语、离间的、恶口的绮语呢，“若诸依于斗讼诤兢所有绮语”，关于“斗讼”――打关官司，“诤兢”――争论、比高低，这些作的绮语重的。“若以染心，于外典籍，而读诵等”，以染污心，就是贪他的好了，对外道的那些书去读诵的，这个是绮语，属于重的
若于父母亲属尊重，调弄轻笑，现作语言，不近道理。
“若于父母亲属尊重，调弄轻笑，现作语言，不近道理”，那么对于父母尊长，他自己的亲属、长辈的那些，还有尊重，那些师长。对他们来调弄、轻笑的说的话，不近道理的话，那么都是重的绮语。
由其事故重贪欲者，谓若贪欲僧伽、佛塔所有财宝，及于己德起增上慢，乃于王等及诸聪睿同梵行所起增上欲，贪求利敬。
“由其事故重贪欲者”，那么贪欲的业道里边，那些是重呢？“谓若贪欲僧伽，佛塔所有财宝，及于己德起增上慢，乃于王等及诸聪睿同梵行所起增上欲，贪求利敬”，这是重的贪。那么就是说，对于僧伽，僧团里边，佛塔里边的财物、财宝，起贪心，要，要据为己有，这是重的贪欲。那么“及于己德起增上慢”，自己有一点点的小小的功德，起增上慢，就以为了不得了，就说自己功德很大，这个是极大的贪欲。那么这个恐怕每一个人，都会沾到一点边，那么就要提高警惕，千万不要有一点点小小的事情，好象是做对了，就以为自己了不得了，增上慢，那么就看不起人家了，也不听不进人家的话了，人家好好地给你劝说呢，半句也听不得了。“乃至于王等及诸聪睿同梵行所”，他在国王、大臣等等那些聪睿的，就是有智慧的同修的里边，起一种增上的贪欲，贪欲什么？贪求他们恭敬利养，利养恭敬。对王大人，希望你们恭敬他，抬高他的位置，红包给得多一点，同梵行的人赞叹他，把他抬高，这些叫人家恭敬你，那么这是极大的贪欲。
我记得以前在广化教书的时候，有一个人，就是他很气。，他就是跟那些学生说：“你们为什么不恭敬我？”这个恭敬你，他自发的，你这个拳头伸出来，这个样子恶狠狠地要他恭敬。这怎么做得到呢？所以说要贪求恭敬、利养的，这些都是极大的贪欲。
由其事故重瞋恚者，谓于父母亲属尊长，无过贫苦诸可哀愍，诸诚心悔所作过者，起损害心。
那么是瞋恚了，“由其事故重瞋恚者，谓于父母亲属尊长，无过贫苦诸可哀愍，诸诚心悔所作过者，起损害心”，那么对于父母，自己的亲属，尤其是长辈、尊长、师长，那么这些人起瞋狠心，当然是过极大，对“无过”，他们一点也没有过失，你起极大地瞋恨心。“贫苦”，本来已经很苦了，很穷的人，你去对他瞋恨心。“诸可哀愍”，很可怜的人，或者是重病的，或者是残废的，那些或者是其他受了一些不幸的遭遇的，可怜他还来不及，你去恨他。那么有些虽然犯了过失，已经诚心诚意悔过了，但是你执恶不舍，对他起极大瞋恨心，那么是重的。“起损害心”，瞋恨心起了，就要想要他受损害，或者想他死掉，或者想他倒霉等等，这些都是重的瞋恨心。
由其事故重邪见者，谓能转趣谤一切事，较余邪见此为最重。又谓世间无阿罗汉、正至、正行，此见亦尔。与上相违是轻应知。
“由其事故重邪见者”，邪见里边哪一些事是重的呢？“谓能转趣谤一切事，较余邪见此为最重”，这个邪见，能够“转趣”，就是说将来能够发展到一切事情都要谤的，那是前面说的断见了：谤事、谤因果、谤父、谤母等等，这些断见，这是邪见里最严重的。“又谓世间无阿罗汉”，就是谤实事了：世间上修行没有用的，也没有阿罗汉的，修了……，“正至”，就是我们前面讲的，那些果，修行的果，到一个断了什么烦恼、证什么果，这些是没有的。“正行”，修行的人也是白白修的。那么这样子的邪见呢，也是最严重的。
“与上相违是轻应知”，那么反过来，跟前面所讲的重的，相违的，就不是那么像这样子的呢， 那是属于轻的了。重的说了，反过来就是轻的，那么就这个反过来就对了。那么这是《广论》里说的。
《本地分》中说有六相，成极尤重。一加行故者，谓由猛利三毒，或由猛利无彼三毒，发起诸业。
那么《本地分》里边，《瑜珈伽师地论》里边也有讲轻重的六个相，。“《本地分》中说有六相，成极尤重”，有六个相，那么他的业呢就特别重了。哪那六个相呢？一、“一加行故者”，这跟前面差不多的，加行而重的呢，“谓由猛利三毒，或由猛利无彼三毒，发起诸业”，他发动造业的时候，有极强烈的贪瞋痴。或者有极强烈的无贪、无瞋、无痴。强烈贪瞋痴造恶业，强烈的无贪、无瞋、无痴就是造的是善业，这里是善恶对起说的，一起说的。发动的诸业，那就是加行重的。
二串习故者，谓于长夜亲近修习，若多修习善恶二业。
有“串习故者”，经常做的，有习惯性的，也是重的。“谓于长夜亲近修习，若多修习善恶二业”，经常做的，或者是做了很多的，那些习惯性经常做的，善业或者恶业，这就是比较重的。
三自性故者，谓属身语七支，前前重于后后，属意三支，后后重于前前。
么那“自性故者”，他本身业的自性，分轻重呢，“谓属身语七支，前前重于后后”，身三口四这七个呢，按了次第的，越是前面的越重，杀是最重，偷盗第二，邪淫第三，那么妄语、恶口一个一个排下去，这幺绮语是最轻的，是第七了。这是身语七支呢，前面的比后面的重。“属意三支，后后重于前前”，那么意业三支，后边的重，前面的轻，邪见重于瞋恨，瞋恨又重于贪欲。那么这十个业道就这样子的，自性来说，轻重是这样说的。
四事故者，谓于佛法僧，诸尊重所，为损为益。
“事故者”，他的对象而分轻重的，“谓于佛法僧，诸尊重所，为损为益”，对于三宝，或者尊长，在他们面前造损害的事情，或者造利益的事情，那么他的罪，或者功德都是最重的。
五所治一类故者，谓乃至寿存，一向受行诸不善业，未曾一次受行善法。
“所治一类故者”，那就是有对治没有对治，“谓乃至寿存，一向受行诸不善业，未曾一次受行善法”，他是一向做坏事的，没有做好事的，好事没有做过的，一次也没有做过的甚至于。这样子的人“所治一类”，叫“所治一类”，那他做坏事是重的。那么这一类，就是说所对治的坏事呢，一类相续的，一类就是一类等流下去，没有对治的。
六所治损害故者，谓永断除诸不善品，令诸善业离欲清净。
下边就是好的了，“所治损害”， 对治了，使所治的坏事，损害了，就是力量微弱了。那就是做善业的人了。“谓永断除诸不善品”，这是最高的，把这个不善的东西断掉了。“令诸善业离欲清净”，使这个善业能够离开那些五欲，得到清净，那么就是把所治的把它损损害掉了，对治掉了。这是善业里边重的。
[智敏上师]广论讲记(三)(下士道二)
续-《●[智敏上师]广论讲记(三)(下士道二)》摘自《无量香光网文章集锦》
那么这六个呢，前面四个，就是两个一起说的，第五第六是分开说的，第五是对恶业说的，第六是对善业说的。
《亲友书》中亦云：「无间、贪着无对治，从德尊事所起业，是五重大善不善，其中应勤修善行。」其三宝等为具德事，其父母等为有恩事，开二成立。,
下边引《亲友书》里边一个颂，它说“无间、贪着无对治，从德尊事所起业，是五重大善不善，其中应勤修善行”，，《亲友书》里边它又分了五种重的善业、不善业，那么他就结论呢，这个重的善业、不善业里边我们当然了，殷勤地修善业，恶的要断。哪个五种呢，“无间”的就是串习的，不断地做的。“贪着”，就是猛利的，就是猛利地发动的。那么“无对治”的，就是他们那些从来不去对治它的，“从德”，“尊事”，这个“德”他下边说的。“其三宝等为具德事”，指三宝等，“其父母等为有恩事，开二成立”，那么这个“从德尊事”呢，就是说一个是父母，一个是三宝，那么一共是五个。这个，我们去查《亲友书》的原文呢，可能是翻译不同吧，过去的《亲友书》翻译的呢，他是从德下边是“哀愍、悲心”，就是他分这五个，对于三宝面前，对于度一切众生的悲愍心，可悲愍的那些人面前做的，这是重大的。那么这个里有点不一样。
那么我们自己这里当然根据宗大师的，就是说，无间的，贪着的(猛力的)，没有对治的，三宝面前的，父母面前的，这样分了五个。这个五种大的善或者不善业，我们要精勤地修善的，要断恶的，这是根据《亲友书》，又引了证了，也是说跟我们前边说的都是大致相同的。
卯二 兼略显示具力业门
第二兼略开示具力业门分四。
那么下边，把这个业再开示一下，“第二兼略开示具力业门”，哪一些业力量大的，那么又分成四个。
(一) 由福田门故力大
由福田门故力大者，谓于三宝、尊重、似尊、父母等所，于此虽无猛利意乐，略作损益，能得大福及大罪故。
“由福田门故力大者。，谓于三宝、尊重、似尊、父母等所，于此虽无猛利意乐，略作损益，能得大福及大罪故”，那么“福田门”，就是对象了。是福田，那么“三宝”。“尊重”，就是尊长、上师。“似尊”，跟尊重同类的，还有“父母”、恩田，这些前面造的罪，或者是培的福。虽然没有猛利的意乐心，他的做的也不大，但是因为对象是福田，它的大，那么得到的果报呢，造了罪就大罪，造了福就大福了，因为对象不同。他们是三宝，是最大功德的福田。那么“尊长”，是自己的师长了，上师了，或者同类的，跟上师同类的人，那么这是功德最大的人了。造一点点小的福，或者造一点点小的罪，就感极大的福报或者极大的罪。同样，在世间法里边，父母对我们的恩最大的，在他们面前造一点点小罪，或者培一点点小福，都能感大福跟大罪。这个如果我们如果心细一点的话，就可以看到，有些人不管你算命好与不好，你在这一辈子，小的时候，对父母或者三宝不恭敬，很厉害的，小小一点还看不出来，非常不恭敬，非常很厉害的，甚至打父打母的，这些人后半世大部分都不好的。即使你算命算得很好，这个命还要改的。在我们现实的生活当中可以看得到的，如果细心一点呢，会看到这些现象。
此复犹如《念住经》云：「从佛法僧，虽取少许亦成重大。若不与取佛法僧物，仍以彼等同类奉还。盗佛法者，即得清净，盗僧伽者，乃至未受不得清净，福田重故。若盗食物，当堕有情大那落迦，若非食物，则当生于诸狱间隙，无间近边极黑暗处。」
“此复犹如《念住经》云：「从佛法僧，虽取少许亦成重大。若不与取佛法僧物，仍以彼等同类奉还。盗佛法者，即得清净，盗僧伽者，乃至未受不得清净，福田重故」”，那么它是说，在佛法僧三宝面前虽然取一点点的东西，这个罪也极大。那么假使你，不与取，就是偷盗佛法僧的东西了，你要赶快归还。假使同样的价值的东西，还了，对于盗这个佛、法的东西的罪，就清净了，只要还了之后，同样的数字还了就清净了。盗僧伽的呢，要受了才清净，他没有受，还不得清净。为什么缘故？因为三宝的福田是重大的，盗一点点得极大的果报。僧宝是人，他不知道你丢那里，他没有受，不算数。要他受了之后，他接受了，那么就算清净了。
“若盗食物，当堕有情大那落迦，若非食物，则当生于诸狱间隙，无间近边极黑暗处”，那么假使盗吃的东西，那么要生到八大地狱的大热地狱了，八大地狱去，有情大那落迦。假使盗的不是食物，那么生在地狱的中间，无间近边的那些极黑暗的地方，生在那边。因为食物重一点了。因为过去僧伽是他乞食的，你偷了他东西，那罪要重一些。那么偷非食物，也不能说轻了。但是不是正的那落迦，不是那个有情那落迦里，是边边上的极黑暗处。
《日藏经》中特说犯戒，受用僧物少许，或叶或华或果，当生有情大那落迦。设经长夜而得脱离，复当生于旷野尸尸林，无手乏足诸旁生类，及无手足盲饿鬼中，经历多年恒受苦等极大过患。
那么这里下边这一段，强调僧物是不要轻损，轻损之后，果报无边 。那么就是《 日藏经》里边特别说，犯戒了，犯戒的人，你去“受用僧物少许”，那就是说，不能犯戒，有人犯了戒，马上忏悔。否则的话，你“受用僧物”，吃的用的，那怕极少许，或者一个叶子，或者华或者花， 那也生到有情的大那落迦。假使长夜而得脱离。就是说那落迦里边，经过极长的时间，出来了。出来了呢，还不行。“复当生于旷野尸林，无手乏足诸旁生类”，那落迦出来之后， 生在旷野尸尸林，这个念过《大威德》都知道，那些丢死尸尸的恐怖林了。这个里边做什么？做那些没有手脚的旁生。或者没有手足的、没有眼睛的饿鬼里边。要经过很长时间，受极大的苦，就是地狱出来，还没有清，罪还得要在旁生、饿鬼里边，没有手足的旁生，没有手足的饿鬼，里边去经过长时期的苦恼，然后才清了。
又说已施僧众苾刍，虽诸华等，自不应用，不应转与诸居家者，诸居家者，不应受用，罪亦极重。
“又说已施僧众苾刍，虽诸华等，自不应用，不应转与诸居家者，诸居家者，不应受用，罪亦极重”，那么这是说在家的了，已经施给僧众的东西，“僧众比丘”，“虽诸华等”，虽然是已施供养了僧众了，那么哪怕是个花、果等等小的东西，自己也不能用了，也不能给在家的。因为僧物的东西，要上边分了，不能自己去拿，更不能拿来给在家人。“诸居家者，不应受用”，那么在家的人不应当用那些僧物，这个罪业极重。
这里我们也就说一下，这一说呢，在家人都害怕了，会供的东西也不敢吃了，他不是这个意思。已经属于僧伽的东西，没有通过大众，没有经过羯磨，你自己拿来自己用，或者是给在家人，那当然不行。上边通过的当然是不在此例了。
即前经云：「宁以诸利剑，割断自支体，已施僧伽物，不与在家者。宁食热铁丸，火焰即极炽猛，不应于僧中，受用僧伽业。宁取食猛火，量等须迷卢，不以居家身，受用僧财物。宁破一切体，贯诸大丳上，不以居家身，受用僧财物。宁入诸舍宅，火炭徧遍充满，不以居家身，夜宿僧房舍。」
那么“即前经云﹕宁以诸利剑，割断自支体，已施僧伽物，不与在家者。’”，这个就是前面那个经(日藏经)，他说，宁可以很厉害的剑，把自己的身体，肢体都割断了，而不能把已经供养僧伽的东西呢，给那些在家人去用。
“‘宁食热铁丸，火即炽猛火焰极炽猛，不应于僧中，受用僧伽业。’”，那么宁可吞了热铁丸，全身火焰炙燃地烧，不应在僧众里边受用僧伽的业。就是僧伽里做的事情，你不要去亨用，人家烧的饭你不要去吃，人家做的事情你不要去享现成。
“‘宁取食猛火，量等须迷卢，不以居家身，受用僧财物。’”，宁可极猛利的火，跟须弥山那么大的火吃下去，而不愿意以在家的身份，受用僧众的财物。那就是说偷盗用了，不是说僧里边允许的。如果说僧里允许的也不能用，那么你们居士到我们僧团里来，坐垫也不敢坐了，地板也不敢坐了，床铺也不敢用了，那怎么呢？脚也不敢踩地板了，这个僧团就不敢进来了，呼吸也不敢呼了，僧团的空气你们不能呼，僧团的水也不能吃。完了，那就把在家人跟僧团绝缘了，永不往来，这不是这个意思。这是以盗心的。
“‘宁破一切体，贯诸大丳上，不以居家身，受用僧财物。’”，一样的。就是前面讲过，地狱里的大丳子，就是三尖的，把自己身上都戳破了，而不愿意以在家的身份来盗用僧伽的财物。
“‘宁入诸舍宅，火炭遍充满，不以居家身，夜宿僧房舍。’”，宁可到一个火炭充满的房间里去，这肯定是烧死了，但是不愿以在家的身份住在僧房里边。那就是说，没有经过他同意，你占领僧房。那有些他把寺院的财产，他去占为己有，这些那是严重的。
又僧伽中，若诸菩萨补特伽罗，是极大力善不善田。
“又僧伽中，若诸菩萨补特伽罗，是极大力善不善田”，那么僧伽里边， 经常有菩萨化现的。这些人呢，是极大的福田，善不善的田，就是你对他做好的事情，福报极大，你对他损害，那些果报也极大。
《能入发生信力契印经》说：「设如有一由忿恚故，禁闭十方一切有情于黑暗狱，若有忿恚背菩萨住，云不瞻视此暴恶者，较前生罪极无数量。又较劫夺南赡部洲，一切有情一切财物，若有轻毁随一菩萨，亦如前说。又较焚毁殑伽沙数诸佛塔庙，若于胜解大乘菩萨，起损害心，发生瞋恚，说诸恶称，亦如前说。」
“《能入发生信力契印经》说”，这部经，它说“‘设如有一由忿恚故，禁闭十方一切有情于黑暗狱。若有忿恚背菩萨住，云不瞻视此暴恶者，较前生罪极无数量’”，那么 假使有一个人，他有瞋恨，瞋恨心，把十方的一切有情，都把他关在黑暗的地狱里边，这是罪极大了。但是“‘若有忿恚背菩萨住，云不瞻视’”假使有人对菩萨起忿恚心，背起他住，就是背靠着他，他说我不要看他，这样的这个暴恶者，就是说后面那个人的更暴恶，较前面的那个人把十方一切有情摆了黑暗地狱里的人，罪还要重。那些菩萨面前呢，不能产生一点点小罪了，你产生一点点，比那些一般的罪要大得多了。
“‘又较劫夺南赡部洲，一切有情一切财物，若有轻毁随一菩萨，亦如前说。’”， 你把南赡部洲，一切有情的所有的财物全部抢完了，抢过来了，那个罪很大。但是“若有轻毁随一菩萨”，随便那一个菩萨，你轻毁，就是看他不起，毁谤他，这个“很小”的罪了，但是比前面这个南赡部洲一切有情财物全部抢完了，这个罪还要重。而且重得也是极无量数的重。
“‘又较焚毁伽沙数诸佛塔庙，若于胜解大乘菩萨，起损害心，发生瞋恚，说诸恶称，亦如前说。’”，那么你假使说，把“殑伽沙”——像恒河沙那么多的诸佛的塔庙全部烧掉，这是罪是大得不得了。但是“于胜解大乘菩萨”，胜解大乘菩萨就是胜解行的大乘了，那么我们前面学过《摄大乘论》的就知道，菩萨十住、十行、十回向的时候，叫胜解行了，还没有登地了。这些菩萨你对他起损害心，那么发一个瞋恨心，或者“说诸恶瞋”，说他不好，以恶的名称去说他，那么他的罪呢，比前面要大得极无数量。那是菩萨面前不能造罪了。
《能入定不定契印经》说：「若剜十方有情眼目，由慈心故令眼还生，及将前说一切有情，放出牢狱，悉皆安立转轮王乐或梵天乐。如次若于诸能胜解大乘菩萨，净信瞻视及由净信乐欲瞻视，称扬赞叹，较前生福极无数量。」
“《能入定不定契印经》说”，这本经叫《能入定不定契印经》，跟前面那个差一点点，前面那个《能入发生信力契印经》。他怎么说呢？
“‘若剜十方有情眼目，由慈心故令眼还生，及将前说一切有情，放出牢狱，悉皆安立转轮王乐或梵天乐。如次若于诸能胜解大乘菩萨，净信瞻视及由净信乐欲瞻视，称扬赞叹，较前生福极无数量。’”，假使有人把十方的有情的眼睛挖掉，而且把他们关在牢狱里边，那么有一个人慈悲心，把他们眼睛都治好，而且把他们放出来，那么这个福报很大了。不但放出来，而且把他们都安立在转轮圣王的快乐，或者是梵天的快乐，这又是极大的功德了。那么这样的人，“如次若于诸能胜解大乘菩萨”，就是胜解行菩萨了。这些菩萨面前，只要净信地瞻视，看看他，以净信的心来看看他；或者有净信的乐欲，去瞻视称扬赞叹，那么这个生的福德比前面那个福德又大得有极无量数的大。
这里强调了，菩萨面前不要造罪，这个果报极大。但是你培了福呢，一点点的福，果报也极大。那么僧团里边经常会有菩萨示现的，那就是说不要表面看问题。有的人对某些人非常之厌恶，你晓得他是不是菩萨示现的？菩萨示现的不一定是很“规矩”的，我们经常看到以前的，那些故事里边，公案里边菩萨示现的经常是一些行动，并不一定是很“规”的。像寂天菩萨，他就是一天到晚吃了、睡了，这样子的。但是他是大菩萨，不能以凡夫的眼光看问题。
《极善寂静决定神变经》中亦说：「较诸杀害南赡部洲一切有情，或尽劫夺一切财产，若于菩萨所修善行，下至抟食施诸旁生，而作障难，能生无量罪。」故于是处，极应防慎。
“《极善寂静决定神变经》中亦说：较诸杀害南赡部洲一切有情，或尽劫夺一切财产，若于菩萨所修善行，下至抟食施诸旁生，而作障难，能生无量罪。故于是处，极应防慎”，它说，假使说你杀害了南赡部洲一切有情，或者把南赡部洲的一切财产全部抢夺来了，那么这样子呢，福报43#58：00很大了。但是你假使说，菩萨在修善行的时候，他哪怕这个善行很小，拿一团东西给旁生吃，布施旁生一点东西，而你却障难、去阻挠，不给他去布施，那么你生的罪呢，就是比前面那个罪还要无量无边地大了。因为什么原因呢？修菩萨行的人，他的心量是等法界大的，所以他所做的事情呢，功德也是等法界的，那怕一点点小的事情，功德无量无边。你去阻碍他了，那么你这个罪也是无量无边了。
“故于是处，极应防慎”，在这些地方，应该绝对地要预防，谨慎地预防，不要在菩萨面前造罪。那么这个是宗大师的慈悲啊。在我们僧团里边，或者是在这个世间上，佛菩萨示现，这绝对是会有的。因为佛菩萨是发了愿的，要度众生的，那里有缘的，他都要来的。当然了，因为我们凡夫的福报问题了，看不到三十二相的佛，也看不到庄严的菩萨相。但是他们在我们现前的时候，现的是凡夫相的时候，你却是对他不恭敬，轻毁或者是阻挠的话，那你感的罪就无量无边了。这个不要掉以轻心。