[智敏上师]广论讲记(三)(下士道二)
续-《●[智敏上师]广论讲记(三)(下士道二)》摘自《无量香光网文章集锦》
那么我们再举一个例，就是无著菩萨，他入慈心、修慈心定，想见弥勒菩萨。修了几次都修不成功，都灰心下山。最后第三次下山，他路上看到一个母狗，生了个脓疮，很臭。那么印度人都会这种医术了，就是说那些脓疮的医疗的方法呢是用嘴把那个脓吸出来，吸出来，吸完了之后，然后敷一点药，大概疮就会好。那么这个无着43#60：27菩萨呢，他修慈心定的，看你众生有苦，当然是要救了，但是这个众生却是个母狗，赖狗。这个疮臭，脓血满身了，臭得不得了。那么他怎么办呢？不去管他吧，你慈心在哪里呢？你去管管他么实在是臭不可闻。那么还是硬了头皮去给它治了，就把它脓血呢把它吸，一吸的话，一飙飙出来 ，简直要呕了，那个极难受。但是有慈心，再继续，再吸。慢慢地臭味就减少了，最后成甘露味了。再一看，哪里是赖皮狗，就是弥勒菩萨。那就是说，我们没有慈心，就看不到弥勒菩萨的。我们没有一个清净的心呢，就看不到菩萨，看不到佛。佛菩萨在我们面前也是认不到的。
那么这个公案接着下去呢，就是无著菩萨看到弥勒菩萨呢很高兴了。他就那么多年，要修定就是要见弥勒菩萨，好不容易在路上见到了，他很高兴就背他到庙里去了。他就背起走。一路上，看的人就看，各人不同了，有的人说：“唉，真奇怪，这个出家人背个老太婆走了。”他们看成弥勒菩萨是老太婆。为什么？弥勒菩萨是慈悲，那个一般老的女人是悲心大一点。他看的是老太婆。再有的人看见个赖皮狗，无著菩萨，一个出家人背个赖皮狗在马路上走干啥了，奇怪了。这个就是说，众生的业报不同，看到的也不同。那么这是我们就算佛菩萨在眼前，我们也认不到的。
我们再讲个公案，这个公案是苏东坡的。苏东坡跟佛印禅师很要好了。那么几次都是佛印禅师的聪明，他是禅师嘛，都是苏东坡是败的。有一次呢，苏东坡在佛印禅师一起的时候，他坐禅定的样子。坐了，他就问佛印禅师，他说：“你看我像个什么？”佛印禅师说：“像一尊佛，坐在那里很庄严。”结果苏东坡很高兴。佛印禅师也坐在旁边了，佛印禅师很胖，他在旁边坐。他问苏东坡：“你看我像什么？”苏东坡说：“你像一堆牛屎。”苏东坡很高兴，因为这一次胜了。“佛印禅师说我是佛，我说他是个牛屎。那确实我过去败了很多次，这一次胜利了。”回到家里很高兴，讲给他妹妹听。妹妹听了，“糟了，你全部失败了。”为什么？佛印禅师以佛的眼光看，一切众生都是佛。你虽然那个样子在家人，坐得很不好。但他佛的眼光里看你，你还是佛。但是你呢，就是凡夫眼光，一堆臭牛屎的眼光看，佛也当臭牛屎了。
那就是说，无著菩萨没有见了弥勒的时候就看一个癞皮狗。这是凡夫眼光看。那你把佛印禅师说他是一堆牛屎，他也不说话，他就是笑你，你是个知见很差，你看出来的东西都是脏东西，那就你心很脏了。以清净的心看，一切东西都是清净的。他看你是佛，他就是说他的境界很高。而你呢，以很脏的心态来看东西，再好的东西还是脏的，说他是一堆牛屎，那你本身就是一堆牛屎，你心就是比牛屎还脏的东西。那就是说苏东坡又败掉了。
那就是说，这个话就是说，我们眼光看问题呢，就是看你心清不清净了。有烦恼心呢，有心不干净的，佛也看得不干净的。如果你的心干净的呢，那真的佛来你就知道他是真的佛了。但是我们凡夫哪有那么高的层次呢？是见不到的。那么在见不到之下，对一些菩萨示现的，你尽可谨慎一点，不要随便地造罪，也不要随便地轻忽。这是我们有的僧团里边一定要注意这个事情。
好，今天时间到了。
第四十四讲
《菩提道次第广论》。上一次我们讲到这个十恶业道的轻重的方面。那么今天我们要接下去。
(二)由所依门故力大
所依门。它是，具力门里边，一共四个，。第一是福田门。力量大的三宝、师长，师长同等的，还有父母等，他们面前做的事情，好的得大福报；那么不好的呢，获大罪。这是因为对方的重大的田门：福田、恩田。那么今天我们说所依门，所依门就是自己的。自己的方面有各种不同的。那么里边重要的是说，在家、出家了，有戒、无戒了，那么还有有智慧、没有智慧了，这个造的罪，或者培的福，大小就不一样。
由所依门故力大者。谓如铁丸小亦沈水，即彼成器虽大上浮，说智不智所作罪恶，而有轻重。
“由所依门故力大者”，这个造的业，力量极大，由所依门来分别。那么他现在先讲一个比喻，“谓如铁丸小亦沈水，即彼成器虽大上浮，说智不智所作罪恶，而有轻重”，那么就是说有智慧的人，就像一个铁打个器，就像打一个船，虽然很大，也很重，但是不但是不沉下去，能够浮，还能载东西到彼岸去。那么没有智慧的呢，就像一个铁的小丸子，它虽然很小，但是因为没有智慧，没有方便，它还是要沉下去的。那么这个里边，就是有智慧、没有智慧，同样造的罪，有的可以感得很轻的果，有的很重的果。
此因相者，《涅槃经》说，诸愚痴者，如蝇粘涕不能脱离，虽于小罪不能脱离。由无悔心不能善行，由覆藏过，虽先有善为恶染污。故应现受异熟之因，变为极重那落迦因。
“此因相者，《涅槃经》说，诸愚痴者，如蝇粘涕不能脱离，虽于小罪不能脱离。由无悔心不能善行，由覆藏过，虽先有善为恶染污。故应现受异熟之因，变为极重那落迦因”，那么《涅槃经》里有这个话，就是说，愚痴的，就是那些没有智慧的，他们就像个苍蝇，沾了鼻涕上边就是飞不开了。鼻涕是很小一点东西，但是它们愚痴，粘住之后，它就粘住了，就飞不走了。那么愚痴的人同样，虽然罪很小，但是他也不能够脱离恶果。那什么原因？这个智慧，就是说没有悔心，造了恶之后不知改悔，“不能善行”，不能行善。再嘛还要“覆藏过”，造了罪，还要覆藏，不肯发露。那么虽先有善，过去虽然造过善行，但是为现在的恶太大了，染污了，这个善业就是力量也不大了。所以说，本来现前这辈子，要受的异熟，很轻的异熟果的因，变为极重那落迦因。可以变成功极重的、下一辈子的地狱的因。
那么这里我们就说，有人就提一个问题了。就是说：“异熟果现辈子有没有的？”那么这个问题呢，就是我们参照了《集论》，它的注解《杂集论》，它里边就是说，有些顺现受业。，就是这个业造了之后，现世受报的，它的异熟果就在现世能成熟。那么顺生受业呢，那就是无间业了，它是下一辈子马上成受报的。还有一个顺后受业，它异熟果呢，在第二辈以后，就是下一辈之后，再第三辈开始受报的。那么这都是异熟因感的异熟果。有现世受的，也有第二世受的，也有第三世以后受的。这里边呢，有些差别，这个文很好，我们也摘下来了，那么可以作一个参考，可以抄下来。那么这个就证明了，现世造的业，现世受异熟报，是有的。我们以前的一般想，异熟都是隔世了，不一定，现世受异熟报是有的。
那么这里就是说，本来现世受的异熟报的很小的异熟的因，但是因为愚痴痴，没有改悔的心，不能行善，“由覆藏过”，做了坏事还要覆藏，那么不肯发露了。那么虽然过去造过的善行，但是为后来的恶染污了，这个善的力量就减小了。那么是由这些愚痴的行为呢，把现在本来受轻轻的异熟果的因，就扩大成下一辈子受地狱的因。那么就是说，本来这一辈子害一个小病，或者碰到一些不好的违缘就能够解除的，就是消掉了，这个业就消掉了，但是因为愚痴，没有悔心，不能行善，覆藏过，那么为后来的恶染污了，把过去的善因都染污掉了。这样子可以变小的业扩大到下一世到地狱里去受。那么这个就是划不来了，这么愚痴嘛。如果我们能够有改悔的心，能够积极行善，能够勇于发露，那么过去的善呢，不要给现在的恶所染污掉，那么这个现在轻轻地受了异熟就解决问题了，恶趣就不会去了。正因为他不能这样子做，那么这个，这是自然界的规律了，他就把这个小的异熟因，改成重大的恶趣的异熟的因了。这个很可惜，就是愚痴了。
又如少水投盐一掬，则难饮用，或如欠他一文金钱，不能还偿，渐被逼缚受诸苦恼。
“又如少水投盐一掬，则难饮用，或如欠他一文金钱，不能还偿，渐被逼缚受诸苦恼”，这就是说，本来这个罪很小，但是你不善巧呢，就变了很大的罪。这里说，你一把盐，一掬盐不多了，但是你摆在大水里边，盐的味道根本尝不到。那么很好了，加一点盐好吃了，一个菜没盐不好吃的。但是你摆在一点点水里边，那么这个水就咸得不能吃了。那就是说，虽然小的过失，你不能够有这个善的心呢，那就成了极大的罪了。再说欠他一文钱，一文钱是很小了，但是你一文欠了之后，不能还他。那么利上加利，越滚越多，成了一个后来就还不起了，就给人家逼债了，“逼缚受诸苦恼”，那么本来就欠很少了，因为你没有智慧，利上加利滚的就成了高利贷，成了一个很大的债了，那就是没有智慧的原因了。那么小的罪要受大苦恼。
又说五相，虽是当感现轻异熟，能令熟于那落迦中，谓重愚痴，善根微薄，恶业尤重，不起追悔，先无善行。
“又说五相，虽是当感现轻异熟，能令熟于那落迦中”，那么就前面说的，本来现在受极轻的异熟报的那些很轻的业因呢，可以感到将来到地狱去受重苦的。有五个原因，五个相，那么哪五个相呢？“谓重愚痴”，就是说，重大的愚痴，没有正知正见了；“善根微薄”，他的善根太少了；“恶业尤重”，造的罪太大了；“不起追悔”，没有悔改的心；“先无善行”，过去不造善。那么这些条件加起来，是可以使那些本来很轻微的感重大的罪。
故说轻微是指智者，能悔前失，防护后过，不藏诸恶，勤修善法，诸恶对治。若不修此妄矜为智，由轻蔑门，知而故行，是为尤重。
“故说轻微是指智者”，那么我们说重的罪可以轻受的，有智慧的人就可以这样做了。就像前面的，虽然铁很重，但是打成一个船之后，它不但不沉下去，还能够载东西过去。那么有智慧的人，受罪就轻微了。他怎么能够轻微呢？“能悔前失”，前面做的坏事，能够追悔，知道不对。“防护后过”，前面做过了，知道错了，以后再也不做了。那么“不藏诸恶”，能勇于发露。这是很重要的，你要把罪能够把它减小，最重要的要发露，发露之后才能忏悔，没有发露的话忏不了。那么海公上师经常说这个话，他说，猫，它大便之后，总要弄很多灰把它盖起，那么盖起之后呢，就越盖越盖臭了。如果你不盖，在太阳下边，风一吹，一天好了，这个臭味就没有了。我们在五台山住的时候，我们是在冬天快到之前，山上到处找牛屎，我们说牛屙的屎不是很臭吗？但是它太阳晒干了，不臭，我们烧炕，烧什么，都用牛屎烧。它的力量呢，就是说火力不大，但是时间可以经久地烧下去，很长的时间维持下去。那么这个，北方是当个很好的燃料的。那就是说不要覆藏，不覆藏呢，它这个恶就慢慢地减轻了，也可以使这个罪也减轻。那么“勤修善法”，那么，恶不做，发露之后，臭气弄掉了，那么要勤修善法，好的东西要多做了。“诸恶对治”，那么那些恶呢，要想一些对治法，忏悔法等等，把它除掉。
假使说这一些好的东西不修，智者的该做的那些，“能悔前失，防护后过，不藏诸恶，勤修善法，诸恶对治”，这些不做，这些不做，“若不修此妄矜为智，由轻蔑门，知而故行，是为尤重”，假使这些该做的事情没有做，而自己妄自夸大，认为自己是智者。那么又不在乎，既然我是智者，就大的罪可以减轻，对那些造罪就不在乎了，就“由轻蔑门”，他就是说认为这些罪造了没有关系，“知而故行”，去做了，自以为自己是智者，可以减轻的。这样子的人“是为尤重”，这样子明知故行，又不是智者，那么你犯的罪更重。这个是智者呢不要自己称自己了。要确实有智者的功能功德才能够做智者。你没有做到智者的那些事情，你自以为是智者了，那么就不在乎造罪去了，这个罪不但不轻，更重。
《宝蕴经》亦说：「三千所有一切有情，皆入大乘，具轮王位，各以灯烛，器等大海，炷如须弥，供养佛塔，其福不及出家菩萨，于小灯烛涂以油脂，持供塔前，所得福德百分之一。」
“《宝蕴经》亦说：‘三千所有一切有情，皆入大乘，具轮王位，各以灯烛，器等大海，炷如须弥，供养佛塔，其福不及出家菩萨，于小灯烛涂以油脂，持供塔前，所得福德百分之一。’”，这里这一段呢，是指那个所依身，在家出家的分别了。那么我们说，在家跟出家的差别在哪里？发心的不同，持戒的不同。在家在五欲里边，出家是出离的。那么出家的菩萨呢，还有发菩提心的。那么他做的事情呢，以戒律而行的，那就是清净的。那么这样子呢，他造的福当然大了。如果一般普通的在家人，又不是佛弟子，一心是五欲，那个烦恼染污的，他的所求的也是现世的福报。那么这样的人呢，当然造的福不大了。所以说，“三千所有一切有情”，把他们都领入大乘，以轮王的位置的福报，“各以灯烛”，每一个有情都以灯烛，量等大海，这个灯烛的器，我们的灯跟大海一样大的灯，他的灯柱跟须弥山那么大，来供养佛塔，又是数字又那么多，他的福报呢，“不及出家菩萨”，出家的菩萨当然也是发菩提心的了，这个，在家的也是发菩提心的了，“皆入大乘”，都是大乘的在家菩萨，但是出家的菩萨，他点一个小小的灯，“涂以油脂”，油也不多，供在塔面前，他的福德呢，前面的福德不如后者的百分之一，什么原因？这个身份不同嘛。
此中意乐，谓菩提心及其福田俱无差别，然所供物，殊异极大，是所依力，极为明显。
“此中意乐，谓菩提心”，都是菩提心，出家菩萨，菩提心，在家的，他也皆入大乘，也是菩提心，一样的。“福田俱无差别”，供的都是佛塔，也是同样的。那么菩提心同样，供的对象佛塔也同样，为什么他的福报就差得那么多呢？“然所供物，殊异极大”，一个供了一个小灯，一个供了无量无数的大灯，而感的福报，反而供小灯的大，什么原因？“是所依力”，所依的身，这个力量极为明显。一个所依的是出家身，一个依的是在家身。那么这个里边，我们强调的，出家不是头剃了，穿一个袈裟就是出家身了，要有出家的功德，将才说的，出家人是远离五欲的，你持戒清净的，大乘的出家菩萨依菩提心的。那么这样子呢，比在家的，专门在五欲里边的，求世间福报的，当然要大得多了。所以说，所依的身因为是出家的，那么这个培福的力量也就不可比了。
由是道理，则无律仪与有律仪，同是有中，具一具二具三之身，修行道时，显然后后，较于前前，进趣优胜。
[智敏上师]广论讲记(三)(下士道二)
续-《●[智敏上师]广论讲记(三)(下士道二)》摘自《无量香光网文章集锦》
“由是道理，则无律仪与有律仪，同是有中，具一具二具三之身，修行道时，显然后后，较于前前，进趣优胜”，同样的道理，一个是说出家在家了，一个是说有戒无戒了。没有戒的跟有戒的比，当然是有戒的功德大。那么“同是有中”，都是有戒的里边，“具一具二具三”，有一条戒的，两条戒的，三条戒的，那当然后边的比前面的多。他“具一具二具三”，它是作个比喻了，那么实际上呢，五戒、八戒、十戒和二百五十戒呢，他不是一二三的比例了。那么“修行道时，显然后后”，具戒的，戒多的比戒少的力量要大，要优胜。有戒的比没有戒的要优胜，就是后边的要超过前面的。
如诸在家修施等时，受持斋戒律仪而修，与无律仪所修善根，势力大小，亦极明显。
“如诸在家修施等时，受持斋戒律仪而修，与无律仪所修善根，势力大小，亦极明显”，同样是在家的，你修布施、持戒等等，那么你假使受了八关斋戒，或者五戒的，而这样子修的，跟没有五戒八戒修的善根，同样做的事情，力量大小就悬殊，这个也很明显的。就是看你有没有戒了，戒的多少了：只有五戒的，不如八戒的；没有戒的，那也不如五戒的了。
《制罚犯戒经》说，较诸世人，具十不善，经百岁中，恒无间缺所集众恶。若有比丘毁犯尸罗，仙幢覆身，经一日夜，受用信施，不善极多，亦是由其所依门中，罪恶力大。
“《制罚犯戒经》说”，有一本经叫《制罚犯戒经》，。“较诸世人，具十不善，经百岁中，恒无间缺所集众恶。若有比丘毁犯尸罗，仙幢覆身，经一日夜，受用信施，不善极多，亦是由其所依门中，罪恶力大”，同样，具戒的人培福力量是极大，但是他要犯戒，罪也极大。有一个比较，假使说世间上很多的人，他十个不善都犯，都做了，而且时间很长，一百岁(一百年)，这一百年里面边，“恒无间缺”，不断地、没有间缺地造那些恶的事情。“所集众恶”，把那些恶加起来，跟哪个比？跟一个比丘，他“毁犯尸罗”，犯了戒了，“仙幢着身”，披么披的袈裟，但是对尸罗有毁犯。他只要一天一夜，“受用信施”，一天一夜，吃施主的饭，施主的床铺卧具，用了之后，只有一天一夜，他所造的罪，比世间很多人十不善道全部做完了，一百岁，从无间缺地造那么多罪，比起来，还是比丘的罪大。因为他是比丘身，犯了戒了，去“受用信施”，这个力量就大。你培福，力量也大，你犯了戒了，这个信施难消，不好好地修行，反而犯戒，那个罪也极大。
《分辨阿笈摩》亦云：「宁吞热铁丸，猛焰极可畏，不以犯戒身，受用国人食。」通说犯戒及缓学处。
所以说，这个“《分辨阿笈摩》亦云”，这一个戒经了，它说，“宁吞热铁丸，猛焰极可畏，不以犯戒身，受用国人食”，宁可吃那个地狱一样的烧烫红的铁丸子，这个铁丸子呢，在里边，它这个猛焰、火焰极可畏的这个样子的铁丸子，宁可吃这个，而不以犯戒的身来受用国人(就是说施主)的供的东西，供的饮食了。这个犯戒呢，“通说犯戒及缓学处”，不一定犯，对于学处，放逸、马虎也在里头。那就是说受了戒之后，不好好地持戒，不认真地持戒，也同样的受的罪也极大。那么犯了戒呢，那更不可说了。这个比较起来，吞热铁丸的苦还不如犯戒之后，将来下地狱的苦还要厉害。所以说，“宁吞热铁丸”，而不敢以这个犯戒身受用国人的饮食。那么这里，宗大师特别强调，这里说的犯戒，不但是犯了戒，而且包括“缓学处”，对于学处放逸、懈怠、不严谨地持。
敦巴仁波卿云：「较依正法所起罪恶，十种不善，是极少恶。」现见实尔。
“敦巴仁波卿云：‘较依正法所起罪恶，十种不善，是极少恶。’”，你依持戒，依正法这里指持戒。依戒，你受了戒之后，不如法地持，所起的罪，比那个十不善业，我们前面说过的业道，这两个比起来呢：那是十不善业道是极小了，而这个不依戒持作的罪极重。所以这个依身，我们出家的身，固然培福，也培得极大，但是造罪也造极大。就看你是培福还是造罪。既然出了家了，尤其是受了大戒的人，那一定要如法行持，不要犯戒了。犯了戒之后，那你罪就无量无边。有一句俗语，大家经常听到的：“地狱门前僧道多”，为什么？就是不肯持戒，那就是地狱门前，到地狱去了。在家的他造一些罪，可能还没有那么严重。但是你以出家的受了戒的身，造一点点小罪，那就比他们要重得多。这就是说，依身，出家的、在家的，有戒的、没有戒的，造罪极大，培福也极大。就看自己决择了，既然是出了家，既然受了很多戒，那就要依法行持。不要出了家之后，持了很多戒，又犯了很多。那这个罪呢，比在家人还重得多。这是所依门。25：13
(三) 由事物门故力大者
由事物门故力大者。施有情中正法布施，供养佛中正行供养，较诸财施财物供养，最为超胜。此是一例，余皆应知。
那么下边“由事物门”，东西了，“故力大者”，这么，什么东西呢？他比个喻，布布施。“施有情中正法布布施，供养佛中正行供养，较诸财施财物供养，最为超胜”，那么以布布施来作个比喻了。布布施有情，那么有财布布施、法布布施等等，那么正法布布施，如法地以正法，不是非正法，相似法，不是那些。以正法布布施呢，这个功德最大。因为什么？正法，他们得到了，以正法而行能成佛。你供养他财了，仅仅是解决现当前的问题，无畏施虽然是很好，把他从苦难之中救出来，但是还是不能成佛。正法布布施，使他慢慢地可以解脱、成佛。所以这个正法中布布施最大。那么同样，供养里边，供养佛里边呢，正行供养，就是前面所说的如法修行供养了，这是最大，比一切财施，财物供养还要大得多。这是一例，那么这是以布布施作例，其余的呢，照此类推了。
(四)由意乐门故力大
由意乐门故力大者。
第四个，意乐门，就是发的心，可以产生极大的力量的。
《宝蕴经》说，较三千界一切有情，各建佛塔，量等须弥。于此诸塔，复经微尘沙数之劫，以一切种可供养事，承事供养。若诸菩萨不离一切智心，仅散一华，其福极多。
“《宝蕴经》说，较三千界一切有情，各建佛塔，量等须弥。于此诸塔，复经微尘沙数之劫，以一切种可供养事，承事供养。若诸菩萨不离一切智心，仅散一华，其福极多”，这也是较量福德。三千大千世界一切有情，每一个人都建佛塔，塔的大小呢，跟须弥山那么大。“于此诸塔”，经过“微尘沙数”的劫的时间，就是以微尘数沙那么多的时间的劫，供养一切可以供养的东西，全部供养，来承事供养，那么这个福报当然极大了。但是假使有个菩萨，“不离一切智心”，一切智心就是成佛的心了，他是以求成佛的心，仅仅乎散一个华，“其福极多”，这个福报比前面的大，因为发心不一样，前面的供养他如果发心不是为求成佛度众生，为了世间福报，或者求人天福报，或者是求声闻缘觉的福报，那就不可比了，他是要求成佛的。
如是由其攀缘所得，若有胜劣，及缘自他利益事等意乐差别。
所以说下边是结论了：“如是由其攀缘所得，若有胜劣”，“攀缘所得”就是你希望得到的了，“不离一切智心”，他所希望得到的是成佛，这是最殊胜，成佛的目的是度众生。那么你的攀缘所得，像声闻缘觉的，那就劣了，如果说你是攀缘人天福报的，那就更差了。所以说，你发愿要所得到的，攀缘所得的，有胜有劣，那么胜的当然福报大，劣的福报就小。“及缘自他利益事等意乐差别”，那么你发愿成佛的，要利一切众生的，福报就大。你发愿要成自己的人天福报，只利自己的，那么当然是福报不大了。如果又是声闻缘觉的，他也是不广利众生的，这个福报也就不太大的。所以说，看你攀缘所得：要求的是胜，求的是劣；看你做的事情利他的、还是利益自己的意乐心的差别。这个里边福报大小，就由此而判。
此复由其强盛、微弱、恒促等门，应当了知。
“此复由其强盛、微弱、恒促等门，应当了知”，那么在这个里边，这个意乐心很强的，力量大；意乐心微弱的，缓缓的，那就力量小；意乐心是恒、经久不退的，那就是力量大；意乐心是促、暂时的，那就力量就不大。这些都是有关系的，应当了知。
又于恶行，若烦恼心，猛利恒长，其力则大，其中复以瞋力为大。
“又于恶行，若烦恼心，猛利恒长，其力则大，其中复以瞋力为大”，假使恶行当中，就是说在做坏事了，你做的时候烦恼心极盛、极强，而且恒长，时间很长，那么这个做坏事的力量就大。烦恼里边，尤其是瞋恨心的力量更大，最大。
《入行论》云：「千劫所集施，供养善逝等，此一切善行，一恚能摧坏。」
《入行论》里边说，“千劫所集施，供养善逝等，此一切善行，一恚能摧坏”，这个《入行论》里边说，一千劫，时间很长了，所集的布施、供养佛(善逝)等等。所有的布施供养这些福报，这些的善行，只要你起一个瞋恚心，全部就摧坏了。就是焚烧功德林，功德林这个树林，哪怕你是原始森林，几千年的，只要一把火好了，一个瞋恚心，全部摧坏。那就是说，这个瞋心不能起。有人就告诉我，他说他瞋心很厉害，心里尽是想发脾气，那么你赶快把它压制下去，这个一起来的话，那就是一切功德都烧掉了，这个很可惜了。
此复若瞋同梵行者，及瞋菩萨较前尤重。
“此复若瞋同梵行者，及瞋菩萨较前尤重”，那么你瞋恨心，瞋一般的人、有情，当然是罪很大了。如果你瞋同是修行的人，同梵行的，那么这个罪更大了。如果瞋菩萨，那么更大了。
《三摩地王经》云：「若互相瞋恚，非戒闻能救，非定非兰若，施供佛能救。。」
“《三摩地王经》”里边说，“若互相瞋恚，非戒闻能救，非定非兰若，施供佛能救”，它里边就是说，同修的人，同梵行的人，假使互相瞋恚的话，那么你持戒不能救这个罪；多闻也不能救这个罪；修禅定也不能救这个罪；兰若，你修闭关、住茅棚也救不了；你布施供养佛，也救不了。就是说尽管你修那么多的善行，你要是瞋恚，互相瞋恚同梵行的话，这个罪，这些是都救不了的。那么就不要做，一做就无可救。
《入行论》中亦云：「如此胜子施主所，设若有发暴恶心，能仁说如恶心数，当住地狱经尔劫。」
“《入行论》中亦云：‘如此胜子施主所，设若有发暴恶心，能仁说如恶心数，当住地狱经尔劫。’”，对那些胜子(最胜的子就是菩萨，菩萨是佛的子，佛是最殊胜的)，这个胜子，他是救一切众生的，是一切众生的施主。对这样子菩萨的施主的这个地方呢，你假使起了一个不好的暴恶心(就是瞋恨心了)，那么佛(就是能仁)说，“如恶心数”，你起几个恶心，那么就地狱里边住几个劫。你起一个恶心，在地狱里住一劫；起两个恶心，两劫；如果说起一百个恶心的话，地狱里间要住一百劫。那就是说这个果报极大。所以对菩萨里边绝对不能起瞋心。
那么这个话呢，对我们是很有警惕的。我们同修的、同梵行里边，千万不要斗争，不要起瞋恨心。这个有没有？可能很多吧？那么你们自己要检查了，这样子对你们有什么好处？自己害自己了，地狱里边。如果说对方是菩萨示现的，那么你就是要地狱里去就那么多的劫，这划不来。你不如不要起瞋心，不要去斗争，不是很好吗？为什么学法学了那么多，听经听了那么多，一点事还忍不下来，要起瞋恨心，要起不和合的心，那你经学了干啥嘛？没有用了成了一个没有用了，出家也徒然了，为什么出家呢？出了家之后，反而去造了这些事情，前面想一想看，比在家造的罪更大，何苦啊？赶快地要提高警惕了，不能再随随便便下去了。
寅三 此等之果
(一)异熟果
第三其果分三。异熟果者，谓十业道，一一皆依事及三毒上中下品，有三三等。
“第三其果分三”，那么十个业道呢，它的果三种。第一种是异熟果，“谓十业道，一一皆依事及三毒上中下品，有三三等”，“依事”，就是说你对象是三宝、上师、父母或者是一般的人，或者是畜生，或者是虫蚊虫蚂蚁。那么你的业道的轻重，分上中下三品。还有依“三毒”，贪瞋痴。猛利的上品的三毒，跟中品的、下品的，那么所造的业，也分上中下三品。那么各有三个三，各有三种了。
《本地分》说，此中上品杀生等十，一一能感生那落迦，中十一一感生饿鬼，下十一一能感旁生。
“《本地分》说，此中”，那么根据〈《瑜伽师地论〉》的《本地分》来说，上品的杀生，“等十”就是杀盗淫妄，这个十个业道，“一一能感生那落迦”，就是上品的十业道，就是感地狱的果；中品的十个业道，都能感饿鬼的苦；那么下品的，感旁生的苦。那么十个业道是不能造的，造了之后都是三恶道的。上品的地狱；中品的饿鬼；下品的是旁生。
《十地经》说，中下二果与此相违。
“《十地经》说，中下二果与此相违”，《十地经》(《华严经》)，它说“中下二果”呢，跟这里的《本地分》，恰恰相反。他说，中品的感旁生，下品的感饿鬼。那么阿昂旺堪布他的说法呢，《本地分》说的是大多数而言说的，那么《十地经》说的是少分而言的，所以没有违背的。
那么这个里边，我们的看法呢也是另外一种看法，还有一种看法就是说，饿鬼里边那个极苦的，那么就是少数的了，那个比旁生还要苦。那么旁生里边有些很有福报的，像象王带璎珞了，这些国王养的那些大象，装饰得很好，生活也极优，吃得也很好的。就像我们说，海外的狗待遇极好的。我们到澳大利亚去，狗吃的是罐筒。狗在家里边，算家庭的成员之一的，你出去的时候，还有狗旅馆。这个东西狗极优待，不能打狗，打狗要犯法的。这个里边这些旁生的福报就大了，那么比饿鬼要大，所以说旁生里边有个别的福报大于饿鬼的，饿鬼里边有个别的比旁生的还要苦的。那么这个《十地经》里边就说，中品的是旁生，下品的是饿鬼。这是说中间有一部份是这样的，这么这两种都没有违背。
(二) 等流果
等流果者。谓出恶趣，次生人中，如其次第，寿量短促，资财匮乏，妻不贞良，多遭诽谤，亲友乖离，闻违意声，言不威肃，贪瞋痴三，上品猛利。
第二种是等流果。“谓出恶趣，次生人中”，那么第一个异熟果了，当然了十恶业道都是三恶道去的了。那么等流果呢，出了恶趣之后，恶趣的苦受完了，生到人间来之后。那么“如其次第”，根据这个十业道的次第，第一个杀生的，“寿量短促”，偷盗的“资财匮乏”，凡是杀生的，寿命不会长的，多病的。那么偷盗的呢，穷的、没有钱的。邪淫的呢，“妻不贞良”，他的女人、妻子不规矩的，偷奸夫的。那么妄语的呢，“多遭诽谤”，。离间语的呢，“亲友乖离”，亲戚朋友都跟你和不拢。那么粗恶语的呢，“闻违意声”，听到的声音都是不可意的，因为你爱骂人嘛，你听到的声音也是刺心的话。那么绮语的呢，“言不威肃”，。说的话没有威信，人家看不起你。“贪瞋痴三，上品猛利”，那么后三个业道感的等流果呢，就是说，贪心、瞋心、痴心特别得地厉害。这是出了恶道之后所感的等流果。
[智敏上师]广论讲记(三)(下士道二)
续-《●[智敏上师]广论讲记(三)(下士道二)》摘自《无量香光网文章集锦》
《谛者品》及《十地经》中，于其一一说二二果，谓「设生人中，一寿量短促，多诸疾病， 二资财匮乏，与他共财， 三眷属不调或非可信，妻有匹偶，四多遭诽谤，受他欺诳，五眷属不和，眷属鄙恶，六闻违意声，语成斗端，七语不尊严，或非堪受，无定辩才 ，。八贪欲重大，不知喜足，寻求无利或不求利，九损害于他，或遭他害，十见解恶鄙，谄诳为性。」
“《谛者品》及《十地经》”里边呢，对每一个业道呢说了两个果，每一个说两个。所以说“一一说二二果”，那么它的说法呢，就是详细一点了，“设生人中，寿量短促多诸疾病”，那就是更详细了。杀生的，到恶趣出来之后，在人间受生了，应当是好了嘛，但是等流果还没有完，“寿量短促”，不长寿，那么多病这是。那么我们就知道了，很多人病了，那个怎么对治了？杀生多，这个就是根据这个。就是过去杀生太多了，多病，那就放生，再不要杀了，再么再加个忏悔了。
第二种偷盗的，“资财匮乏，与他共财”，“资财匮乏”，没有钱，即使有的话，不是自己所有，大家共的，你做不了主的。
那么邪淫的呢，“眷属不调或非可信，妻有匹偶”，那么眷属，家里的人，不调不合或者不可信，大家互相猜忌，不是一条心的。第二种，“妻有匹偶”，这个妻子不贤良，外边是还有对象的。那么这是邪淫的等流果了。
妄语的呢，“多遭诽谤受他欺诳”，因为你爱说妄语，谤他，结果你自己就受谤了。而且受骗，人家要妄语，你要骗人么人家骗你，这个是报应。
那么离间语的呢，“眷属不和，眷属鄙恶”，眷属不和，离间语嘛，你把人家离间了，你自己的眷属也不合，也互相离，各有一条心，多为自己，互相猜忌。那么“眷属鄙恶”就是说好说是非，就会说些是非，都不是很贤良的。
那么说粗恶语的，“闻违意声，语成斗端”，听到的声音都不顺意的，即使人家不是骂你，你听了也像骂你一样。这个很可能的，这些骂人多的人，人家也无意识的话，他认为你在骂我。这就是自己骂人，把自己的眼光去看人家的话，都成了骂人的话了。所以听到的话呢，尤其那是等流果，确实真的是违意的了。人家的声音，都不顺意的，使心难受的。那么要么不说话，说了话就“斗端”，斗争的端，说了话之后就要闹成斗争的，那就是粗恶语了。
最后是绮语呢，“语不尊严，或非堪受，无定辩才”，说的话不尊严，人家没有威信了。或者“非堪受”，人家不听你，说了人家不要听的。自己也没有辩才，说服不了人家。
八贪欲重大，不知喜足，寻求无利或不求利，九损害于他，或遭他害，十见解恶鄙，谄诳为性。」
“贪欲重大”，贪欲重大，这是后三业道了，那么等流果呢，贪欲大的，等流果贪欲更大。“不知喜足”，大欲不知足。那么“寻求无利或不求利”，你要去求了，结果求到……，这是无利，你从有利地方不求，没有利的呢，到处求，结果得不到利。所以说“寻求无利或不求利”，这又是一种，前面是“贪欲重大，不知喜足”了。那么瞋恚大的，“损害于他，或遭他害”，要么就是害他，要么他害你。这是瞋恚的等流果。那么邪见呢，“见解恶鄙，谄诳为性”，因为你是知见不正，很鄙恶，这是错的了，很鄙贱的。那么既然知见不正呢，讨好人家了，谄诳为性了。那么这些就是十恶业道的等流果。
诸先尊长说纵生人中，爱乐杀生等事，是造作等流果。前所说者，是领受等流果。
“诸先尊长说纵生人中，爱乐杀生等事，是造作等流果。前所说者，是领受等流果”，那么一些过去的大德说。我们这里说的呢，是领受等流果。等流果里边分两种，一种是领受等流果，受报的等流果。还有一种造作等流果，就是说爱杀的，这辈子也爱杀。爱偷的，这辈子也是爱偷。爱邪淫的，这辈子也欢喜邪淫。那么欢喜粗恶语的等等，也是，这辈子也欢喜骂人。那么就是过去的等流下来的。那么这种等流果，叫造作等流果。前面说的报的那个等流果呢，就是说邪淫的，妻不贤良了，这些是领受的等流果。所以等流果有两种，一种是造作的，一种是领受的。领受的，受报的；造作的呢，心态等流下来的。
那么我们说，有些人生下来就爱偷东西的，那就是过去的等流果，偷惯的。有些人生下来，好色的，邪淫的等流果。有些人生下来爱杀的、心很暴恶的，那是粗恶语很多的，那就是过去的瞋恨心造成的杀，跟粗恶语等等很厉害等流下来的。这个我们自己看到自己的缺点，就赶快改，不改的话，再造十恶业道，又下恶道；恶道出来之后又是等流果，这样子恶性循环，完不了了。什么时候解脱呢，解脱不了了；什么时候脱苦，脱苦之期也没有了。所以说能够检查自己的心态，缺点在哪里，赶快要补救，如果任之放之的话，以后恶道就等在那里了，登记簿登记好了，要去的。这个是客观的规律性，也不是哪个主观地叫你去，你自己要去，佛也救你不了了。佛说了那么多的经，叫你不要做，你不听，这么哪个救呢？没有办法救了。
(三)增上果
诸主上果或增上果者。
“诸主上果或增上果者”，增上果，这里有个名字叫“主上果”，这个不大听到的，但是我们知道，就是增上果。那么我们说三个果了：一个是异熟果，一个是等流果，还有一个就是增上果了。增上果，十恶业道感什么增上果呢？
谓由杀生，能感外器世间所有饮食及药果等，皆少光泽。势力、异熟及与威德，并皆微劣，难于消变，生长疾病。
“谓由杀生，能感外器”，异熟果，是我们的依身，就是这个报身。增上果呢，器世界的事情。所以这两个是不一样的。异熟果是我们受报的依身，增上果呢受报的环境了，这是器世间的事情。
那么增上果里边说，杀生的人，感到的“外器世间所有饮食及药果等，皆少光泽，势力，异熟及与威德，并皆微劣，难皆消变，生长疾病”，杀生多的人，他以后生的地方，这个器世界呢，受的饮食也好、药也好、果也好，都是光泽很少，就是不好看。那么“势力”，力量不够，假使说……，现在我们现实就很多药，过去治病一吃就好的，现在不行了，吃了多了还没有什么效，就是增上果。“异熟及与威德，并皆微劣”，他的异熟也好，他的威势也好，这是指那些饮食、药果了，它们力量都很小，难于消受，吃下去要么消化不了，要么说，反而多病。
那么现在我们现实的，也感到这个了。本来说我们说人参很养人的，但现在的人参呢，人工培养的，看起来很好看，但是力量是微乎其微的。那么还有很多的药，同样的，过去因为都是天然生长的了，采起来之后治疗的效果很好。现在都是人工培养，用什么催长的这些化学的用品去促它成长的，那就是效果不大。再一个水果，我们看看现在的水果，看起来很大，味道很差。为什么？加激素什么打出来的，卖钱嘛，很大、很好看，钱好多卖些，结果呢，不好吃的。那就是说，增上果不好了。
由此因缘，无量有情，未尽寿量，而便中夭。
“由此因缘，无量有情，未尽寿量，而便中夭”，那么因为这个药、果、饮食没有营养了，治疗的效果也不好，也难消化，也多吃了还是反而生病。那么因为这个缘故呢，很多的有情他就寿命还没有到，就是中夭，就跑掉了。这是杀生的增上果。
不与取者，谓众果鮮少，果不滋长，果多变坏，果不贞实，多无雨泽，雨多淋涝，果多干枯及全无果。
“不与取者，谓众果鮮少”，也是感的器世间的果实，鮮少，你要偷人家的，结果你感的果就很少。“果不滋长”，或者长不出来，“果多变坏”，即使长出来了，坏掉了，“果不贞实”，结的果不贞实，表面上看看是个果，里边是不实在的，就是质量不好的。“多无雨泽”，或者没有雨水，即使有雨水，太多了，“雨多淋涝”，要么没有雨，要么就是不断地下雨。那么“果多干枯”，没有雨水么果都干掉了。雨水太多了也长不出来，就是没有果了，“及全无果”，一点果也没有。那是不与取感的增上果，就是外器世间东西都很少了，长也长不出来。这个跟自己的不与取有关系的。
欲邪行者，谓多便秽，泥粪不净，臭恶迫迮，不可爱乐。
“欲邪行者，谓多便秽”，邪淫是脏的事情，那么你感的器世间呢，到处是臭的东西，便味很多。“泥粪不净”，不净的东西到处都是，“臭恶迫迮”，到处臭东西摆得很近，逃不开。那么我们这里的橡胶厂，到处摆，也是不是好事情，大家总是过去有这个因在里边了。，才感到这个橡胶厂，臭的东西，不卫生的，到处散布。“不可爱乐”，那么这是邪淫的。
虚妄语者，谓农作行船，事业边际，不甚滋息，不相谐偶，多相欺惑，饶诸怖畏，恐惧因缘。
虚妄语的，“谓农作行船，事业边际，不甚滋息，不相谐偶，多相欺惑，饶诸怖畏，恐惧因缘”，因为你骗人了，骗人是假话了，那么你结果感的增上果呢，种田也好，行船也好，所作什么事情，一切的事情，“事业边际”，就是所有的事情，都“不甚滋息”，得不到什么利息，就是得不到多少利益，赚不到钱了。那么不但是赚不到钱，互相地不协调，互相地欺诳，那么多那些恐怖、恐惧的事情，很多。那就是虚妄语的增上果。
离间语者，谓其地处丘坑间隔险阻难行，饶诸怖畏恐惧因缘。
“离间语者，谓其地”，因为你离间他，那么你感的增上果呢，处的这个环境，会“地处丘坑间隔”，地不平坦，中间很多丘、山、坑，把你隔住，往来不方便。“险阻难行”，这个路很险，阻难，阻碍，不好走，难行。这个离间嘛，你要离间人家，结果你也是感的增上果也是这个中间打不开，就隔离开来了，很难行。走的路，坑坑、间隔，很危险的一些阻碍，不好走。“饶诸怖畏恐惧因缘”，也是很多怖畏恐惧的因缘，这个几个“语四”里边都有这些同样的果，都是很多恐怖的、恐惧的因缘。
粗恶语者，谓其地所多诸株杌，刺石砾瓦，枯槁无润，无有池沼，河流泉涌，干地卤田，丘陵坑险，饶诸怖畏恐惧因缘。
粗恶语的增上果，“谓其地所多诸株杌，刺石砾瓦，枯槁无润，无有池沼，河流泉涌，干地卤田，丘陵坑险，饶诸怖畏恐惧因缘”，那么就是说粗恶语的人，他地也不好，都是高高低低的阻碍，长的那些小树，刺的石头、瓦砾，这些都是，地方“枯槁无润”，没有水份的，没有池沼，没有河流，没有泉涌，这是要连下去的。池也没有、湖也没有、田也没有，都是干干的。那么“干地卤田”，都是长不出庄稼的。“丘陵坑险”，这是地，都是这样子的地。因为这些这样子，“饶诸怖畏恐惧因缘”。
诸绮语者，谓诸果树不结果实，非时结实，时不结实，未熟似熟，根不坚牢，势不久停，园林池沼，可乐极少，饶诸怖畏，恐惧因缘。
“诸绮语者，谓诸果树不结果实”，绮语么无义之语。那就是说，虽然有果树，长不出果子来。或者该结果的时候不结，不结果的时候结了，结了那个果当然不好，一点点大不好吃的。时不结果，非时结果了。挨到时间的时候又不结果。它还没有成熟，表面上是熟了，摘下来不好吃的。“根不坚牢，势不久停”，这个树的根又不牢，它的长的势也不长，一下儿就没有了。“园林池沼，可乐极少”，园林、池沼这些地方，本来是游览的地方，不可爱乐，而反而多一些怖畏、恐惧的因缘。这就是语四个业道的增上果。
贪欲心者，谓一切盛事，经历一一年时月日，渐渐衰微唯减无增。
那么下边是意三业道了。“贪欲心者，谓一切盛事，经历一一年时月日，渐渐衰微唯减无增”，贪心大，想求多，结果反而不行。感的增上果，就是好的事情，“盛事”，好事情呢，一年一年，一时一时，一月一月只有减没有增的，渐渐地衰微，时间不久，慢慢地衰败下去了，只有减没有增的。就是贪心的增上果。
瞋恚心者，谓多疫疠，灾横扰恼，怨敌惊怖，狮子虎等，蟒蛇蝮蝎，蚰蜒百足，毒暴药叉诸恶贼等。
瞋恨心的增上果，“谓多疫疠，灾横扰恼，怨敌惊怖，狮子虎等，蟒蛇蝮蝎，蚰蜒百足，毒暴药叉诸恶贼等”，那么瞋恨心——害人了，那就是感的增上果也是不好。要么是多疫疠，多病。或者各式各样灾横，水灾火灾等扰恼，或者怨敌惊怖，或者狮子虎狼，或者蟒蛇、蝮蝎(大的蝎子)，或者蚰蜒，蚰蜒是一种很细的、跟线一样的虫，它钻进了耳朵里去要吃脑筋的，那还是很危险的。百足，蜈蚣之类的。那么或者暴恶的药叉。或者恶的这些贼，这些土匪之类的。那么这是瞋恚心所感的增上果。
诸邪见者，谓器世间，所有第一胜妙生源悉皆隐没，诸不净物乍似清净，诸苦恼物乍似安乐，非安居所，非救护所，非归依所。
邪见的，“诸邪见者，谓器世间，所有第一胜妙生源悉皆隐没”，本来世间上有很多好的“生源”，就是宝藏了，金矿、银矿、珍珠宝贝之类的，都没有了。因为邪见呢，这些殊胜的东西都隐没了。“诸不净物乍似清净”，本来是不干净的，看起来好象清净，结果你跑过去呢，很不净。“诸苦恼物乍似安乐”,表面上看得很好的，但是你拿过去，这拿过来呢，使人家很苦恼的。这是邪见的报，因为你邪见是不正的，那个苦恼的当了安乐的，结果苦恼东西，你看起来像个安乐的，不净的你看看像清净的。
“非安居所”，这个地方、所感的地方不净，不能作我们学修佛法的清净的安居之处――“非安居所”。
“非救护所”，因为你邪见，邪见呢这个就不可救了，我们要求救，三宝救我们，主要是法。佛救我们，以正法救我们，施以正法的手把我们救出来，并不是说把我们身上的罪洗掉，就把我们从泥坑里拨出来，这是不可能的。就告诉我们正法，然后教我们依法修行，就能脱离一切苦。但是他邪见了，他正法他不接受了，不可救护。那么你所以说，在这个地方、这个器世界呢，他是没有救护的了，正法不接受你怎么救呢，救不了的。
“非归依所”，那归依的环境也没有。归依要正信，你取邪见就反对三宝的，那求个归依也求不到了。这个我们也强调一下。在我们现在，能闻法的、能修行的、能持戒的，如果这个处所你不要，跑掉了，那么你以后碰到的环境，就是听不到法的、持不了戒的、不能修行的。这个很可怕的，不要掉以轻心了，起个烦恼心，“叭”一记就跑掉了。自以为得计，好象我是很清高，我跑掉了。但是你想想后果，以后逢不到正法，碰不到三宝，不得归依，甚至归依处都没有了，那时候才苦恼。所以说，在如法的道场不想住，要走的，都见不正，这是邪见。邪见的后果，伊个器世界呢，“非安居所，非救护所，非归依所”，这是自己感的。
[智敏上师]广论讲记(三)(下士道二)
续-《●[智敏上师]广论讲记(三)(下士道二)》摘自《无量香光网文章集锦》
所以我们学法要把这些好好地看，我们要求什么果，那就是向哪一边争取。如果说我们想到“非安居所”去，“非救护所”去，“非归依所”去，那你起邪见了，那你自己自讨苦吃了。所以说邪见不一定是拔无因果了，那是最厉害的，当然断善根的了。你有一些跟正法不符的见，本身也是邪见。这个邪见你不对治的话，你将来受的苦，自己造的。这个因果很微细，你看不到，但是《广论》讲了，你该要留心一下。你说你跑掉了，你没听到。没听到，等于说前面有个火坑，你没有看到，你说我不会掉下去的。你闭了眼睛没有看到，掉下去，一样烧死的。那么有悲心的，应当对他们做一个劝护，劝阻他们不要再一味孤行了。这样下去，对己不利，对正法也不利。
那么我们学法干什么呢？就是要净化我们的身心。这个身心无始以来烦恼是充满的，一味的烦恼，跟了烦恼而行，那不叫修行。修行就是净化身心，重点还是净化心，我们的心态要把它净化，怎么净化呢？反其道而行之，把烦恼的心扭过来，向了正法行，这才是修行。修了行了之后，头也剃了，袈裟也披了，还是跟了烦恼行，这修什么行呢？那么“地狱门前僧道多”，这个话，值得警惕的。
今天时间到了。
第四十五讲
《菩提道次第广论》。上一次我们讲了，十恶业道的三个果。一个是异熟果，那么分成三品：上品的，最厉害的，那么下地狱的。中品的十个呢，都是感饿鬼的。下品的这个十种呢，都是感旁生的。
那么等流果，里边分两种：一种是造作的等流果；一种是领受的等流果。那么领受等流果，就是造了这个善恶业之后，所感到的、所领受的一些。假使说，杀生的就寿量短促；偷盗的就财产匮乏。那么这是领受方面的。造作的呢，杀生的他就是瞋心更大，越来越大；贪心的，贪心越来越大；那么邪见的，邪见也辗转更深。那么这是造作的。
另外增上果，增上果是器世界的，异熟果属于正报，增上果是依报。。那么增上果呢，就是说，在这个杀生的，感的器世间饮食什么东西，都是不好，药的效果也差了，多病，因此不到寿命的量他就中夭。这是杀生的增上果。不与取的，那么一切所种出的果实都很少，不增长，容易变坏，不贞实，要么是没有雨，、要么是太多的雨，要么干燥，要么长不出来。邪淫的，因为这是不净行了，所以感到的器世间都是很脏，“泥粪不净，臭恶迫迮，不可爱乐”。虚妄语的都不实在了，不管你种庄稼也好，做船事业也好，什么事业都是赚不到利。那么人呢，人际之间都是不协调，互相欺诈。离间语感到的器世间呢，就是说这个地方坑坑洼洼的，隔开了，不好走路，险阻难行，一些恐怖的事情很多。粗恶语的，那么这个地上也粗恶，诸恶很多，刺的石头、砾瓦等等，没有湖沼，那些水都没有，干巴巴的这个丘陵、坑炕，这些险恶的道路。那么绮语的，绮语的他说的都无义之语了，那么他感到的器世间呢，长的果树，不结果实，该结果实的时候不结，不该结的时候么又结。还没熟么看起来熟了，采下来不能吃；这个果实不坚固，它自己稍微碰一下就掉下来了。那么这个就是说还没有长好，就掉下来了。林园池沼，不可爱乐，而多那些恐怖、恐惧的事情。
贪心大的，一切好的事情，只有减不会多。瞋恚心大的，感到的器世间都是疾病、疫疠、灾横、扰恼等等，怨家、敌人，这些恐怖，狮子虎狼，蟒蛇蝮蝎，蚰蜒百足，都是害人的东西。毒暴的药叉、恶贼等等，这是粗暴的事情。邪见的，器世间一切宝源都隐没了，不净的东西，看起来像清净，实际上一看呢是不干净的。苦恼的东西，表面上看是安乐，但是一享受是苦恼万分，不能安居修行，没有救护，那么也不能有归依的环境。这是十恶业道的三种果。
丑二 白业果
思惟白业果分二：一、白业，二、果。今初
下边是思惟白业果，那是十善业道了。分两科，一个是白业，一个是它感的果。那么先说白业。这个就略说了。
寅一 白业
《本地分》说：于杀生、不与取、欲邪行，起过患欲解，起胜善心，若于彼起静息方便，及于彼静息究竟中，所有身业，语四意三，亦皆如是。
“《本地分》说，：于杀生不与取欲邪行”，这是身的三个恶了。“起过患欲解”，那么它就是说，对这个身三的恶业呢，起过患的欲解。就是说对它有什么过患，做了这个事情有什么坏处，受什么报，这样的欲解，“起胜善心”，起殊胜的善心，“若于彼起静息方便”，这个方便呢，把这个坏事，把它息下去，“及于彼静息究竟”，那么把它完全息掉了，静息究竟了。那么这是对于那些不好的呢，反过来，起过患的欲解，起胜的善心，对它们要起静息的方便，最后“静息究竟”。这些身业如此，“语四意三”，也同样。
其差别者，谓云语业及云意业，事及意乐，加行究竟，如应配合。
那么其中的差别呢，“谓云语业及云意业，事及意乐，加行究竟，如应配合”。下边就是怎么配合呢？他就是作一个样子给人家看。
例如远离杀生业道事者，谓他有情。意乐者，谓见过患，起远离欲。
他说，假使说，第一个，恶业道是杀生了，这里呢十善业道，远离杀生。那么远离杀生的事呢，也是对他有情了，对他有情不杀。意乐呢，就是说看到过患，杀生有什么坏处，杀生把人家的命断了，使他受苦，同时自己也感的报，异熟报、增上果、等流果都不好。那么看它的过患，“起远离欲”，起远离的欲解，就不要做这些事情。
加行者，谓起诸行，静息杀害。究竟者，谓正静息圆满身业。以此道理，余亦应知。
“加行者，谓起诸行，静息杀害”，那个不好的加行呢，做那些杀害的事情了。这个十善业道的加行呢，对那些杀害的事情，把它息下去，做这个行动。那么究竟呢，“正静息圆满身业”，那么把这个杀生的事情，全部息下去了，这是究竟。“以此道理，余亦应知”，那么身业的杀生如此，其他的九个业道，也同样，配上去就行了，根据前面的十恶业道的去配，这个自己就配得来了，所以不详细讲了。
寅二 果
果中有三：异熟者，谓由软中上品善业，感生人中，欲界天中，上二界天。
那么下边是讲果了，它也有三个果：一个是异熟果，还有等流果、增上果了。那么异熟果，“谓由软中上品善业”，善业里边也分软中上――就是下中上了。那么下品的善业，“感生人中”，下品的是生人，欲界的人。那么中品的呢，欲界的天。上品的善业呢，上二界的：色界、无色界天上。那么这就是说，它的异熟果呢，最下的人中，中等的欲界天，上品的色、无色界的天。
诸等流果，及增上果，违于不善，如理应知。
“诸等流果，及增上果，违于不善，如理应知”。，那么前面的十不善业的等流果、增上果反过来，那就是这个十善业道的等流果跟增上果。那么这个道理很容易懂了，他就不多说了。
《十地经》说，以此十种，怖畏生死，离诸悲心，由随顺他言教修习，办声闻果。
“《十地经》”里边说，“以此十种，怖畏生死，离诸悲心，由随顺他言教修习，办声闻果。”，那么《十地经》里边说，把这个十个善业道，假使说，你再加上“怖畏生死”，厌离生死了，那么，但是悲心没有，“随顺他言教修习”，听他的教授教诫来修行的――就是声闻了，那么他们办的果，得到的果呢：声闻果。罗汉的初二三四果了。那么这是第一种。
又诸无悲，不依止他，欲自觉悟，善修缘起，办独胜果。
第二种呢，以十善业道来修，也悲心也不够，但是不靠他，自己觉悟的，修什么呢？修缘起。那么他将来感的果呢，独觉的果。在佛不出世的时候，自己观察十二因缘而开悟的，这是缘觉。他的基础也是十善业道。
若心广大，具足悲心，善权方便，广发宏愿，终不弃舍一切有情，于极广大诸佛智慧，缘虑修习，成办菩萨一切诸地波罗蜜多。由善修习此一切种，则能成办一切佛法。
第三种，“若心广大，具足悲心，善权方便，广发宏愿，终不弃舍一切有情，于极广大诸佛智慧，缘虑修习，成办菩萨一切诸地波罗蜜多。由善修习此一切种，则能成办一切佛法。”，那么最后呢，就是说，“心广大”，缘法界一切有情，具足大悲心，他有“善权方便，广发宏愿，终不弃舍一切有情”，一切有情里边一个也不舍弃。“于极广大诸佛智慧，缘虑修习”，就是要修佛最大的智慧，要“成办菩萨一切诸地波罗蜜多”。这个我们学过《摄大乘论》就知道，菩萨十地，十个波罗蜜多，都要圆满。那么由于善巧地修习了这一些功德呢，“则能成办一切佛法”，可以成佛了。那就是说，这个十善业道，有漏的说，下11：52品的感人中，中品地感欲界天，上品的感受色无色界天。无漏的，以此为基础，可以成办声闻、缘觉，乃至成佛。那么都靠的十善业道，这是最根本的基础。
如是二聚十种业道，及彼诸果，凡余教典，未明说者，一切皆是如《本地分》、《摄决择分》意趣而说。
“如是二聚十种业道，及彼诸果，凡余教典，未明说者，一切皆是如《本地分》、《摄决择分》意趣而说。”，那么我们这里《广论》里边所讲的两句，就是十善业道、十恶业道，这两种，及它们的果，异熟果、等流果、增上果。凡是其他的经书里边没有讲明的，那么这里呢，这个没有说清楚的，这里依据的都是根据《瑜珈伽师地论》的《本地分》、《摄抉择分》，它的意思来说的。那么就是这里边讲得最清楚，《瑜伽师地论》讲得最清楚了，其他地方没有说明的，那么这个地方讲得清楚，我们就引《瑜珈伽师地论》的《本地分》、《摄抉择分》的里边讲的意趣，把它引来。
丑三 业余差别
第三显示业余差别中，引满差别者，引乐趣业是诸善法，引恶趣业是诸不善。诸能满者，则无决定。
“第三显示业余差别”，那么业，还有其他各式各样业了，各种差别的业，那么这里讲业果的时候，还是要附带地讲一下。
那么第一个呢，“引满差别”，一种是引业，一种是满业，这个两个不一样。“引乐趣业是诸善法，引恶趣业是诸不善。诸能满者，则无决定”。那么引业呢，就是说，在过去犯的叫“总报业”，满业呢，过去犯的叫“别报业”。那就是说，引业呢，是引我们到哪一趣去的，假使说到人趣去的，那么是善业了；引我们到饿鬼道去的，那是恶业。就是说这个业，引我们在五趣里边，哪一趣去投生的，这叫引业，总的报。那么是善法呢，引我们到人天去了。造人的善业呢，引到人趣。那么造天的善业呢，引到天趣。当然了，造了恶业，下品的恶业，就到畜生趣。那么中品的饿鬼道，饿鬼趣。上品的恶业呢，就到地狱趣了。那么这是善不善二业，引向善恶二趣。那么到了善恶二趣之后，他里边所感的报，这是别报业了，“诸能满者，则无决定”，能满的，那不一定是善业就是善的，在善的里边也有是恶业的。它是不决定的。
于乐趣中，亦有断支，关节残根，颜貌丑陋，短寿多疾，匮乏财等，是不善作。
“于乐趣中”，假使你说在人间，是乐趣了、善趣了，但是“亦有断支，关节残根，颜貌丑陋，短寿多疾，匮乏财等，是不善作”。，总的善业是引人趣的，这引业是善的，但是说，满业不一定都是善的。，里边也有掺一些恶业。那么生了人间之后，他就是“断肢”，四肢不全；“关节”，关节不全；“残根”，或者是聋的、哑的；“颜貌丑陋”，长得不好看。那么阿修罗，这是福报很大了，但是长得很丑，因为是瞋恨心特别大了。那么人间也有短寿的，也有多病的，也有很穷没有财的。虽然趣是善趣，但是里边受的报并不很理想，他里边就是也有不善的满业，那么就在人间受一些苦。
于诸旁生及饿鬼中，亦有富乐极圆满者，是善所作。
“于诸旁生及饿鬼中，亦有富乐极圆满者，是善所作。”，那么旁生趣，跟这个饿鬼趣，那是恶趣了。但是满业里边却是也有善的。那么旁生里边受的享受极好的，这个我们就说过的，澳大利亚的狗是有很高的权力的。它们是规定是家庭成员之一，不能虐待的，不能打的。那么它出门的时候，专门有狗的旅馆。平时吃的东西呢，牛奶、罐筒头，吃得很好，比我们一般的人，穷一点的吃得还要好。那么旁生趣有福报，象王带璎珞，那就更不要说了。饿鬼里边有多财鬼，城隍了，那些大力鬼神了，他享受得也很好。那么他虽然是恶趣，但是他的满业是善的。所以他的享受还是“富乐极圆满”，也有，旁生跟饿鬼里边都有。所以说满业里边有善的。
由如是故，共成四句。
“由如是故，共成四句。”，因为这样子，他是不定，可以有四料简了。
谓于能引善所引中，有由能满善所圆满及由不善圆满二类，于诸能引不善引中，有由能满不善圆满及由善法圆满二类。
“谓于能引善所引中，有由能满善所圆满及由不善圆满二类”，那么这个四句，就是下边分了。善的所引，就是引业是善的，满业呢，有善的来圆满，也有不善的圆满的，两种。善的圆满，生了人天，享受很好，又是身体也极强壮，长得又端正。那么不圆满的，“残肢关节，颜貌丑陋，短寿多疾”。这就是善趣里边有圆满的满业、不善的满业两种。
“于诸能引不善引中”，那么不善的引业，到恶趣去的，也有两种。“有由能满不善圆满”，他的满业也是不善的，“及由善法圆满二类”。满业却是很圆满的。那么不善圆满的，那就是那些饿鬼、地狱受的迫害的，没有东西吃的，几百年吃不到一口口水的。那些畜生，生活很苦，长大了就给人家杀了吃的。
那么记得我们以前看了个报导，叫什么鸡，它是生下来不见天日，在黑暗之中养，它拼命吃，长得很胖，两个星期就长大了。长大之后第一次见天日了，把它拿出来，就去杀去了，装了罐筒去了。那么这是极苦的畜生了，引业不好，满业也不好。那么以这样子呢，分了四种。
《集论》云：「应知善不善业，是能牵引及能圆满，于善恶趣受生之业，能牵引者谓能引异熟，能圆满者谓既生已，能令领纳爱与非爱。」
“《集论》云：「应知善不善业，是能牵引及能圆满，于善恶趣受生之业，能牵引者谓能引异熟，能圆满者谓既生已，能令领纳爱与非爱。」”，那么《集论》里边引一句话，就是讲这个引业跟满业的。我们应当知道，善业、不善业有两种。一种是能牵引的引业，一种能圆满的满业。那么在善恶趣受生的业呢，能牵引的，能引出善恶趣的异熟果的，这就是能引业。那么圆满的叫什么呢？就是说投生以后，领纳这一趣里边的爱、非爱的果的，那么这是满业。在人天里边生了，享受的好不好，这是满业的关系了。生人天趣，那是善的，善的引业。那么这个引业跟满业它有不同的。
《俱舍论》云：「由一引一生，能满则众多。」
《俱舍论》里边又说，“由一引一生，能满则众多。”，《俱舍论》的说法，引业呢，一个引业只能引一个生。假使说，你造一个好的善业，一个善业，它引你到人天去，到人间投生。那么一个引业，投一生。满业就很多，不一定是一个。
谓由一业能引一生，非能引多，亦非众多共引一生，诸能满中，则有众多。
[智敏上师]广论讲记(三)(下士道二)
续-《●[智敏上师]广论讲记(三)(下士道二)》摘自《无量香光网文章集锦》
“谓由一业能引一生，非能引多”，一个引业，只能引一生，不能引很多的业。就是这一次投生了，那么下一辈子这个业就没有了，势力就消失了。“亦非众多共引一生”，也不是很多的引业，共同协力来引一个生。但是满业里边呢，却有很多，一个生里边很多的业，属于各式各样的满业，有的好的，有的坏的，各式各样都有，“则有众多”，那么《俱舍》是这么说。
《集论》则说：颇有诸业，唯由一业牵引一生。又有诸业，唯由一业牵引多生。颇有诸业，由众多业牵引一生。亦有诸业，由众多业牵引多生。
《集论》里边有一点不同。“《集论》则说：颇有诸业，唯由一业牵引一生”，有些业，很多，有些很多的业呢，是一个业牵一生，跟《俱舍》相同的。但是还有个别的诸业，“唯由一业牵引多生”，一个业可以引出很多的生来，也有。也“颇有诸业，由众多业牵引一生”，也有这一些22：18业呢，很多的业只引一生的，也有。“亦有诸业，由众多业牵引多生”，这四个情况都会有。《俱舍》只说强调了一种，那实际上，根据这个《集论》呢，这个四种都会有的。
《释》中说云：「有由一剎那业，唯能长养一世异熟种子，及由彼业而能长养多世异熟种子；有由多剎那业，唯能数数长养一世种子，及由众多互相观待，而能数数长养展转多生种子。」
“《释》中说云”，《集论》释里边又这么说，“有由一剎那业，唯能长养一世异熟种子，及由彼业而能长养多世异熟种子；有由多剎那业，唯能数数长养一世种子，及由众多互相观待，而能数数长养展转多生种子。”，这个《释》就是解说《集论》的前面那句话的。那么什么叫“一业牵一生”，“一业牵多生”呢？他就是说，一剎那的造的业，就一个业了，它只能长养一世的异熟种子，那么牵引一生了。“及由彼业而能长养多世异熟种子”，一剎那的业，一个引业，它长养一世的异熟种子，引一生，但是也可以长养多世的异熟种子，那么就是牵引多生。“有由多剎那业”，那就是很多的引业了，“唯能数数长养一世种子”，这多剎那业呢，总括合拢来只长养一世的异熟种子，只牵引一生的。也有由众多的剎那，你的业呢，它们互相观待、互相配合，能够数数长养多生的种子，那么牵引多生的异熟果了。这一种情况都会有。这是《集论》说的，就是比《俱舍论》要宽一些。那么这个两个说法都引在里边。
定不定受业者，如《本地分》云：「顺定受业者，谓故思已，若作若增长业。顺不定受业者，谓故思已，作而不增长业。」
“定不定受业者”，那么业的分别里边还有一种呢，定不定的。一种是定受的――定业，一种不定受的呢――不定业。这里边又是分别两种。“如《本地分》云”，这个先引《瑜伽师地论》的，“顺定受业者，谓故思已，若作若增长业”。，什么叫顺定受呢？就是说决定要受的。这个业“谓故思已”，“故思”就是说你有心地要做这个业，无意的当然不算了。无意的业力量很轻的。“故思”，就是故意，专门有心，要起这个心、念头。那么做了之后还要增长的。有“作”，还要增长。“顺不定受业”，不定受的呢，“谓故思已，作而不增长”，单单是“作”，没有“增长”。那么什么叫“作”？什么叫“增长”呢？下边要说。
作与增长所有差别者，即前论云：「云何作业，谓若思业或思惟已身语所起。」
“作与增长所有差别者，即前论云”，这个《瑜伽师地论》里，它就解释了，“云何作业，谓若思业或思惟已身语所起。”，“作业”呢，就是说思业，这是意业了。前面我们业道讲过了，贪瞋邪见的意业呢，它就是思心所造作的。或者思已业，思已业就是说思惟之后，发动身语的，那么动身思了、发语思了，这个身语业就发动了。那么这就是说身口意三业呢，单单是造作，没有增长的，这是这种。
又云：「增长业者，除十种业，谓一梦所作，二无知所作，三无故思所作，四不利不数所作，五狂乱所作，六失念所作，七非乐欲所作，八自性无记，九悔所损害，十对治所损，除此十种业所余诸业。不增长业者，谓即所说十种。」
那么什么叫增长呢？“除十种业”，把这个下面所说的十种的业，除开以外，其余的业，就叫增长业。那么这十种除开的，都叫增长业。这个十种呢，就叫不增长的业了。哪十种呢？
“梦所作”，梦里边做的事情，这个力量不强的。这不叫增长业，就是一般的造作业，比一般的业还要轻了，梦里做的，这是力量微弱的。
“无知所作”，不知道，不是安心的。这个无知就是，你不理解，不懂，做错了的。
“无故思所作”，不是安心做的，也是不是增长业。
“不利不数所作”，不是很猛利的，不是经常做的，那么这也不叫增长业。
那么反过来了，不是梦中做的，醒了做的，增长业；有知做的，懂了这个事情去做的。那么无知做，小孩子做事情，他无知，造些罪当然轻了，不增长。但是有知，年纪大了，知道这是坏事还去做，那是有知。“不故思做”，无意的，这是不增长的、轻的。有意去做的，那是增长。不是猛利的，不是经常做的，轻的。是猛利的心，经常去做的，那是增长的。
“狂乱所作”，神经病的时候，吃醉的时候，做的事情，他是意志昏迷了，不增长。那你清醒的时候做的，那就是增长的。
“失念所作”，失念，失去正念的时候，这个时候做的，不是有意刻念做的，那就是轻的，不增长的，那反过来就是增长的。
“非乐欲所作”，不是欢喜作的，勉勉强强去做的，这是不增长的。反过来你欢喜、愿意去做的，那就是增长的。
“自性无记”，那无记的事情，当然不增长的。
“悔所损害”，做了这个事情之后，心里非常追悔，那么以追悔的心把这个业，就把它力量减弱了，这个也不叫增长业。
那么第十个，“对治所损”。，假使说，你造了个业，你就修对治法，修对治法呢，这个业受了对治的影响，业就势力就减小了，那么这个也叫是不增长业。反之，你是作了业，又不追悔，又不对治，那么这就是增长业了。所以说这十个讲出来呢，讲的是非增长业。那么除了这个十个以外，那就是，造的业就是增长业了。那么所谓不增长的业，就是说的这十种了。那么这就是说，增长业、不增长业呢，他是把十种业提出来，是非增长业。反过来这十种呢，增长业。这是《瑜珈伽师地论》的说法。
《摄决择分》亦说四句：一作杀生而非增长，谓无识别所作，梦中所作，非故思作，自无乐欲他逼令作，若有暂作，续即发起猛利追悔及厌患心，恳责厌离，正受律仪，令彼薄弱，未与异熟，便起世间所有离欲，损彼种子及起出世永断之道，害彼种子。
那么下边，《摄决择分》里边，也是《瑜珈伽师地论》里的也说，补充的，也有四句：“一作杀生而非增长，谓无识别所作，梦中所作，非故思作，自无乐欲他逼令作，若有暂作，续即发起猛利追悔及厌患心，恳责厌离，正受律仪，令彼薄弱，未与异熟，便起世间所有离欲，损彼种子及起出世永断之道，害彼种子”，这个就是说，假使做杀生业来说，不增长的，那么有几种呢？“谓无识别所作”，搞不清楚做的；梦中做的，不是安心做的；自己不想做的，他叫他、逼了他做的；或者暂时做了一下，马上就起一个猛利的追悔的心的，即厌离心的，虽然做了，暂时做了一下，跟到就起追悔心，厌离心的，那么恳责厌离，自己发了恳切的心，责备自己，不要做了，厌离这些事情；或者正受律仪，做了坏事之后，受戒了，受戒了，五戒、八戒了，那就不杀、不盗、不淫、不(与)取了，把他的这个造业的力量薄弱了，减弱了；或者异熟果还没出来，他就修那些世间的离欲，就是修世间的禅定了，把它的种子损坏了；或者还没起异熟果的时候，就起出离的出离道，无漏道，把种子、这些种子永远断掉的，那么把它种子都害掉了，这个是不增长的，这些业就不增长了。
二增长而非作者，为害生故，于长夜中，数随寻伺，然未杀生。
那么第二种，“增长而非作”。前面是不增长，那么而这个呢，“增长”，但是没有“作”。就作是没有，但是有增长，这不是很奇怪吗？这个就是说，“为害生故，于长夜中，数随寻伺，然未杀生”，他想杀一个人，或者杀一个东西，经常不断地在想，该怎么杀，该怎么用什么方法等等。但是还没杀，这时候作又是没有作，但是增长业是有的，因为他长夜不断地来思维惟、考虑这个问题，这个增长业有。
三作而增长者，谓除前二句一切杀生。四非作非增长者，谓除前三。
第三种，有作有增长，那么就是一般性的增长业了。除了前面两句，一切杀业。第一句就是作而不增长，第二句是增长而不作，第三句呢，是又作又增长，第四句呢，既非作又不增长。那么前面三个除开。那就是非作非增长的。那么这是四料简了。
从不与取乃至绮语，随其所应，如杀应知。
“从不与取乃至绮语，随其所应，如杀应知。”，那么身三口四是一样的。杀生的说了，不与取的乃至口四的绮语，它们这个四句料简同样配好了。
于意三中，无第二句，于初句中，亦无不思而作，他逼令作。
那么意三情况有不同，意三“无第二句”，第二句是什么？第二句就是说“增长而非作”，那么这没有。“增长而非作”没有，因为意业呢，决定是作了，不作的没有。身三口四，可以不作，但是增长。意业里边，本来是只要决定了就是作了，所以说第二句是没有的。“于初句中，亦无不思而作，他逼令作”，既然你自己的思想，那么没有考虑就作了，他逼你作，那不会有的。所以说，意三业道里边，这个第二句没有，第三句里边少两个。“不思而作，他逼令作”。那么这是增长业、非增长业的，根据《瑜伽师地论》的。
我们在笔记里边好象把《俱舍》的讲了一下。那么《俱舍》里边呢，有一些可以补充的，我们可以把它拿来参考一下。
《俱舍论颂疏》卷十八『论：“如契经说，有二种业，一造作业，二增长业。何因说业名增长耶？由五种因。何等为五？颂曰：由审思圆满，无恶作对治，有伴异熟故，此业名增长。
《俱舍论颂疏》卷十八释曰：此有五因。由审思者，第一因也。此由字通下两句。审思造业，业名增长，率尔思作，但名造作也。由圆满者，第二因也。于十业道，或由一业便堕恶趣，或一业不堕，由二业方堕，乃至或九不堕，由十业方堕恶趣。齐堕恶趣，名为圆满。此圆满业名增长也，未圆满时但名造作。由无恶作对治者，第三因也。造恶不追悔名无恶作也，造恶不忏洗名无对治也，此名增长。若能追悔及能忏洗，但名造作。由有伴者，第四因也。谓作不善，以不善为助伴，名增长也。无不善助伴，但名造作。由有异熟者，第五因也。谓造恶业定感异熟，名增长也。不招异熟，但名造作。善翻上应知。”
《俱舍》里边十八卷，增长业有一个颂：“由审思圆满，无恶作对治，有伴异熟故，此业名增长。”增长业有五种。一是“审思”，经过郑重的考虑的；“圆满”的；没有“恶作对治”，就没有追悔的；“有伴”，不是单个的。有“异熟”果的。这五种叫增长。
《俱舍论颂疏》卷十八“此有五因。由审思者，第一因也”，那么“审思业”就是经过成熟地考虑的，这个业呢叫增长业。“率尔思作”，暂时突然子、偶尔这么做一下的，这是不是增长的，但是叫造作业。
“由圆满者，第二因”，“于十业道，或由一业便堕恶趣，或一业不堕”，或者一个业造了之后不堕恶趣，“由二业方堕”，乃至九个还没有堕，到十个全部做了才堕。那么这个里边就是说，堕恶趣的有造一个业堕的，有造两个业堕的，乃至造十个业才堕的。那么什么叫“圆满”呢？你只要堕恶趣好了，不管你一个业也好，两个业也好，乃至十个业也好，达到堕恶趣的那个分量了，这个业叫圆满了，这个圆满呢就是增长业了，不是造作业。没有圆满的时候，就是不堕恶趣的业，叫造作业。
那么第三种呢，没有“恶作对治”，是造了罪了，不追悔，叫没有恶作对治，一般的有一点善心的，做了坏事之后，他就非常之后悔。那么我们以前一个居士，他受了五戒，他就是很好了，但是他的工作经常要应酬，到这个酒吧间那里去，他就做了一些不好的事情，当时他感到很后悔，就写信来忏悔，那么这样子做呢，就是造作业是有的，当然了，他还没犯根本戒，那么他是圆满的增长业是没有，因为他痛切地追悔，感到很羞耻、不该这么做的。那么“造恶不忏洗”，叫无对治，造了坏事了，还感到很光荣，感到自己很能干，那么这样子的人呢，没有对治了，那就是增长业。假使能够追悔，能够忏悔的，那么这个业不叫增长业，仅仅是造作业。
“有伴”的第四种，做一个不善业，以其它的不善业来共同一起做的，增长业。没有其他的不善业作伴的，单个的，叫造作业。
有异熟果的，是增长业。“谓造恶业定感异熟，名增长也”，这个恶业决定感异熟果的，那么就是说够了十恶业道的，管你上品、下品、中品，总是有异熟果的，这是增长业。不造异熟果，这单叫造作业。
那么这是《俱舍》里边的，这个可以两种对照一下参考。
决定受中，依受果时分三。
下边“决定受中”，(那个你抄了没有，集论的抄了没有，没有，你去拿吧，我桌子有一个纸，白的纸，夹在里边)一种是决定要受的，一种是不决定受的。那么是两种，前面说过了。那么里边决定要受的，里边又分三个，就是说受果的时候分三个：有的是现世受的，有的是第二生受的，有的是第三世以后才受的，那么分三种。那么前面说的，定不定受业呢两种，就是说过世以后，有增长，有作有增长的，决定要受；那么过世以后，就是起这个心要造业之后，单是造作业，没有增长业的就不定受。那么不定受的讲完了，定受也讲过了，但是不定受呢就不一定受了，定受的什么时候受？这个问题呢下边要继续地探讨一下了。那么定受的有现世受的，也有后世受的，也有后后世受的，分三种。
其中现法受者，谓即彼果现法成熟。
“其中现法受者，谓即彼果现法成熟。”，这个果现世成熟的，那么叫现法受。
《本地分》说此复有八。若由增上顾恋意乐，顾恋其身，财物诸有，造作不善，于现法受。
“《本地分》说此复有八。若由增上顾恋意乐，顾恋其身，财物诸有，造作不善，于现法受。”，这个里边，《本地分》说了八个。八个里边，一个善一个恶，对起的，那么四大类，一共有四类。那么第一个类就是说增上的顾恋，就是贪着了，增上顾恋的意乐，贪着什么？他的身、财，那些所有的东西，而以这样的意乐心贪着他的身财，造作不善业，那么现法受。这是不好的一方面说。
若由增上不顾意乐，不顾彼等，作诸善法。
“若有增上不顾意乐”，不起贪着那些意乐心，不贪着他的身，不贪着他的财，这样子的造的善法，那么这也是现法受。那么这是现法受两种，善的、恶的。
如是若于诸有情所，增上损恼，增上慈悲。
第二类种，“若于诸有情所，增上损恼，增上慈悲”，由有情的方面，对方是有情，以增上的、特别强盛的、厉害的损恼他，或者特别大的慈悲对待他，那么这个业决定是现法受。
[智敏上师]广论讲记(三)(下士道二)
续-《●[智敏上师]广论讲记(三)(下士道二)》摘自《无量香光网文章集锦》
又于三宝尊重等所，增上憎害，及于此所，增上净信，胜解意乐。又于父母诸尊重等恩造之所，由增上品，酷暴背恩，所有意乐，所作不善，于现法受。若由增上报恩意乐所作善法，于现法受。顺生受者，谓于二世当受其果。顺后受者，谓于三世以后成熟。
第三种，“于三宝尊重等所，增上损害，及于此所，增上净信，胜解意乐”，对于福田恩田，三宝、上师、师长、父母等等，增上的瞋憎害，以极厉害的、猛利的瞋憎害，害他，那么这是恶业，现法受。那么反过来，于这个三宝尊重父母之前，增上的净信，对三宝净信、胜解，这种意乐心，发的造的善业，也是现法受。这是三宝，父母在下边。43：43
在父母，第四类，父母或者尊重，长辈了，这是世间的师长等等，“等恩造之所”，“恩”，对我们有恩的，“造”是培养我们的，这些父母养育我们、教导我们，师长培养我们的学问技术。那么这些恩田里边，增上品的“酷暴、背恩”，残酷的暴恶，背弃恩的这个意乐，做的不善业，现法受。那么反过来，增上的报恩的意乐，所做的善法，也是现法受。所以说在父母、师长之前，世间上的，只要是大大的做的善事或者恶事，都是现报的。这个大家心细一点去看，就会看出来。我们以前古代的二十四孝，讲的是极大的孝顺，都是现法受。那么现代你去看一看，对父母、有恩的师长，这辈子太过分的残暴地对待的，现法要受的，要报的，后辈子决定不好。那么这些就是说，关于现法受的。
第二个，顺生受呢，就是说第二世受的，就是这一辈子过了之后，下一辈子马上，无间就要受的。那么顺后受呢，第二辈子之后，第三世以后哪一辈子都可以，受报的。那么这个就是说受报的情况，有三种了。决定受的，就是定业有三种。
『《杂集论》卷八：“顺现法受业者，若业于现法中异熟成熟。谓从慈定起已，于彼造作若损若益，必得现异熟。如从慈定起，从无诤定、灭尽定、预流果、阿罗汉果起，亦尔。又于佛为上首僧中造善恶业，必得现异熟。又有余猛利意乐加行所行善不善业，亦得现异熟。” 《杂集论》卷八：”
那么这里我们要参考一个《集论》的文。上一次我们讲异熟果，有感现法受的异熟因，感现世的异熟果，这个有没有？一般的看法，异熟果异世而熟，都要隔一世的，那么现法有没有异熟的？
在一百三十三页第五行，就是说：“故应现受异熟之因”，现世要受异熟果的那个因，那么现世受异熟果有没有？那么我们根据《集论》里边，就是有这个事情，所以说我们把它引下来，那么《集论》的注解，安慧菩萨的注解，就叫作《杂集论》，那么《杂集论》是更广一些，我们把《杂集论》的原文摘下来了，第八卷：“顺现法受”，那就是跟这个配套的。“顺现法受”，就是这一辈子要受的。“若业于现法中异熟成熟”，这个业报在现法中，他造一个业，就在现世，他异熟果要成熟的，就是感现世的异熟，那么是哪一些呢？“谓从慈定起已”，从慈心定出定以后，“于彼造作若损若益”，对于这个出了慈心定的人，对他造一些业，或者是损害他的，或者利益的，不管大小，“必得现异熟”，决定感现世的异熟果。因为这个出了慈心定的人，他的悲心极大，慈心极大，你对他起一点点好的、坏的业，都要感异熟果。
“如从慈定起，从无诤定、灭尽定、预流果、阿罗汉果起亦尔”，慈心定出定之人，你给他造损的、益的业，现法、现世必定受异熟果。那么同样，无诤定，就是《金刚经》的无诤三昧了，无诤定、灭尽定，还有的预流果、阿罗汉果，这个他们起来，得果么从定中得了，从定出来的，这些人对他造一些损坏，或者利益呢，都是感现法果的。无诤定，无诤这个力量极大，都是一切法无诤了。灭尽定，这个定也一般是要三果以上才能入的，跟涅槃差不多的。预流果，他把见道所断的烦恼，八十八使，一百零八个都断完的，见惑八十八使断完的。那么就是阿罗汉果呢，把修道所断的九九八十一品断完的，这都是功德极大的人，那么他们从得果的定出来之后，对他起一点点损益，都要感现世的异熟果。
另外“以佛为上首僧中造善恶业，必得现异熟。”，以佛为上首的，以佛为带头的那个僧团，你造的恶业善业，决定现世得异熟果。“又有余猛利意乐加行所行善不善业，必得异熟果”，另外还有一些猛利的意乐心，猛利的加行，所做的善不善业呢，也有感现世的异熟果的。那就是说现世异熟果是有的。那么这是一种特殊的福田，或者特别的猛利的意乐加行感的果呢会感异熟，现世的异熟。
“《杂集论》卷八：“顺生受业者，若业于无间生中异熟成熟。无间生者，即次此生，谓五无间业等，能得生异熟。……复有所余善不善业，于无间生异熟熟者，一切皆名顺生受业。”
又云：“若业于此生造，从无间生已去，异熟成熟，说名顺生受业。” 《杂集论》卷八：”
“顺生受业”呢，“若业于无间生”，无间生就是说这一辈子过了，中间没有隔一世，下一世跟这个没间隔的，就是挨到那一世，这个异熟成就。这一世造了业，无间，第二辈子异熟果成就的，叫顺生受业。什么叫无间生呢？“即次此生”受业的，就是挨了这一生受业报的，一般说五无间罪的业了，是无间的，这一辈子造了，下一辈子马上就无间道无间地狱去的，这是无间。“复有所作余善不善业”，那么其它一些比较厉害的善不善业，只要是中间不间开，这辈子过了，下辈子马上就受报(异熟报)的，都叫顺生受业。
“《杂集论》卷八：“顺后受业者，若业于无间生后异熟成熟。于此业中，从初熟位，建立顺现法受等名，不唯受此一位异熟。若业于此生造，即从此生已去异熟成熟，说名顺现法受业。若业于此生造，从无间生已去异熟成熟，说名顺生受业，若业于此生造，度无间生已去异熟成熟，说名顺后受业。』 《杂集论》卷八：”
那么还有一种叫“顺后受业”，“若业于无间生后异熟成熟”，无间生以后，就第二辈子以后，第三辈子开始，异熟果成熟的，都叫顺后受业。
那么这是顺后受业，顺生受业，顺现受业的三个，给你补充一下。同时呢，也前面的现法有异熟果的，道理也就补充了。那么还有一个名字的，就是说顺现受业，不一定是说现法异熟成熟了，它可以连下下去，第二世、第三世等流下去的，只要第一辈子受的是现世的，都叫顺现受业。这么这个我们也把它摘下来了。“于此业中，从初熟位，建立顺现法受等名”，我们说顺现法受、顺生法受、顺后法受的名字呢，就是看异熟果，或者是不了一世的，第一次的异熟果成熟，在现世的，叫顺现法受。在第二世的，叫顺生法受。第三世的，叫顺后受了。那么“不唯受此一位异熟”，不一定说，这是现世受了一次，叫顺现受业了，“若业于此生造，即从此生已去异熟成熟，说名顺现法受业”。，它这个业可能是不了一世，他造了这个业之后，这辈子开始异熟成就了，那么下一辈子也成熟，再下一辈子也连续几世的，那么这些业都叫顺现法受。虽然他第二、第三世也受了，但第一次受是现法，那么这个业就叫顺现法受。“若业于此生造，从无间生已去异熟成熟，说名顺生受业”，这个业现世造了，第二辈子异熟成熟的，也可以第三、第四都是等流下去的，那么这个业呢都叫顺生受业。因为他第一次初成熟的在第二世，叫顺生受业。那么同样，“若业于此生造，度无间生已”，就是第二世过了之后，“已去，异熟成熟”，不管你几辈的异熟，都叫顺后受业。
那么这个名字讲一下有好处，那么就是说顺现法受的业呢，不仅仅是一世的，也可以等流到第二第三世连续下去也有的。但是它都叫顺现法受，因为第一次是顺现法受的。这个我们补充一下有好处。那么这里三种受的业呢，讲完了，下边。
这个我们还有一个要补充的，这个《俱舍》里边的材料很多，我们就是这个顺现受业里边，顺现受业就是现辈子受了，但是也有一种当下就受的。当下受的当然也叫是顺现受业了。那么我们这里大家可能也抄了吧？叫现法受的，现法受业。
“《瑜伽师地论》卷九：“与现法果者，有二因缘。善不善业与现法果，一由欲解故，二由事故。应知欲解复有八种：一有顾欲解，二无顾欲解，三损恼欲解，四慈悲欲解，五憎害欲解，六净信欲解，七弃恩欲解，八知恩欲解。有顾欲解造不善业受现法果者，谓如有一由增上欲解，顾恋其身，顾恋财物，顾恋诸有，造不善业。无顾欲解所造善业受现法果者，谓如有一以增上欲解，不顾其身，不顾财物，不顾诸有，造作善业。损恼欲解造不善业受现法果者，谓如有一于他有情补特伽罗，以增上品损恼欲解，造不善业。慈悲欲解所造善业受现法果者，谓如有一于他有情补特伽罗，以增上品慈悲欲解，造作善业。憎害欲解造不善业受现法果者，谓如有一于佛法僧及随一种尊重处事，以增上品憎害欲解，造不善业。净信欲解所造善业受现法果者，谓如有一于佛法僧等，以增上品净信欲解，造作善业。弃恩欲解造不善业受现法果者，谓如有一于父母所，及随一种恩造之处，以增上品背恩欲解，欺诳欲解，酷暴欲解，造不善业。知恩欲解所造善业受现法果者，谓如有一于父母等，以增上品知恩欲解，报恩欲解，所作善业。《瑜伽师地论》卷九 ”
现法受的里边，《瑜伽师地论》第九卷，“与现法果者，有二因缘”，就是说现法，当时就产生果的，两种因缘，“善不善业与现法果，一由欲解故，二由事故”，那么两个因缘，一个是欲解，一个是事。
那么什么叫欲解呢？“复有八种”，“有顾欲解”，“无顾欲解”，也就是说上面说的，有贪着的、顾恋的欲解，不贪的欲解，“损恼欲解”，“慈悲欲解”，“憎害欲解”，“净信欲解”，“弃恩欲解”，“知恩欲解”，这就是我们《广论》里引的，这是一样的，我们就不广讲了。
什么叫有顾欲解造不善业呢？“受现法果者，谓如有一由增上欲解，顾恋其身，顾恋财物”，那就是一模一样的，“恋着诸有”，那么我们念一下也好，把这个广论的文呢，更仔细地可以分析一下。它是顾恋“其身”、“财物”、“诸有”，是三个东西。顾恋他的身，顾恋他的财物，也顾恋他的一切有的东西，而造不善业的，这是一种，现法受。
那么好的一种呢，无顾恋欲解，所造的善业，受现法果，“谓如有一以增上欲解”，欲解么他心里要做的了，我们以前抄过的欲解的注解，这个欲解“不顾其身”，不贪着他的身，不贪着他的财物，也不贪这他的诸有，而造作善业的。这是第二种了。
“损恼欲解造不善业受现法果者，谓如有一于他有情补特伽罗，以增上品损恼欲解，造不善业”，那么就是一样的。
“慈悲欲解，所造善业，受现法果者，谓如有一于他有情补特伽罗，以增上品慈悲欲解，造作善业”。
“瞋害欲解，造不善业受现法果者，谓如有一于佛法僧，及随从尊重”，上师，师尊之前，这是三宝里边的。“以增上品憎害欲解，造作不善业”，那么是现法受了。
“净信欲解，所造一切善业，受现法果者，谓如有一于佛法僧等，以增上品净信欲解，造作善业”，这个反一反，这是第七种。
“弃恩欲解，造不善业，受现法果者，谓如有一于父母所，及随一种恩造之处”，对自己有恩的，培养自己的这些人，“以增上背恩欲解，欺诳欲解，暴恶欲解，造不善业”，那么这个我们就可把《广论》的文呢更仔细地分析了，那么这是有背恩的欲解，欺诳的欲解，暴恶的欲解，三种，造不善业，现法受。
“知恩欲解所造善业，受现法果者，谓如有一于父母等，以增上品的知恩欲解，报恩欲解，所作善业”。
那么这个八种，四对，现法受的，是《广论》里边引《瑜伽师地论》的原文，可以作一个参考。(那么我们现在……，俱舍论也有)
《瑜伽师地论》卷九：“由事故者，若不善业，于五无间，及彼同分中，亦有受现法果者。五无间业者，一害母，二害父，三害阿罗汉，四破僧，五于如来所恶心出血。无间业同分者，谓如有一于阿罗汉尼，及于母所，行秽染行。打最后有菩萨。或于天庙衢路市肆，立杀羊法，流行不绝。或于寄托得极委重亲友，同心耆旧等所，损害欺诳。或于有苦贫穷困乏无依无怙，为作归依，施无畏已，后返加害，或复逼恼。或劫夺僧门。或破坏灵庙。如是等业名无间同分。
若诸善业，由事重故受现法果者，谓如有一母无正信，劝进开化，安置建置于具信中。如无正信于具信中，如是犯戒于具戒中，悭吝于具舍中，恶慧于具慧中亦尔。如母，父亦尔。或于起慈定者，供养承事。如于起慈定者，如是于起无诤定，灭尽定，预流果，阿罗汉果供养承事亦尔。又亲于佛所，供养承事。如于佛所如是，于学无学僧所亦尔。若即于此尊重事中，与上相违，由损害因缘，起不善业，受现法果。” ”
这里还有，这是说欲解，第二个“由事故者”，那么欲解是说完了，他说两个因缘现法受，那么欲解是讲了，八种欲解。
那么由事分别怎么样子是现法受呢？“若不善业，于五无间，及彼同分中，亦有受现法果者”，那么五无间业，跟五无间相同的里边造的业，也要受现法果的。什么叫五无间呢？害母、害父、害阿罗汉、破僧，于佛恶心出血，这些事情你去做了，要受现法果。“彼同分”，“无间业同分”是什么呢？“谓如有一于阿罗汉尼”，比丘尼――成了阿罗汉的比丘尼，或者他的母亲那里，行不净行的，那就是五无间的同分。“打最后有菩萨”， 最后有菩萨就是说这辈子要成佛的菩萨，打他，那杀是杀不了的。“或于天庙衢路市肆，立杀羊法，流行不绝”，弄这种不好的那些杀羊那些邪的祭祀法，使它流行不绝的。“或于寄托得极委重亲友，同心耆旧等所，损害欺诳”，自己的亲友里边，绝对相信自己的，相信的，或者自己同心的、比较要好的耆老、长辈，这些人里边损害欺诳。“或于有苦贫穷困乏无依无护，为作归依，施无畏已”，对于有孤苦贫穷的人，无依无靠的人，你给他作依靠了，但是反而去加害他，或者逼恼他。或者劫夺僧伽的财物。或者破坏塔庙等等业都是无间同分。
“若诸善业”，善业，“由事重故受现法果者，谓如有一母无正信，劝进开化，安置建置于具信中”，那么这个大家可以参考了，母亲不信佛的，没有正信的，你好好开导她，劝化她，使她能够具信、归依，真正地成佛教徒，这个现法得果的。“如无正信于具信中，如是犯戒于具戒中，悭吝于具舍中，恶慧于具慧中亦尔”，那么没有信的安置在具信中，犯戒的使她安置于受戒的具戒中，悭吝的使她能够布施，有恶慧的能(使)她具正慧，这样子做的话，同样得现法果。“如母”，母亲这边这样子做，现法果。“父亦尔”，对父亲这么做，同样感现法果。或有于慈心定起来的人，供养承事的，也是现法果。那么“于无诤定，灭尽定，预流果，阿罗汉果”，这个定起来出定之后，供养承事的，也同样得现法果。“于佛所供养承事”，也得现法果。在有学无学的僧里边供养承事，也得现法果。“若即于此尊重事中，与上相违，由损害因缘，起不善业，受现法果”。起善业对这些起现法果；假使对这些人起不善业呢，也得现法果。这就是说能够得现法果的，有那么多。这是《瑜伽师地论》的，“由欲解故”，还有就是“由事故”两种。这里引的是“欲解”，“事故”没有引下来。这个现法受果的。
[智敏上师]广论讲记(三)(下士道二)
续-《●[智敏上师]广论讲记(三)(下士道二)》摘自《无量香光网文章集锦》
那么《俱舍论》里边，“于佛上首僧，及灭定无诤，慈见修道出，损益业即受”。，这个一样的，同样以佛为上首的僧，灭尽定起的，无诤定起的，慈心定起的，见道就是预流果起的，修道圆满的阿罗汉果，这些造善恶业呢，马上就要受的，那么这个是现世受果的。那么另外《俱舍论》还有一个，这个不晓得我们抄了没有？
“《俱舍论颂疏》卷十五 ：“由田意殊胜，及定招异熟，得永离地业，定招现法果。释曰：由田意殊胜者，一由田胜，二由意胜。由田胜者，闻有苾刍，在僧众中作女人语，便变为女。由意胜者，闻有黄门，救脱于牛黄门事故，转为丈夫。此等传闻，其类非一。得永离地业，定招现法果者，此显报定，时不定业，谓阿罗汉人随在何地，离此地染，名得永离地业。此永离地业，圣未离染时，于此地中造善恶业，及离染位所修善业，此等诸业于异熟定，时不定者，此业必能招现法果，谓于此地更不受生，故招现果。若于此地有生后定业，彼必定无永离染义，必于生后，受异熟果。若于异熟及时俱不定者，由永离染故，更不受异熟。 ”
《俱舍论》有一个，“由田意殊胜，及定招异熟，得永离地业，定招现法果”，决定能现法感果的，还有一些。那么这个颂呢，(我们晓得抄了没有？也抄了。解释抄了没有？在哪里？我这里没有)这个也可以，这个也可以参考一下，都是现世感果的。“由田意殊胜者”，“田胜”、“意胜”两个，什么叫“田胜”？他说打个比喻，一个比丘在僧众中装女人说话，那么就变了女人了，那么他是比丘，田胜，但是你要在大众中做那些女人说话的事情，装了女人的声音说话，虽然这个事情不大，但是你本身是比丘就不能这么做，当下就变女人了。
那么“由意胜者，闻有黄门，救脱于牛黄门事故，转为丈夫”，“意胜”，他的发心殊胜。这个公案是这样子的。有一个国王，有一天打仗去了，打仗去么他的国家管理就嘱咐他弟弟，叫他代管。那么他的弟弟很聪明，他预料到一些事情要发生的。国王要走出发之前呢，他就答应了：“给代管可以。”他就供养给国王一个很好看的盒子，那么他就宫殿里去管事去了。后来国王打胜了，回来了。人家就造他的谣，说他的弟弟在王宫里边做不好的事情。那么国王很气了。那么很气么要杀他弟弟了。结果弟弟就说“请你把这个盒子(我供养你的盒子)打开一看。”国王就打开一看呢，他弟弟早预料这个事情要发生的，他自己把男根已经取下来了，摆在盒子里边，那么就表示他清白的，不会做坏事的。那么国王很感动，就把他养起来了，一切很优越待遇。那么他弟弟感到自己做了黄门，很不好了。有一次看到五百条牛要赶起走，他就问他：“你这些牛干什么去的？”他们说阉去的，就是去根的，那么他想到黄门很苦了，他就把五百条牛呢赎下来，就救下来，不要阉了。结果他就感报呢，当下就感到丈夫身。这些果是现报了，这是他的发心殊胜。
“得永离地业，定招现法果”。，“永离地业”就是说假使你得了初禅了，欲界就离开了，“定招现法果者”，这个事情呢，报是定的，时间却不一定。“谓阿罗汉人随在何地，离此地染”，阿罗汉人随在哪一个地，假使你欲界得了色界定了，那么这个欲界的染污就离掉了，永离地业。“此永离地业，圣未离染时，于此地中造善恶业，及离染位所修善业。此等诸业”，这个时候，“于此地中造善恶业，及离染位所修善业，此等诸业”，异熟是定的，时间不定的，这个业呢必招现法果，“谓于此地，更不受生，故招现果”，就是说，假使说你得了初禅了，欲界再不来了，那么这个时候在这个欲界造的业――善恶业，或者他造的那些、离染以后造的善业，本来欲界受的，但是你下一辈子欲界不来了，那么必定要现世受了，因为你现世不受的话，下一辈子他不来了欲界，不还果就不来了，那么就这一辈子一定要受，所以说也是现法受的。
“若于此地有生后定业，彼必定无永离染义，必于生后，受异熟果。若于异熟及时俱不定者，由永离染故，更不受异熟。”，这个有“生后定业”，就是第二辈子的或第三辈子定业，假使有这个生后受业呢，他必定不会离染了，他这里还要来嘛。那么这个假使异熟是都不定的，那么是离染是以后再也不受异熟了，他不定么就不受了。这些我们是参考一下，关于这个定不定业的问题，现法受的问题，它资料是比较多的。
时间过了，今天就讲到这里吧。
第四十六讲
《菩提道次第广论》。上一次我们讲了业果的问题，业有定受的业，还有不定受的业。那么定受的业，在《瑜珈伽师地论》里边讲，除开十种以外的，都是增长业，定受的。那么单是造作，而不增长的，那就是不定业。那么就这是一种。
另外我们补充了《俱舍》的，定受、不定受的。上一次我们补充了一个资料，就是因为上一次时间到了，匆匆忙忙就没有念，那么我们笔记上抄的有，就是用这个颂，“由田意殊胜，及定招异熟，得永离地业，定招现法果”，决定这一辈子要受的。那么一种是田殊胜，对的境殊胜；一种意殊胜，那么他的发心殊胜。
另外一个，就是说“得永离地业”，“永离地业”，它就指的是阿罗汉果跟不还果。证到不还果呢，欲界是不来了，欲界的这个地呢，他的染污已经断完了，下一辈子再不来欲界了。那么得了阿罗汉果的呢，三界的业都断完了，三界的染污，就是烦恼，断完了，那么再下一辈子呢，三界就不来了。
那么这两种呢，随哪一种。以不还果作喻的话，假使说他这一辈子不还果得到了，那么欲界的染污已经断完了，下一次再也不生欲界了。那么这个时候，他还没有断这个染污的时候，造的善恶业，因为那个时候染污还没断，恶业也有，善业也有。那么断了染以后所造的善业，恶业是没有了，染污断掉了，只有善业了，这个都是欲界造的业。那么这些业呢，假使说异熟果是定的，果是决定要受的，时间不决定的，那么他决定是现法受，现法果。他就是说因为果决定要受的，时间还不决定，下一辈子他也不来了，那么在欲界的时候，当下就要受了。那么这就是“得永离地业，定招现法果”，就是这个。那么文我们还是看一下, 。
《俱舍论颂疏》卷十五：“谓于此地更不受生，故招现果。若于此地有生后定业，彼必定无永离染义，必于生后，受异熟果。若于异熟及时俱不定者，由永离染故，更不受异熟。”
“谓于此地更不受生，故招现果”，因为这个地他下一世不来了，现在不受的话，就没有时间受了，所以现法就要受。“若于此地有生后定业，彼必定无永离染义”，那么假使说，他“生”就是无间第二生，“后”就是第三生以后，还有定业的。那么他还要来的，那他必定不叫“永离染义”，是不会有的，“必于生后，受异熟果”，那么这个呢，他“生”生就是下一辈子，或者“后”，第三辈子以后，受异熟果。这是没有永离地业了，永离地业他是不来了。不来了么，就一定要现法受了。
另外一种，“若于异熟及时俱不定者”，这是说，异熟果定的，一定要受的，时间不定的，那么就现世就受了。假使说异熟果也不定，时间也不定的呢，那么这些在离了染之后，他就不受了，异熟果也不受了。那么这是说，这个现法受的业。
《俱舍论颂疏》卷十五：“从此第六，明业即受。论云：何田起业定即受耶？颂曰：「于佛上首僧，及灭定无诤，慈见修道出，损益业即受。」释曰：于佛上首僧者，佛于僧中最为上首，名上首僧。佛虽非声闻僧，而是圣僧摄也。及灭定无诤者，此下有五。一从灭定出，谓此定中得心寂静，以无心故，极似涅槃，故初出此定是胜上依身。二从无诤定出，谓此定中，止他烦恼，谓缘无量有情为境，故初出此定无量胜功德，熏身相续转。慈见修道出者，三从慈定出，谓此定中缘无量有情为境，增上安乐意乐随逐，故初出此定无量胜功德，熏身相续转。四从见道出，谓此见道，永断见惑，故初出定时净身续起。五从修道出，谓此道中，永断修惑，得阿罗汉，故出此道时，净身相续起。此上五种，取初出定，名功德田，若行损益，其业即受。” ”
另外下一个颂呢，跟我们前面讲《瑜珈伽师地论》的是差不多的。他说，这个业呢，不但是现法要受，当下要受的，很快就要受的。那么这些什么业呢？“论云：‘何田起业，定即受耶？’”在哪一些田，就是对象了，造业一定要受的。“颂曰：‘于佛上首僧，及灭定无诤，慈见修道出，损益业即受’。”，那么就是说，以佛为上首的僧团，以这个僧团里边，造好的业或者恶的业，那么决定马上就要受的。“释曰：‘于佛上首僧者，佛于僧中最为上首，名上首僧。佛虽非声闻僧，而是圣僧摄也。’”，佛也属于僧中，他不是声闻，但是圣僧，他是证果证道的。那么这个“佛上首僧”，以佛最高的僧，他也是僧，就是佛面前，你造了善恶业，决定马上就要受。那么这个是很现前的了，不要说是佛面前，就是佛像面前，造的恶业太大了，也是现受的。那么一些破佛像的，这些人呢，仔细去了解一下呢，都是现法受的。
“灭定无诤者”，下边呢有五种人，他们面前造了善恶业，也决定当下就要受。“一从灭定出，谓此定中得心寂静，以无心故，极似涅槃(故)”，灭尽定，三果以上才能入的，这个定里边心极寂静，第六、第七识都灭掉了，这个心静得来跟没有心一样，这个跟涅槃极其相近，那么从这个定出来的时候，这个殊胜的依身，就是他入定的这个身体呢，你在他身上造善恶业，那么当下就要受。
第二种呢“无诤定出”，“谓此定中，止他烦恼，谓缘无量有情为境(故)”，对一切有情都不起烦恼，那么这样的定非常殊胜。那么才从这个定出来，无量的殊胜的功德，身上还相续在转。那么这样的人，你对他造了善恶业呢，当下就要受。
那么另外，“慈见修道出者”，就是从慈心定出，这个慈心定，“谓此定中，缘无量有情为境，增上安乐意乐随逐，故初出此定无量胜功德，熏身相续转”，那么这个慈心定，缘无量的有情为它的所缘的境，那么增上殊胜的安乐，要布施给他了，这个意乐心随着这个定而转的，那么这个定呢，初出这个定的时候，还有无量殊胜的功德在他身上生起的，就是还没有息掉的。那么才从这样子定出来的人，你于他造了善恶业，也是要当下要受报的。
那么第四种，“从见道出，谓此见道，永断见惑，故初出定时净身续起”，见道是迷理的烦恼，八十八使断完了，就是说我们烦恼有两种，一种对道理不清楚的，一种对事上有迷惑的。那么见道的时候，对道理不清楚的烦恼，总的有八十八使，全部断完了。那就是说“千年暗室一灯照破”了，就是这个禅宗境界了，全部看清楚了，道理都……，没有再看不清楚的道理没有了。那么这个功德就非常殊胜了。从这个见道出定的时候，他的身体非常清净，那么这样的身体你造了善恶业，当下受报。
那么第五个从修道出，修道以后“永断修惑，得阿罗汉”，那么见道是断八十八使(见惑)，还有修道所断的惑，就是迷事的惑还有八十一品，这个在阿罗汉的时候断完了。那么这个阿罗汉才断完所有的修道烦恼的时候，出定的时候，这个身体非常清净，那么在这样的身体上造善恶业呢，当下受报。这是比现法还要快，当下要受的。
“此上五种，取初出定，名功德田”，这五种，这前面几种呢，除了“佛上首僧”，当然这是永远如此了，不管出定不出定都一样，其他的灭尽定，无诤定，慈心定，见道，修道，这是说才初出定的人，这五种初出定呢他的功德特别殊胜，在他们身上造善恶业呢，马上就要受报的。那么这就是说现法受里边，有一种是决定现世受的，还有一种呢马上就要受的，当然也是现世了，这些都属于现法受里边的。
那么我们讲到这个么把《俱舍》的补充一下，大家可以更广泛的了解。下边我们就接下去了。
于相续中，现有众多善不善业成熟理者，谓诸重业即先成熟。
“于相续中，现有众多善不善业成熟理者，谓诸重业即先成熟。”，那么我们一个人，相续就是我们的身心，他有很多造的业，善的业有，不善的业也有，他哪一个业最早成熟呢，就是最早受报呢？那么说“诸重业即先成熟”，哪些业重的先受报，先成熟。
轻重若等，于临终时何者现前，彼即先熟。
假使说造的业轻重一样，那么该有重的么那么重的先受了，假使没有特别重的，都差不多的，“轻重若等，于临终时何者现前，彼即先熟。”，那么临终的时候，哪一个业现前了，碰上那个机缘了，那么这个业就先受，这是说轻重是同等的。
若此亦等，则何增上多串习者。若此复等，则先所作，彼即先熟。
那么假使说“若此亦等”，临终的时候都现出来了，怎么办呢？“则何增上多串习者”，那一些都是轻重一样，临终时也都现了，那么看里边哪个是最串习，就是做得最多的，那么这个业呢就先受报。假使说这个又相等，每一个业都是做得差不多的串习，就是都是经常做的。那么“则先所做，彼即先熟”，哪一个业先做，它个业就先受报，先熟。那么这个里边呢就是说业报哪一个先成熟，先受果的话，有这些，假使说差不多的话呢，由这些简别。那么这个话呢根据《俱舍》的释论里边一个颂，根据这个证明我们说的话是跟它是一样的。
如《俱舍释》所引颂云：「诸业于生死，随重近串习，随先作其中，即前前成熟。」
“如《俱舍释》所引颂云”，他引一个颂，“‘诸业于生死，随重近串习，随先作其中，即前前成熟。’”，这个意思跟前面一样的，我们造的业哪一个先成熟呢？于生死的时候根据最重的那个就先成熟了。假使轻重是相等的，“近”，临终的时候现的，那么就先成熟。假使临终的时候同时现前的，哪个串习得最久的先成熟。假使说串习的时间也是同样的，那么哪一个先做作先成熟，“随先作其中，即前前成熟”，这个里边就说前面的先成熟，后面的后成熟了，前面先做作的么先成熟。那么这个颂就是我们前面讲的长行的意思是一样的。
好，这个就是说我们造的业，哪一个先感果，先成熟，那么就根据这个原则。
壬二 思别业果
第二思惟别者，谓由远离十种不善，虽定能获善妙所依，然若成一圆具德相，能修种智，胜所依者，修道进程，非余能比，故应成办如此所依。
那么下边呢，“第二思惟别者”，另外一种业，别业，“谓由远离十种不善，虽定能获善妙所依”，我们离开十种不善业道，那么感到殊胜的所依身。所依么，就我们的身心了。
“然若成一圆具德相，能修种智，胜所依者，修道进程序，非余能比，故应成办如此所依。”，那么离开十不善业道感的殊妙的身心，这个我们的身体，固然是很好了，但是你假使想成功一个圆满具足德相的，能够修习种智――佛的智慧的，胜所依身――就是这一辈子要能够修行成佛的那个身体呢，那么“修道进程”――就在修道里边过程当中，这个要成佛的修道过程中的，“非余能比”，那么不是其它的依身能比的，这是要殊胜的所依身了。“故应成办如此所依”，所以说应该成办一种这样子的依身，那么这种依身是特别殊胜的。
此中分三：一、异熟功德，二、异熟果报，三、异熟因缘。
[智敏上师]广论讲记(三)(下士道二)
续-《●[智敏上师]广论讲记(三)(下士道二)》摘自《无量香光网文章集锦》
那么里边就分了三个来讲：一个是异熟的“功德”，这样子的所依的身，他的异熟果的功德；第二个异熟的“果报”；一个么异熟的“因缘”。一个果，一个因。前面这个呢是功德，有这个功德才能成办修行一切种智的、修道的所需要的。那么他的功德有多少呢？分八个来说。
癸一 异熟功德
初中分八：一寿量圆满者，谓宿能引牵引长寿，如其所引，长寿久住。
“初中分八：一寿量圆满者，谓宿能引牵引长寿，如其所引，长寿久住。”，那么第一个是寿量圆满，我们要成一个殊胜的成佛的事情，那么寿量不能中夭了，中夭了就完成不了嘛。那么还要广度众生了，一定要寿量圆满。那么这样子呢宿能引的引业，引出一个长寿的一个果。“如其所引”，根据宿业所引的一些长寿果，能够长寿久住，这是第一个。
二形色圆满者，谓由形色显色善故，颜容殊妙，根无阙故，众所乐见，横竖称故，形量端严。
“二形色圆满者，谓由形色显色善故，颜容殊妙，根无阙故，众所乐见，横竖称故，形量端严。”，那么要成佛的身，菩萨身，那就是说一定要庄严，否则的话，人家看了就不生起这个爱乐的心，看了就不欢喜，。那么“形色显色”。，形色，他的形量。，显色，他的皮肤的颜色，都要善妙。“颜容殊妙”，他的相呢是非常殊妙的。“根”呢不能缺，圆满的。大家看了生欢喜，“众所乐见”。“横竖称故”，横的跟竖的“称”，就是说我们手伸出来，跟头到脚这个长度应当是一样的，一般人大概都差不多的，那么这个形量是端严的，这是需要这样子外相要端严。
三族姓圆满者，谓生世间，恭敬称扬，诸高贵种。
第三，“族姓圆满者，谓生世间，恭敬称扬，诸高贵种。”，就是种族生在尊贵的家属里边，像印度那个时候四姓呢，要是婆罗门种、剎帝利种是高贵的，其余那两种呢，一般是平民跟下贱种呢，那就不殊胜了。
四自在圆满者，谓大财位，有亲友等广大朋翼，具大僚属。
第四，“自在圆满”，他有自在力，也是圆满的。“谓大财位，有亲友等广大朋翼，具大僚属”，他钱很多，亲戚朋友都很多，要做什么事情，都自在能成就。“僚属”，就是他部下也很多。
五信言圆满者，谓诸有情信奉言教，由其身语于他无欺，堪为信委，于其一切诤讼断证，堪为量故。
第五，“五信言圆满”，他有威信，威信很大，大家相信他，说的话人家肯听从。“谓诸有情信奉言教，由其身语于他无欺，堪为信委，于其一切诤讼断证，堪为量故”，这个一切有情对他说的话，“信奉”，信受奉行，他说什么话都相信，并且肯照他做。因为什么原因呢？他所做的事情，他说的话从来是不欺骗人家的，“于他无欺，堪为委信委”，是可以相信的，他说的话可以信的，做的事情也靠得住的。那么一切世间上“诤讼”、或者“断证”，就是要打官司、诉讼的时候要判断一个事情作证明呢，“堪为量故”，他说的话可以成一个量，就是靠得住的话，大家都信得过的。
六大势名称者，有大名称，有大美誉，谓于惠施，具足勇健精进等德，由此因缘，为诸大众所供养处。
第六，“大势名称者”，那么他在这个世间上呢“有大名称，有大美誉”，名誉很好，大家都认为这是了不得的人。那么为什么有大名称，有美誉呢？“谓于惠施，具足勇健精进等德，由此因缘，为诸大众所供养处”。，那么他对布施那些好事呢，做的时候“具足勇健”，他是尽力而做，精进，非常之努力，不懈怠，这样子这些功德。那么因为这个缘故，大众都对他非常恭敬，是大众的供养处，大家愿意供养他的。
七丈夫性者，谓成就男根。
那么第七呢，“丈夫性者，谓成就男根。”，有男性，男性呢是做事情有威猛，有毅力，不像女性忧愁不断，做事情没有勇气，看到困难就要退，那么要成就男性。
八大力具足者，谓由宿业力，为性少病，或全无病，于现法缘，起大勇悍。
第八，“八大力具足者，谓由宿业力，为性少病，或全无病，于现法缘，起大勇悍。”，那么第八种呢，他力量非常大，“大力具足”，因为过去的造的业，都是善业了，“为性少病”，这辈子就天然地没有什么病或者一点病也没有，或者病不多，稍稍有病或者全整个的没有病。那么因为身体好没有病呢，“于现法缘，起大勇悍”，对一切事情做极大的勇猛精进地去干。有病了就干不动了，他没有病，或者是少病，心里也没顾虑，所以说一切事情干起来呢，具大勇悍，极大的勇气去干去。
此复第一谓住乐趣，第二谓身，生为第三，财位僚属为四，第五谓为世间量则，第六谓彼所有名称，七谓一切功德之器，第八谓于诸所应作，势力具足。
“此复第一”，这个八个里边呢，把它作个标题呢，第一个是“住乐趣”，长寿。第二呢是“身”，身是身量圆满嘛。第三呢是“生”，生在高贵的族姓里边。那么第四个“财位僚属”，他的财大，有大财富，有很大的僚属，手下有很多人帮他办事情，有大势力。那么第五种“世间量则”，世间人都相信他，说的话都可以做一个量，大家都以他的话为准则的。第六种呢他的“名称”，他就是做的好事多了，大家都赞誉、称赞他，有美誉。第七呢，成“一切功德之器”，要做一切功德，男身为最好，女身不是说不能成大的功德，但是女身要成大功德的人，毕竟是极少数。一般的女性呢，就是我们看到这个《大爱道比丘尼经》呢，里边列了八十四个态，八十四个女相的态，都是烦恼心重的表现，那么就成不了功德大事。“第八谓于诸所应作，势力具足”，要做什么事情有大势力，具足的大势力，勇悍的能做，就是过去业，很少病，或者是没有病，那么一切事情都能有具大势力而成办。这是异熟的功德，那么这个异熟的功德呢当然从异熟报来的了，皆是果报23：52，果报么当然也从八个来说。
癸二 异熟果报
异熟果报分八：初者依自他利，能于长时，积集增长，无量善根。
“异熟果报分八：初者依自他利，能于长时，积集增长，无量善根。”根据自利他利，来长时间的、很长的时间，可以积集增长无量的善根。因为寿命长，可以长时间的积集善根。如果寿命不长的话，才搞了一点善根就跑掉了，那就搞不成了。所以说，正因为长寿久住呢，你自利也好、他利也好，能够长时地积集无量的善根。
第二者谓诸大众暂见欢喜，咸共归仰，凡所发言，无不听用。
“第二者谓诸大众暂见欢喜，咸共归仰，凡所发言，无不听用。”因为他长得端正，相好，大家看了之后，只要一看，这样子一见的话都生欢喜心，“咸共归仰”，都归信他，尊仰他。他所说的话呢，没有人不听的。这个我们在抗战胜利的时候，定公上师才从四川的成都跑到上海来后。那时候呢是住在觉园(待较)里边，海公上师要造一个龙兴塔，来化缘。那么派他来上海来化缘的。那么他在上海住在那里呢，他因为那时候年轻了，长得非常之端正，人家本来去捐款的呢，一看了他之后呢就生起极大的信心，那么后来就推崇他出来宏法了。那么就把上海的一个班禅大师纪念堂呢，就想办法，就让给他来宏法。那时候原来的纪念堂的一个喇嘛呢，他也对这个宏法事业随喜，他自觉地就住在后边那个房间里，那一套房里去了，把前面那个就让出来。因为大家需要嘛，这个互相地促成这个事业。所以上海道场宏法呢，因缘也是从他的这个身相开始的。
第三者谓所劝教，无违敬用。
那么地点第三，“谓所劝教，无违敬用”，因为他的族姓圆满，他所说的、劝人家的教(教授教诫)呢大家相信他，不违背他，很敬重，信用他的话。
第四者谓以布施摄诸有情，令其成熟。
“第四者谓以布施摄诸有情，令其成熟。”，这是资财圆满了。他因为有大财富，可以用布施来摄受一切有情，使他们成熟。这个布施当然包括得宽了，财施、法施、无畏施都在里头。那么最初的是财施了，我们要使有情相信他的话，第一个就是要财施，使他满足，然后呢再以法味毕竟而安立之，这个《药师经》也有。所以第一步，众生呢，他是需要这个程序的。先以财施布施他；慢慢地把他摄受，最后成熟他。
第五者谓以爱语利行同事，摄诸有情，速令成熟。
“第五者谓以爱语利行同事，摄诸有情，速令成熟。”，那四摄了。第五就是说信言圆满，里边呢爱语、利行，“布施”、“爱语”、“利行”、“同事”这个四个。第四个是“布施”，那么第五个呢，“爱语利行同事”，这三个来摄有情，使他们快点成熟。
第六者谓由营助一切事业，布施恩德，为报恩故，速受劝教。
“第六者谓由营助一切事业，布施恩德，为报恩故，速受劝教。”，第六大势名称，因为他做一切事情，帮助众生做成功一切事业，他就对大家有恩，“布施恩德”，这个布施、恩布施给大家，那么众生为了报他的恩呢，就很容易听他的话。我们现实的就知道，如果一个病人去看医生，医生把他的病看好了，有恩嘛。他报他恩就是医生劝他什么，他都听。那么有些信佛的医生劝他信佛他就信佛，归依了。那这就是说你对他有恩呢，他对你就听话。如果你对他没有恩，经常要剥削他，要损恼他，那么你想他听你话，不可能的。这个我们自己假使要摄受有情，你要对他有恩。没有恩，你要他听你话，做不到。那么这是第六。
第七者谓为一切胜功德器，欲乐勤勇，堪为一切事业之器，智慧广博，堪为思择所知之器。
“第七者谓为一切胜功德器，欲乐勤勇，堪为一切事业之器，智慧广博，堪为思择所知之器。”那么就是男性了，成就男性一切殊胜的功德，就靠这个器，这个身体，能够成功。那么“欲乐勤勇”，男子有一种奋发的力量，勤勇的力量，他发的心也发得高大，那么一切事业容易成就。我们就看了，现实地也看到，一个女的叫她住持正法，都是没有力量的，好容易凑上去了，又掉下来了，实在没办法。男的呢他就是有这个勤勇的心，什么困难来了，他能顶了困难上而不退。这个就是，要有这个勇气才行，没有这个勇气的话，什么事情都搞不成的，做生意也要失败的，不要说搞佛法的事情。那么另外呢“智慧广博，堪为思择所知之器”，智慧宽、非常广博，那么所知一切事情了，也就是一切学问，一切事情了，能够明辨、思择。因为智慧广博，一切事情都能够考虑清楚了，。那没有智慧什么事情都不知道，糊里糊涂，一问三不知，那就没用的。所以说他要是“智慧广博，堪为思择所知之器”的话，也得要男性，那么这是男性有这么好处。
又于大众都无所畏。又与一切有情同行，言论受用，或住屏处皆无嫌碍。
“又于大众都无所畏。又与一切有情同行，言论受用，或住屏处皆无嫌碍。”，在大众之中无所畏，这要男性。我们看打仗的时候，面对敌人的刀枪敢冲的是男的，女的就不敢的。那么当然个别女的也有了，总的来说是男的。那么在处于大众无所畏惧的。“又与一切有情同行”，在一切有情跟他同行，“言论受用”，这个时候能起作用的——男性。“或住屏处皆无嫌碍”，跟他们同时一起跟他们说话，跟他们受用或者同时吃饭等等，或者一个人住在没有人的地方，都没有讥嫌。女的跟人家住在一起，就有讥嫌。女的如果住在屏处，更有讥嫌，那么男性就有这个好处。
第八者谓于自他利，皆无厌倦，勇猛坚固，能得慧力，速发神通。
“第八者谓于自他利，皆无厌倦，勇猛坚固，能得慧力，速发神通。”，它就是说要做的事情，势力具足。那么对自利也好，对他利也好，都能够没有厌疲，没有厌倦。不是说开头是兴致很大，搞了一阵子没有什么成绩，退掉了，再劝也劝不进去，那就没办法了。那么他能够没有厌倦，“勇猛坚固”。，不但是勇猛而且坚固不退。这样子的人呢，才能得到“慧力”，智慧才能开，也会得“神通”。如果对一切自他利益要厌倦的，也不勇猛的，也不坚固的，那么要得慧，要得神通，不可能。
那么有前面那个八种功德的异熟果报呢，就是这样子八个。那么要得到这样子的功德的果报，因是什么呢？异熟因，下面就要讲，这个因上下手了。
癸三 异熟因缘
异熟因分八：初者谓于有情，不加伤害，及正依止不害意乐。
“异熟因分八”，也分八种，“初者谓于有情，不加伤害，及正依止不害意乐。”那么你要得长寿，那靠什么呢？一切有情不要伤害它。那么“及正依止”，如法的依止不害的意乐，就是心也不要有这个害的意乐心，也不要有。事上不要做伤害的事情，心也依止不害的意乐心。
又云：「善放将杀生，如是利其命，遮止害众生，则当得长寿。承事诸病人，善施诸医药，不以磈杖等，害众生无病。」
“又云”，这个引书上的话了，“善放将杀生，如是利其命，遮止害众生，则当得长寿。”，将杀的众生，假使我们说到菜场里边，看见那些要杀的众生：鸡、鸭子之类，什么麻雀了，你把它放掉。“善放”就是不是乱放了，抢来放了，或偷来放了，这个不好，“善放”，如法的把它买下来，放掉它。“如此是利其命”，这样子使它命保住了，你对它命有利了。“遮止害众生”，那么一切害众生的事情遮止，人家要害众生了，你叫他不要害。“则当得长寿”，这样子做的话决定感的果报呢长寿。那么前面说的长寿的好处、功德，那么哪里来呢？就这么来的。
“承事诸病人”，下边说无病了，长寿经常害病也不好，那么既长寿又没有病，那这个事情就做得多了。那下边说“承事诸病人”，有病的人你去照顾他，“善施诸医药”，那么他没有医、没有药，你布施他。“不以磈杖等，害众生无病”，再不要去拿石头、棒，去打众生。我们说有人打狗，这个果报也不太好。那个磈、杖害众生的话，将来感多病。虽然你没有杀掉他了，不一定短寿呢，但是多病。那么这样做的话，就是感的果报呢无病。那就是说承事病人，善施医药，不要去磈杖害众生的话，那么你感的果报就是无病的。如果多病的，你从这一方面下手嘛，这个就是要做这些事情，再把过去的做不好的忏悔，那么决定可以感到无病的果报。
第二者谓能惠施灯等光明，鲜净衣物。
“第二者谓能惠施灯等光明，鲜净衣物。”，第二就是说，行色端严了，那么你就是要该因上怎么做呢？要“慧惠施灯等光明”，就是说布施光明。人在黑暗里边，做事不方便，看不清楚，你布施光明，感的果报，身上就有光彩了。那么鲜净的衣服，把干净的衣服布施人家。
又云：「由依止无瞋，施庄严妙色，说无嫉姤果，当感妙同分。」
“又云：‘由依止无瞋’”，那么这个很重要的，不要瞋。依止无瞋的心，“施庄严妙色”，庄严的妙色么就是衣服、光明等等了。“‘说无嫉姤果，当感妙同分’”，那么说不要嫉姤，这个嫉姤有什么不好的果报。没有嫉姤呢，将来感……，照前面说，依无瞋的心，布施庄严的妙色，说那些没有嫉姤的好处、果报，那么你将来感的报呢，“妙同分”，你的身呢就长得非常端正了，殊妙。
[智敏上师]广论讲记(三)(下士道二)
续-《●[智敏上师]广论讲记(三)(下士道二)》摘自《无量香光网文章集锦》
那这里我们就要知道，瞋，瞋恨心强的人他就是长得极丑的，不要说下辈子，当下你发脾气的时候，你的脸就比你高兴的时候就要丑得多了。阿修罗为什么最丑？阿修罗，男的阿修罗最丑，就是因为他瞋心特别大而长得最丑，那么这里就是说要无瞋了。
第三者谓摧伏慢心，于尊长等，勤礼拜等，于他恭敬，犹如仆使。
第三种，第三种是种姓圆满，生高贵人家了。“谓摧服伏慢心，于尊长等，勤礼拜等，于他恭敬，犹如仆使”，你要使人家恭敬你，你就要恭敬人家。你如果我慢贡高，看不起人家，人家……决定感的果报也是被人家看不起。所以说你生了高贵的人家里，大家对你非常恭敬的话，他的因就是说，自己没有慢心，“摧伏慢心”，自己的慢心要摧服伏。对尊长师长之类的长辈的要恭敬地礼拜，对人家恭敬，“犹如仆使”，就像他的佣人一样，听他的招呼做事情。看起来好象很卑鄙，实际上你这样做的话，将来就感到人家恭敬你。如果你不这样做的话，人家决定不听你的话的。这个是因果，法尔如此。
第四者谓于乞求衣食等物，悉皆施惠施，设未来乞，亦行利益，又于苦恼及功德田，乏资具所，应往供施。
“第四者谓于乞求衣食等物，悉皆施惠施，设未来乞，亦行利益，又于苦恼及功德田，乏资具所，应往供施。”，第四种就是说有自在，有大财位，有很多人帮你的忙。那么这个因是什么？就是说人家来跟你要衣或者要吃的东西，你有的就要布施他。“设未来乞”，即使他没有来乞，那么看到他确实饿了，没有衣服了，你也可以拿给他，利益他。那么“又于苦恼及功德田”，苦恼就是穷困的人，功德田就是说三宝地方。如果“乏资具所”，还有那些没有东西的人，匮乏资具的地方呢，“应往供施”，你要亲自去供养三宝，布施那些穷人。
第五者谓修远离语四不善。
第五种是信言圆满，那么你要“修远离语四不善”，就是说你能够因上断除妄语、离间语、恶口、绮语，这个语的四个不善断除的话，远离。那么你感的果报呢，就是说信言圆满，一切有情都听你的话。
第六者谓发宏愿，于自身中摄持当来种种功德，供养三宝，供养父母，声闻独觉，亲教轨范，及诸尊长。
那幺第六，“谓发宏愿，于自身中摄持当来种种功德，供养三宝，供养父母，声闻独觉，亲教轨范，及诸尊长。”第六种就是说，有大势名称了，那么你因上该怎么做呢？就是发大的愿，宏愿就是成佛的大愿，就在自身中摄受将来要成佛种种的功德，都要把他摄受起来。那么哪些呢？要供养三宝，供养父母，供养声闻、缘觉，供养亲教(就是和尚)、轨范师(就是阿奢阇黎)，及诸尊长(那些师长之类的)都要好好供养。发大愿。这些功德都要摄持。
第七者谓乐丈夫所有功德，厌妇女身，深见过患；乐女身者，遮止欲乐；将失男根，令得脱免。
第七，那么就是得男身了，。得男身怎么得？“谓乐丈夫所有功德”，对丈夫的，男性的一切功德，有爱乐心。“厌妇女身”，对妇女身不要生欢喜心，要厌恶。“深见过患”，女身的过患能够深深的看到，那么你就不会堕女身了。你平时贪着女身的，下辈子就要失去男身的。那么你是做人的话，做个妇女。如果做不到人呢，做个母狗、母鸡，那就糟糕了。“乐女身者，遮止欲乐”，有些人他欢喜女身的，你就要遮止乐欲，你说：“这个不好，将来果报不好的。”遮止他的乐欲，不要去，叫他不要去欢喜女身。那么“将失男根，令得脱免”，有些男根要失掉的，那么你想办法使他免除这些。那就是我们以前讲的了，有五百个牛要去阉的，那么你想办法把它们买下来，使它们避免这个痛苦，那么这个对自己有利。那个当场就是恢复男根了。那么这个就是说异熟果呢决定得男身了。这些事情做了得男身。
另外，就是说女身，包括这个对女身“深见过患”，固然身上的那些过患要知道，心的过患也要知道。那就是说妇女的，女的八十四态不要去做，。你如果说你心里边对这个八十四态很感兴趣的话，那你自己就往女身中钻去了，男身就得不到了。
第八者谓他不能作，自当代作，若共能办，则当伴助，惠施饮食。
那么这样子，第八，“谓他不能作”，他有大势力能承办一切事情了，那就因地上呢他不能做，“自当代作”。，人家做不了的事情，你帮他做。“若共能办，则当伴助”，假使说他不是一点也不能做，他一个人不够，两个人帮了他一起能做的，共能办的，那么你帮他忙，一起做。“惠施饮食”，给他布施饮食，这样子做呢，将来自己感到有大势力，能成办一切事情。
如是八因，若具三缘，能感最胜诸异熟果。
“如此八因”，这是八个因了，感到八个好果的因，。那么这个里边这个八个因。，如果再加三个缘呢，那你决定能够最胜的异熟果，那就是成佛的异熟果。这个异熟果的依身可以得到，就是说这里还要增上三个缘，这是宗大师特别对那些要现世成佛的人说这些话。
于其三缘，心清净中，待自有二，谓修彼因所有众善，将用回向无上菩提，不希异熟，由纯厚意，修行诸因，势力猛利。
“于其三缘”，三个缘，一、“心清静中”，心清净，第一个是心要清净了，心清净里边，“待自有二”，从自己方面说有两种。“谓修彼因所有众善，将用回向无上菩提，不希异熟”，那么我们因上修的一些善法、功德，不要求果报、异熟报，而回向无上正等菩提，要成佛。这样子无上菩提就是说跟空性相应的，不要求现世的异熟报，那就是说第一个对自己要这么做，这个才清净了。第二个，“由纯厚意，修行诸因，势力猛利”，那么修的时候，有纯厚的意，就是说极诚重的心，来修的这些善因呢，他力量极猛利的，这个势力极猛利地修。不要说回向了空性了，这法是假的，马马乎乎了。他一个是不希异熟报，但是非常诚重，猛利地去做。我们人就是有两种的极端了，要么就是说求报，就拼命干。要么就叫我不要求报，就马马乎乎地干。这就不好，他这里呢不求报，而要具势力地猛利地去干。这个两边都沾到了。
待他有二，谓见同法者，上中下座，远离嫉姤，比较轻毁，勤修随喜。设若不能如此而行，亦应日日，多次观择所应行事。
那么对他的方面说呢两个。“见同法者”，同修行的人，“上中下座”，同修行的人有上中下座，“远离嫉姤”，对上座，或者是超过自己的，不要嫉姤，不要妒忌。“比较”，同等的，不要比较，比较就是说跟他争了，去争上下了。对下的，不如自己的，不要“轻毁”，不要看不起他，轻毁他。那么这样子呢，这样子“勤修随喜”，人家有什么好处都要随喜，这是对他方面这么说。
“设若不能如此而行，亦应日日，多次观择所应行事”。，假使说前面那个做不到，那么最起码天天要观察、抉择自己做的事情。那什么意思呢？就是说看看、对照人家的，比比自己的，要借鉴人家的好处呢，抬高自己了，不要是马马乎乎、随随便便地做。这是心的清净呢，对自己方面说两种，对他方面说有也是两种。
加行清净中，观待自者，谓于长时无间殷重，观待他者，谓未受行，赞美令受，已受行者，赞美令喜，恒无间作，不弃舍作。
那么第二是，“加行清净”，“观待自者”，也是对自己方面呢，“谓于长时无间殷重”，那么加行，自己方面怎么说呢？要“长时无间”，做加行的时候，时间非常长，不间断地殷重地去做。不要说做一儿，休息了，退掉了，这些也不行，马马乎乎也不行。
对他一方面说的呢，“谓未受行，赞美令受，已受行者，赞美令喜，恒无间作，不弃舍作”，对他方面的，他们要受行，还没做的，赞叹这个事情叫他受，去做。已经受行的，已经在行了，那么“赞美令喜”：“啊，你做的好！”赞叹他，使他高兴。“恒无间作”，这些事情呢，无间地做，不停地做，不弃舍做，不要放弃。看到人家有点过失就不干了，这个不要。“无间”，不弃舍地要去做，这是对他那方面说。那么这个心清净，加行清净。下边又加一个“田清净”。
田清净者，谓由彼二意乐加行，能与众多微妙果故，等同妙田。此等是如《菩萨地》说，以释补满而为宣说。
“谓由彼二意乐加行，能与众多微妙果故，等同妙田”，这是宗大师加的了。由前面的心清净(就是意乐清净)、加行清净，得两种合起来呢，能够产生很多的好的果报――微妙的果，等于一个妙的、殊胜的田一样。田是好的田、肥田，下了种就长果实了。那么你心清净、加行清净的话，那也可以产生很多的微妙的善的果报了，这个乐的果报，跟田一样。
“此等是如《菩萨地》说，以释补满而为宣说”，这个呢是根据《瑜伽师地论·菩萨地》说的，那么就是说心清净、加行清净根据《瑜伽师地论》的《菩萨地》说的。“以释补满”，这里呢，它里边没有田，这个“我”加一个田，更圆满。那么就最后来一个田清净。那么是宗大师把这个田清静加进去之后，使《菩萨地》说的话更圆满。那么这是把这个异熟果功德的因跟那个果都讲完了。
壬三 思已正行进止之理
第三思已进止道理中分二：一、总示，二、特以四力净修道理。今初
下边就是“思已进止道理中分二”，那么第一，“总示”，第二，“四力净修道理”，就忏悔的事情，做错的该怎么做，好的该怎么做？
癸一 总示
如《入行论》云：「苦从不善生，如何定脱此，我昼夜恒时，理应思惟此。」
第一科“总示”。“如《入行论》云：「苦从不善生，如何定脱此，我昼夜恒时，理应思惟此。」”，那就是说考虑苦乐的问题了，那么我们都不想受苦，那么要考虑如何解脱这个苦恼了。苦从不善生的，这个从业果上决定的，一切不善的业产生的果报决定是苦。那么你怎样子能够解脱这个苦恼呢？“我日夜恒时”，我们昼夜常常地要、应当要考虑这个问题。因为人不想受苦嘛，那么你如何解脱苦恼呢？应当要考虑这个问题了。
又云：「能仁说胜解，一切善品本，又此之根本，恒修异熟果。」
又说，“能仁说胜解，一切善品本，又此之根本，恒修异熟果。”，佛说的胜解，对异熟果，业果生起一定的不疑的信解。那么这个胜解心呢，“一切善品本”，一切善法，根本就是对业果起决定的信解，不动不摇的。“又此之根本”，那么这个信解它从何而来呢？它的根本是什么呢？“恒修异熟果”，那你经常要修业果了，业果修好了之后才能产生这个胜解，不动不疑的信解。这个信解有了之后，一切善法就能生起来，如果你对因果都不相信，你说你能生起善法，就靠不住了。你因果不相信的话，都会抽空子做坏事，你何必做好事呢？“做好事不一定得好报，做坏事也不一定得苦报。”那人都是欢喜钻空子，做坏事去了，所以说一定要有胜解，业果的决定信，这是一切善法的根本。那么这个信解从何而来呢？要修异熟果了，把异熟果的道理要把它肯定下来，经常要去思惟。
谓既了知黑白业果，非唯了知即便止住，应数修习，以此是为极不现事，极难获得决定解故。
“谓既了知黑白业果，非唯了知即便止住，应数修习，以此是为极不现事，极难获得决定解故。”，那么前面我们讲的黑白业果了，讲了很多，知道了。但是知道了够不够呢？不是说知道了就算了，便止住，到此为止了，不行。“应数修习”，要好好地去思惟，修习它，“以此为极不现事”，这个业果的道理很玄妙，“不现事”，就是拿不到的，看不清楚，看不到的。那么不现实的，就非常困难要得到决定的定解，如果我们看得到的呢，摆在前面，可以实验室做实验的，那么做两个实验就决定了，不会怀疑了。但这个做不了实验的，因果通三世的，这是非常微细的，那么你要得到决定的胜解，决定的不动的信解呢，那是很难，一定要好好地修了。
此复如《三摩地王经》云：「设月星处皆堕落，具山聚落地坏散，虚空界可变余相，然尊不说非谛语。」
“此复如《三摩地王经》云：「设月星处皆堕落，具山聚落地坏散，虚空界可变余相，然尊不说非谛语。」”，这就是说佛的话是不会错的，那么佛经里讲的因果呢，也决定不错的。它说太阳、月亮、星，这些东西呢可以掉下来。那么大山、聚落、地可以坏掉，地震了，山崩了，都可以坏掉。虚空变相，虚空无相的就这么个东西，它也可以变相。那就是说即使虚空变了相了，而佛说的话不会假的。即使世间上有那些变化，甚至于虚空不会变的也可以变的话，产生这些，而佛的话呢却是决定不疑。佛是不说非谛语，不真实的话佛不会说的，就是说佛说的话，我们应当绝对地相信。
于如来语，应修深忍，若未于此获得真实决定信解，任于何法，悉不能得，胜者所爱，决定信解。
“于如来语，应修深忍”，佛说的话应当修深深地认可，“若未于此获得真实决定信解，任于何法，悉不能得，胜者所爱，决定信解”，他是说对佛说的话都不能够产生真实的决定的信解的话，那么对什么法都不能得到胜者所爱的(胜者是佛了)、所欢喜的决定的信解。那些邪的那些胜解那可以，因为跟烦恼相应了，可能你会得到。但是胜者所爱的真实的，跟远离烦恼清净的那些胜解呢，却是不容易得到的。你佛的话都不相信的话，你把业果的那些道理，空性道理，你说产生决定信解的话，那就是非常困难了。
如有一类，说于空性，已获决定，然于业果无决定信，不慎重者，是乃颠倒了解空性。
“如有一类”，他下边举个例。假使说有一类人，“说于空性，已获决定，然于业果无决定信，不慎重者，是乃颠倒了解空性”，那么有的人他就是说，对佛的话不能真实了解的，举个例，有一些人他说他空性的已经得了决定了，就是决定胜解不会动摇了，完全知道了，了解了，而对业果呢还不大相信，没有决定信。“不慎重者”，不重视它，对业果不但是没有决定信，甚至于对它马马乎乎，不当一回事的。那么这样的人呢，“是乃颠倒了解空性”，你说你空性了解了，绝对是颠倒的，对业果都不相信，没有决定信，而且不慎重的，那你怎么会得了解空性呢？
这个我们在《三主要道》里边是讲了很多了，我们《上师供》里边一个颂也是，就是把它的纲要就提出来了。“生死涅槃纤毫自性无”，这是空性；“缘生因果如如不虚误”，业果是一点也不错的。这两个你配合起来才是了解空性。如果你只知道“一切法自性空”，而不知道业果，“业果是是随便的，可以不讲因果的”——那你空性根本不了解。
解空性者，谓即见为缘起之义，是于业果发生定解为助伴故。
“解空性者，谓即见为缘起之义，是于业果发生定解为助伴故。”，解空性呢，就是见了缘起了，见了缘起的本性、自性就是空性，是对业果“发生定解为助伴”，这是对业果发生决定的胜解，不会错的，“如如不虚误”，这个对解空性是助伴，不可离开的。解了空性对业果不发生定解的，那绝对是错的。
[智敏上师]广论讲记(三)(下士道二)
续-《●[智敏上师]广论讲记(三)(下士道二)》摘自《无量香光网文章集锦》
那么龙树菩萨解空性他也说这个话，要“先得法住智”，把一切业果的搞清楚了， “后得涅槃智”，最后呢才能够得到空性的智慧。业果都搞不清楚，怎么会得空性呢？得了空性之后就推翻业果了，那这个断灭空，前面说的，错的那些空。那么你说像这一类人呢，经常人家会搞不清楚，会上当的，他自以为了解空性了。
即彼经云：「一切诸法如水月，等于幻泡阳焰电，虽诸死已往他世，有情意生不可得。然作诸业终不失，如其黑白成熟果，如此理趣门贤妙，微细难见佛行境。」
“即彼经云：”，那么就是那个《三摩地王经》了，“一切诸法如水月，等于幻泡阳焰焰电”，“幻”，水泡；“阳焰焰”，就是那个沙漠里的阳焰，看起来像水一样的；“电”很快了。一切法跟水中的月一样，等于幻、变把戏一样，水泡一样，阳焰一样，电一样，这是说都是没有自性的，无常变化的，这是讲的法无我。
“虽诸死已往他世，有情意生不可得”，那么有情来说，从此死往他，这一辈死了，生到他一辈去，中间一个意生身，意生就是意生身，就是中有了，这也不可得，也没有自性的，这是补特伽罗无我。法也是没有我的，补特伽罗没有我的，这是空性了。
“然作诸业终不失，如其黑白成熟果，如此理趣门贤妙，微细难见佛行境”，但是一切法空，补特伽罗也空，但是作的业，作用是不空的，这缘起的因果是“如如不虚误的”，所作的业，总不会失掉的。“如其黑白”，黑业、不善业感苦果。白业，成乐果，成熟，决定不错的。这种“理趣门贤妙”，这样子的道理非常玄妙了，很难见，“佛行境”，佛能够证到这个道理。但是这个道理对我们来说极微妙，极难看到。那就是说要相信佛说的了，我们自己的看法不一定对的，经常要搞错的。
是故应于缘起二业，及诸因果发生定解，一切昼夜观察三门，断截恶趣。
“是故应于缘起二业，及诸因果发生定解，一切昼夜观察三门，断截恶趣。”，那么既然如此呢，就是说业总不失的，不管你怎么一切法空好了，补特伽罗也空，法也空，但是业果是不会失的。这就是说真的了解空性是这样子的。那么在这个情况之下，我们应当对缘起里边的黑白二业及诸因果，它产生的因、它的果，要产生定解。就是前面说的业果的道理呢，要产生定解。一切昼夜恒时要观察自己的身口意三门，“断截恶趣”，不要做不善业，不要往恶趣去，把恶趣的门关住，这是最重要的。
因为我们讲业果呢，就是说不要受苦嘛。不受苦的话，该怎么做呢？就是根据业果的道理，昼夜观察自己的身口意，不要做坏事，不要起坏念头，那么你把恶趣的门先堵住再说，那就恶趣的苦就不会受了。不要说一切法空了，这个业都是空的，那就随便乱做，那就是很糟糕的。
那么我们这里呢又说一个，我们以前在学法相的一个同学，他当时也很用功了，也学的很好。后来我到五台山去了，他自己在看书了，因为那个老师圆寂了，自己看《藏经》。后来他就说他《藏经》里边找到一个成佛的捷径，非常快的，这个是过去的大德都没发现，他发现了，了不得。什么呢？一切法空。一切法空是什么？一切法空么，你这个道理知道么你就什么都是空的了，持戒也是多余的了，你上五台山也是多余的了。他本来是吃素的，因为我们当时一起学的时候，吃素了，持五戒的，后来呢据人家告诉我，吃素也不吃了，五戒也不持了。他是绍兴人了，经常去看绍兴戏去了，自在了，一切法空了，无所谓的。后来有一次他害病了，害重病了，害怕要死了。那么还有一个同学就说：“一切法空嘛，你不要害怕嘛。”“哎哟，不行了。”他就忏悔了。这个到那个时候空不了了。到后来又好了，又一切法空来了，哎呀，没有办法。
那么这个就是说把佛的空错解了，因果都搞错了，这是最危险的，断见。这里我们要真正要把佛的这个缘起性空搞清楚的话呢，就是说对缘起的二业，一定要对它的因果产生定解，昼夜要观察自己三门，不要起恶业，要断截这个恶趣的门。
若不先善因果差别，纵少知法，然将三门放逸转者，唯是开启诸恶趣门。
“若不先善因果差别，纵少知法，然将三门放逸转者，唯是开启诸恶趣门。”，那么这里就针对那些佛学家了，你假使不善巧地知道因果的差别，仅仅是知道一些法，了解了就算数了，因果的差别，造恶业感苦果，什么善业感什么的乐果，这些差别微细的，你不去好好的去分辨它，大概知道：“啊，这个因果，什么东西，都是自性空。”那么懂么懂了一点，就是法么也学了一点了，稍微懂了一点。但是不深入，没有数数修习，不尊重，不当一回事。那么这样子呢，“三门放逸转者”，他的三门，身口意，随随便便，不好好地去昼夜观察，随它放逸去转。这样的人“唯是开启诸恶趣门”，自己往恶趣里钻了。你学了佛法，本来是可以超脱恶趣的，结果你自己把恶趣门开了。也就是帕绷喀大师说的，学了很多法，目的不纯，动机不纯，都成了恶趣因。单是了解一下算了；或者是为了将来是宏法利生，收拿红包了，名利双收了。这样的目的去学法的呢，都是恶趣门、恶趣的因了。
《海问经》云：「龙王，诸菩萨由一种法，能断生诸险恶恶趣，颠倒堕落。一法云何，谓于诸善法观察思择，作如是念，我今若何度诸昼夜。」若能如是观相续者，诸先觉云，此因果时，校对正法，全不符顺，于此乃是我等错误，全无解脱。
“《海问经》云：「龙王，诸菩萨由一种法，能断生诸险恶恶趣，颠倒堕落。一法云何，谓于诸善法观察思择，作如是念，我今若何度诸昼夜。」若能如是观相续者，诸先觉云，此因果时，校对正法，全不符顺，于此乃是我等错误，全无解脱。”，那么用一个《海问经》，里边说，那么佛对龙王说，诸菩萨有一种法呢能够断除生在险恶的恶趣里边的，一个法能够断生到恶趣去，险恶的恶趣去，可以不颠倒堕落，这个法是什么呢？“谓于善法观察思择，作如是念”，就是说对一切善法，好好地去观察、去思惟，就是怎么想呢？“我今若何度此昼夜？”我现在日日夜夜该怎么做，就是要好好修善法了，不要修恶法了。这样子呢你就是可以断了生恶趣去了。如果你不这样去做的话，放逸三门，放逸的话呢，就是开启恶趣门了。
“若能如是观相续者”，就是说经常观察自己的相续，身心是不是跟善法相应？跟善法相应的，那恶趣不会去的，一切恶趣可以断除。就会“断生诸险恶恶趣”，如果善法不相应的话，那就危险了。所以说能如是观察相续，这样子观察自己的身心，“诸先觉”，那些祖师就那么说，“此因果时，校对正法”，我们观察我们自己，对正法来校对、对比的时候，看到的因果自己对法不顺的话，“是我等错误，全无解脱”，那是我们搞错了，我们做错了，不能解脱的。
校对业果，是观顺否，若以法校自相续时，全无符顺，而能至心了知如是，是为智者。
“校对业果，是观顺否，若以法校自相续时，全无符顺，而能至心了知如是，是为智者。”，我们对业果，这个法就是讲的业果的法了，来比较自己的身心。看我们做的是不是顺了那个业果做的？假使以法校对自己的身心的时候，一点也不顺，就是反了因果来做了，那么这个能够了解了呢，才是智者。我们的一般呢就是糊里糊涂，做错了还不知道，还以为自己做对了，那就是愚蠢了。能够看到自己做错了，那就会改嘛，这是智者。所以说经常要把这个法来对比自己，校对正法。这个业果的道理跟自己的身心做的，是不是符合的？如果做的对业果道理不符合的，都做了不善业的，那赶快要改，把它止住了。
《集法句》云：「若愚自知愚，是名为智者。」
“《集法句》云：「若愚自知愚，是名为智者」。”，愚蠢的人，他自己知道他是愚痴了，就是说做错了，那么这个就叫智者了。有的人他发现自己烦恼很重，很难受，那这个你进步了。过去你烦恼重还不知道，认为自己很对，那么你现在知道这个不对了，那就改了。当然改了要下大气力了，你无始以来习气那么重，要把它改过来，不下功夫，哪改得过来呢？功夫怎么下？佛有方法嘛，你照佛的方法做，就能改过来。所以说愚，过去做错了，愚痴的人能够知道自己错了，这个就是智者，进步了。
若校法时，与法乖反，犹如负尸，自妄希为法者、智者、净者极顶，是为下愚。
“若校法时，与法乖反，犹如负尸，自妄希为法者、智者、净者极顶，是为下愚。”，假使你跟法比较的时候，发现自己跟法乖反，不合了，做的跟因果的道理违背了，那么你自己等于说背了个尸体，还自己以为自己是一个如法的人，是个有智慧的人，是干净的人。背了个尸体，人家说你个傻瓜嘛，背尸体跑去干啥嘛？你自以为如法，还以为有智慧，还以为是干净，尸体是不干净的。那么你这样的人呢，绝对的下愚，最笨的人了。
这个时间到了，这个很重要，我们回去好好地看一下。
第四十七讲
《菩提道次第广论》。上一次我们讲到，要得到这个圆满的、能够修一切种智的，那要需要有八种的圆满功德：一个是寿量圆满；一个是形色圆满；还有一个族姓圆满，生在高贵的家里；一个自在圆满，有大财位，还有很多的亲友、僚属；再是信言圆满，说的话人家相信；那么第六呢，大势名称，大众所恭敬的；第七呢，丈夫性，男性具足；第八呢，大力具足，做事情能够勇猛地成就，为性少病，或者没有病。
那么要得到这个圆满地的功德呢，要说异熟果了。那么他的因是什么？因，第一个，要长寿，能够久住，多修善法的。那就是要对一切有情不要伤害。他的意乐也不要伤害的意乐，就是待众生要慈心。那么杀害众生呢，就不能感长寿了，应当不要杀害众生；同时呢，要无病的话，善施医药，不要以磈杖等恼害众生。
那么第二个，布施灯等等这些光明的，干净的清净的衣服等等，可以得到殊妙的色相。
第三个，要得到族姓圆满，高贵的姓圆满呢，就要谦下，不要有慢心。对尊长要恭敬礼拜，对人家恭敬就像他的仆使一样的。这样子感到高贵的族姓。
第四个，得大财位。对于布施的，都愿意布施他。要求乞的都愿意布施；没有求的，也给他作利益；对于苦恼的众生，功德的田，那些要跑过去，亲自去供养、布施。
第五个，就是说，他的信言圆满了，说的话人家相信。那就是要语的四个不善的业：妄语、恶口、离间、绮语这些要离开，不要做那些四个口的不善的业。
第六个，能够得到大势名称的。那就是说要多发宏愿，摄持一切的将来成佛的功德，供养三宝供养父母、声闻缘觉等等。
第七个，要有丈夫身。那么自己对丈夫身的功德要爱乐心，要厌恶妇女身，深见过患。女身的过患能够深深地见到。对于爱乐女身的人，遮止他这个乐欲；要将失男根的有情，使他免脱。
那么第八个，有大力具足。那就是说要尽量地帮人家做事情，人家不能做的，代做。假使他能做，力不够的，协助他，共同做。那么这样子呢，能够感到前面说的八种的异熟功德。那就是堪能修习一切成佛之道呢，有这样的身才能堪能。
那么在这个里边我们要加三个缘。这是宗大师说，再加上三个缘呢，能够感到最殊胜的异熟果，就是堪能修习一切种智的所依的身体。那么在前面的这个八个功德之中：
第一个缘呢，要心要清净。那么这个心清净对自己说，有两种。“修彼因所有众善”，修了前面的异熟因，这些功德，不是要求感到异熟果，而回向无上菩提，回向空性相应的菩提。那么不求这个自己的福报了。第二呢，要纯厚的意乐。修行那些前面的异熟因呢，要极大的猛力的势力来修。那么这是对自己说心清净有两种。对他，对其他有情说呢，也有两种。“见同法者”，共同修习的人，“上中下座”，对于胜过自己的，远离妒嫉心，对自己相等的，不要跟他比较竞争，对于那些差的，不要看他不起。那么他们所有的功德呢要随喜。假使不能这样做，那么第二个了就是说，不能这样做的话呢，要天天多观察人家做的东西，来向他们学习。自己做不来，人家有好的地方呢，要跟他学习。那么这是对待他的有两种。
加行里边，对待自己的要长时地、没有间断地、殷重地去修这个加行。对于他人的方面说的，人家没有受行的，这些你要赞叹他叫他受。已经受的赞叹他，叫他做了这样做呢，令他高兴，而且要恒长地无间地做，不要弃舍。那么这个两个，出《瑜伽师地论》的。
宗大师又加一个田清净。因为这两种意乐加行的，做到之后呢，可以产生很多的微妙的果。这个果呢，等于是种了田里边产生的这个果实一样，所以说加个田清净。那么这个是补充加上去的。
那么这个之后呢，“思已进止道理”。，那么我们行持的时候，哪些该进的，哪些该止的，不要做的，哪些进的该要做的。这里又分两科：一个是总的说；一个是四力净修，以四种力量来把自己做的罪恶消灭。
那么从总的来说呢，先是说《入行论》里边引一句话：一切苦从不善的法生的。那么要脱苦的话，我们该天天要思惟了，如何不要做，那些不善法不要做了。又这么说：一切善法的根本呢，就是对业果的胜解。能够对业果起了决定的胜解，那么你一切善法就从这里生。而这个业果的胜解呢，它的根子从哪里来呢？要修异熟果。就是说，对黑白业的异熟果，经常要去观察、思惟，使他能够产生定解。那么这个异熟果修习呢，因为不是很现实的，比较抽象的，那么要不容易得到决定胜解，所以说要努力去修。
《三摩地王经》他引了一段话，它说：月亮星都可以掉下来；山、聚落、地可以坏掉，就是地震之类了；虚空也可以变一个样子。虚空本来也没有相的，怎么变呢？那就是说，充其量，即使虚空变相的话，佛说的话不会错的。佛从来不说不真实的话，不会的。那就是说佛说的话决定可信，应当信下去。即使很难、很微细的道理，也不要产生怀疑。于佛的话应当深深地相信、认可。那么假使说这个话(佛的话)还不能得到决定胜解的话，那么你修习什么其他的胜解都得不到了。因为根本的你要对佛要有信心嘛。
下边又是提了空性的问题。假使说有的人，他自己说空性已经决定得到了，但是业果没有信心，甚至于很不重视。那么这个解空性呢，照宗大师的看法，是根本错的，颠倒的。真正解空性的人，对缘起的事情决定是生起一定信解的。这两个是助伴、不能脱离的。 在《三主要道》里边，就是说，越是对空性了解的人，对业果越是能够更明确，不会错一点点因果。那么你要看这个人，是不是证了空性的，或者理解空性的？就看他做事情的时候，对业果重不重视？如果绝对重视业果的，就像宗大师一样，对一切微细的戒也不放松的，那是决定对空性呢，是比较深刻地理解或者证到的。如果说对业果马马虎虎的，那你所说的证空性，假的、颠倒的、不真实的。这个里边可以检验。
那么下边又引一段经，一切法都是水中之月，等于是如幻、如泡、阳焰、如电一样，那就是无常无我的，那么这是法的无我了。“死已往他世”，有情的意生身(中阴身)也是无有自性，这是补特伽罗无我。这是说一切法是没有自性，补特伽罗也没有自性，但是我们造的业是不是就没有了呢？这个业的作用却是有的。这是因果跟空性是相辅相成的。不是说空了这个，因果也没有了。