作者：波卡仁波切
我们的心不断受到外物所吸引。这是第三种禅修障碍。
扰乱心的事物，可能和过去有关，也可能和现在或未来有关。但是，过去及未来的念头最常盘据我们的心，因而也制造了最多的痛苦。
过去可能指昨天、上个月、去年或久远之前。我们所执着的过去，往往都是不好的，那时的我们通常是失败的、际遇坎坷或犯了错误。我们回到这个痛苦的过去，再度徒然无益地为之受苦。假设我们犯了一项错误，不论那是昨天、上个月或去年犯下的，都已经成为事实，没有任何事情可抵消或防止它发生。可是，事情现在已经过去了。在心中提出这个错误，不停地想并为它而痛苦，只是徒然无益地给自己制造伤害。这个错误或当时的情景已经过去了，不复存在了。如果可以因为反覆思量而抹灭这个错误，防止它发生或使这个事件不发生，那么，倒拨时钟或许会有用。但是，事实并非如此，我们无法改造过去。还是就让它去吧！这些念头只会让我们徒然无益地为已经不存在的事件而自伤自痛。 关于未来的念头过于关于过去的念头，所制造的痛苦也更多。我们或许处在不虞匮乏的环境，也没有任何可以造成痛苦的事。然而，在这个显然很快乐的环境当中，我们可能会开始担心各种未来的问题：“我是否能一直拥有如此的舒适？我会不会遭遇到工作上的困难？我能不能保住我的工作？……”在这种情况之下，我们不但无法享受目前的平静，还为一个不存在的情况而感到痛苦，并以这个痛苦来替代平静。我们大多数的痛苦来自于我们所想见的未来。虚构念头的现象确实很奇特！在此刻，未来根本尚未到来，可是，我们却为了痛苦而把注意力转向未来。不仅如此，虽然未来有两种可能性——有利和不利，但我们几乎总是选择第二种。如果以有利的角度来看事情，就会有类似这样的想法：“我相信我的工作、我的房子、我的其他等等，一切都会顺利、很好！”可是，我们很少这样去预想未来。反之，我们往往会认为：“我不会成功。这行不通。我不相信那是可能的。”因此，我们大部分的痛苦来自对未来的忧虑。 一般而言，如果我们看着现在，不转向过去或未来，自然就不会有任何痛苦。
禅修的时候，绝对不要被过去或未来的念头所掌控。事实上，只要对方法有正确的了解，禅修并不困难。禅修时，不跟随任何关于过去或未来的念头。让心保持轻松，保持在当下的状态之中。这样，禅修就非常容易了！让心轻松地安住于当下，我们就没有痛苦。禅修应当永远都像这样；不追随过去或未来的念头，让心放松、无所攀缘地安住于当下。
像这样禅修时，我们暂时安住于无念的状态中；但是，我们的心无法一直保持在这种状态中，所以念头会再度升起。
许多人相信禅修必须是一种完全无念的状态；或者，如果禅修时有念头出现，就断定自己没有禅修的能力，认为禅修是一种完全在他们能力所及之外的修持方法。这种推论是错的；禅修并不是断除念头。 我们到底应该如何处理念头的问题呢？首先，我们必须避免两个错误：
第一，觉知念头的生起，然后自动跟随它们。
第二，试图阻断念头。
相反的，处理念头的正确方式是：觉知念头的升起，但既不追随，也不试图阻断它，只是不理会它。若我们不去理会，念头就没有任何影响力。当我们不了解心的本性时，心所造作的念头，不论是好是坏，都对我们有极大的影响力，因为我们执着念头是真实的。如果没有这种执着，念头就不具有影响力。 当我们让心放松时，安住而无念的境界终会升起。这种安住的状态如同无波的大海。在此安定之中，一个念头升起了。这个念头如同海洋表面形成的波浪，如果我们不去理会它，不为它采取任凭行动，不去“追捕”它，它自然会溶回它所升起的心中。就如同波浪会再度消溶入它所兴起的海洋之中。
若不加以审察，海洋及海浪似乎是两种不同的实体。事实上，它们的本质是无二无别的，因为海洋的本质是水，海浪的本质也是水。我们不能说它们是两种不同的实体。海浪会自海洋表面升起，可是，除了再融入海洋之外，它别无去处。我们不能说海洋的水量在波浪升起的刹那减低了，并在波浪回归的那一刹那增加了。同样的，当我们不去理会或干涉念头的来与去时，我们的心并不会因念头的升起而有所衰损，也是不会因无念而有所提升。 因为不了解心，我们就会像是站在岸边想除尽海浪的人。当海浪朝他涌来时，他想攫住海浪然后丢掉，接着再把连续而来的另一个海浪也丢掉。即使海洋因为其他因素而非他的努力，暂时平静下来，但海浪必定会再度形成。期望维持一个永远平静无波之海的人，注定要活在失望之中。希望在禅修中断除一切念头的人，也是如此。
海浪自海洋中升起，会再回到海洋。实际上，海浪和海洋并没有差别。了解这一点之后，我们就可以轻松地坐在海滩上，丝毫不觉得劳累或艰苦。同理，观照自心时，有没有念头并不重要，只要保持轻松的状态。
这就是克服第三种禅修障碍——涣散——的方法：让心轻松地安住于当下。
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