消除对现世的贪著

消除对现世的贪著

作者：洛桑成列·确吉坚…    文章来源：摘自洛桑成列·确吉坚赞仁波切《三主要道讲述》

生起出离心的第一步，是消除对现世的贪著。为了达到这样的目标，需要思考“人生难得”和“死无常”，也就是宗喀巴大师所说的，“常想人身良机难得而生存时间不多，就会从今生今世的纠缠中迷途知返。”必须要在这方面进行观察修，才能放下对现世的执著，才能真正对现世生起出离。　　只有消除对现世的贪著，我们的修持才会真正成为佛法，否则是不能算作佛法的。法和非法的界定，修持是否能成为真正的佛法，完全由是否舍弃现世而决定。有的人想把佛法和世间法两者摆平，但是舍弃现世的佛法，与经营现世的世间法怎么能摆平呢？佛法是出世间法，它与世间法是难以“双运”的。　　密勒日巴离别上师玛尔巴，回家乡去苦修的时候，玛尔巴赐给他最后的教言：“孩子！如果不能舍弃此世的享乐，而把它与佛法混合起来修持，那就丧失了正法！你要多加思维生死的痛苦，我纵是化现百舌，经俱祗劫讲说生死的过患，也不能穷尽。所以不要失坏我所教授你的正法。”　　出于同样的想法，有一天，仲敦巴看见觉窝瓦在绕塔，就说：“哎呀！你这样精进修持用来绕塔实在可惜，要是能修一个善法，肯定比这样殊胜！”觉窝瓦听到大善知识这么教导，他就想，胜过绕塔的应该是诵读大乘经典吧！于是去诵经。仲敦巴看见之后，又说：“虽然诵经也不错，但是修持一个真正的法，不是更好吗？”　　觉窝瓦心想：超胜于诵经的修法也许是禅定，可能那样的功德更为广大！于是改修禅定。他修禅定修得很好，获得了相当高的定境。可是仲敦巴又说：“你要是能修一个法，比现在的功德更大。”　　这时，觉窝瓦再也想不出还有什么法可修，只好请教仲敦巴：“那么，我应当修什么法，才是最殊胜的呢？”仲敦巴回答说：“舍弃现世。”舍弃对现世的贪爱和执著，修这一法的功德远远超胜于修其它法。如果不舍弃对现世的贪著，把世间法与出世间法掺杂在一起修，修到最后将一无所成，不会产生相应的证德。　　还有一个格西那穹敦巴，他说：“我去向阿底峡尊者求法，但他只给我讲了舍弃现世、修菩提心之类的东西，并没有传我什么法！”仲敦巴听到他这样说，感到很惊讶：“这些才是阿底峡尊者的教诫核心，居然连你这样一个大格西都认识不到？”那穹敦巴后来也认识到这一观点，他说：“如果你想修法，最重要的就是要舍弃现世！”　　这里所讲的“现世”，具体是指什么呢？广说即世间八法，略说则摄为衣、食、名三者。这些是我们贪著现世的具体表现。如果不把这些东西舍弃，而混合到佛法里来修的话，不管你修持如何高深的法门，最终结局必然是徒劳无益的。　　世间八法即苦、乐、荣、辱、得、失、毁、誉。这个世间八法是很厉害的，我们的内心受到八法影响，就像被风吹荡一样不得安稳，所以八法又喻为八风。八风不停地吹来吹去，吹得我们东倒西歪：受人称赞，我们高兴；被人批评，我们生气；得到好处，满面春风；失去利益，垂头丧气……我们的心总是随着八风而变动。我们要想修正法，就要对八法等量齐观。如果把八法混杂在佛法里修持的话，一切再高深的法，即使是无上密生圆次第、大圆满、大手印等等，到我们手里都成为虚假的了，一切修持都不会产生什么证德。　　　　除了受到八法的影响之外，我们还容易被衣食名所束缚。衣食名三者之中，最难断除的是对名的贪著。即使衣食方面的贪著能舍弃，只要能裹腹暖身就可以了，没有太高的要求，这个名也是很难舍弃的。正如卓尾贡波所说：“闭关书字于门楣，不见访客禅修师，亦求现世禅师名。”你说你可以把名舍弃，不再接见任何来客，而在门外留言说要闭关修持。这个心恰恰就是想出名的心。惟恐别人不知道你在闭关，惟恐别人不知道你不要名，这种行为正是希求名声的表现。许多虔诚的修行人，他可以不计较饮食，能吃别人不愿吃的，能穿别人不愿穿的，可以住茅篷或岩洞闭关，但心灵深处仍然希求名声，“希望闭关以后有所成就，能够利益众生，能够有所名望等等！”即使不想有名，潜意识里还是有对名的执著。　　只要有一丝一毫贪著衣食名的心，那么我们无论修哪一种法，都会沦为流转于生死轮回中的法。即使是即身成佛的无上密法，到了我们手中也会变质，不会发挥出真正的作用，犹如掺杂了毒药，不会给我们带来解脱。　　如阿里巴大师所说：“你所修的一切法都是为了现世显赫这个野心，它又增长你的我慢、嫉妒、嗔恚、贪欲，从而成为轮回之因。所以，你这个修法的念头实际上恰恰能把你抛入恶趣，这和造业堕入恶趣没有什么两样。”扬贡巴也说：“人们只喜欢高深的法门，不满意低下的法门。什么空呀空呀，无呀无呀，高呀高呀，非常喜欢，而不乐意修与自己根器相称的法门。要知道法是大圆满并没有用，必须修持者自身的根器到了大圆满的程度。这类人说法值马价而有余，其人则值狗价而不足。如果只是法说得到家，而自己并不修行，造就和把戏的歌唱、鹦鹉的念诵没有差别。我们所需要的是：对于法门，了解一个，了解两个，就要拿来修行。知道一个，知道两个，就要结合到自己的相续。我们所不需要的是：法没有在自己的相续中出现，心与法像糌巴粉和水不相溶一样，在法和行者之间存在很大空隙，连人都可以穿过。佛法像煮在锅里的肺一样，漂来漂去地在嘴巴上面浮着，这是完全不能得到法的利益的。有很多人非常别扭，桀骛不驯，毫不听话，到那个时候，他们是绝不能达到佛法的要求的。我呢！是把‘舍弃现世’作为修行中心的啊！”　　这是前贤大德们对我们的至诚告诚。对于那些一味追求高深大法的人来说，如果与自己的根器不相应，连最初的出离心都没有生起来，法再殊胜又有什么用呢？常常看到有的人修行一生，却没有取得什么进步，就是因为没有舍弃对现世的贪著。他们修法也非常精进，抛弃了世俗的一切荣华富贵，但是真实的功德生不起来，顶多得到一些加持而已。尽管法也很殊胜，对他来说却没有起到作用。大家应当吸取他们的教训，要想修持清净的正法，就要铲除对世间衣食名的贪著，对世间八法要等量齐观。