设为首页收藏本站|繁體中文
欢迎访问金刚萨垛佛网站

 找回密码
 注 册
查看: 4137|回复: 5

大手印和大圆满的区别

[复制链接]
光明 发表于 2010-2-11 21:31:34 | 显示全部楼层 |阅读模式

大手印和大圆满的区别

作者 生根活佛


    大手印和大圆满二法皆属于果乘,也属于瑜伽修空果位方便。大手印和大圆满来自不同教派有不同说法,依雍仲苯教来讲,大手印属于续法,就是密宗,大圆满属于心识法,就是库藏之法,雍仲苯教的密宗和大圆满都是释迦牟尼没有出生之前就象雄和吐蕃圣地上存在的,但很多印度佛教徒认为,莲花生没有进入之前的密宗大手印和大圆满法是非佛法,所以很多印度佛教徒批评苯教,说是邪教与黑教,这些都是偏见的说法,没有必要争辩。

   很多人认为莲花生进入西藏传密法和大圆满法是真正佛法,密法和大圆满是宁玛教派的库藏之法,但格鲁教派认为宁玛教派的大圆满法是非印度佛法之传承,而否认定释迦牟尼佛法,这是真实话,应该认同。大手印在格鲁教虽然不轻易谈及,然非不承认,格鲁教一味反对苯波和宁玛库藏大圆满口传、耳传、心传,这样传承都属于愚痴的说法,也是执著性的说法,很难证悟与智慧的开发,譬如“中阴成佛法”,苯教和宁玛教派非常重视,但格鲁教对于中阴境界显现五方佛之说,不与承认,格鲁教派成就佛必要来世等的观点。这些都是境界不同的缘故。实际上,大圆满早期属于雍仲苯教的库藏之法,后来宁玛教派也有了大圆满,所以,大圆满变为苯教和宁玛两个教派的库藏之法。我在这里依雍仲苯教自己经典里大手印和大圆满的区别详细解释一下。在雍仲苯教的经典里经常提倡大手印和大圆满两个宗派,而且提倡大手印和大圆满,在证悟、方便、智慧、正见、事业、精进、成就等七个方面有很大的区别。

   1、证悟:大手印配灌顶,观想,持咒,打手印和修空。大手印最高证见是心性本来就无染垢,无遮蔽,无实有,无所不显的空性就是“因清净空性”,这个空性之中明显本有,而且自显自明,这个明慧叫做“果明慧坛城”,清净空性和明慧坛城的本性一体,自性异体,如太阳和阳光一般因和果之区别,无阻碍而显现原始本有智慧,而依加持的力量能见到远离无明的法界性空和本来清净的明慧无二,特别是大手印根本定时,心专注在清净空性之上,但后得智时,把外界观明慧坛城,众生观为明慧显现的,证见就要依二次第来证悟空明不二,空乐不二,故大手印的正见被称为“空明不二见”;而大圆满以大手印的见证与修空作为基础,万法是心的现象,心的本性原始清净,任运成就,无所不显,所以万法也是原始清净,任运成就,无所不显,这样特殊三见只有大圆满法门讲的,大圆满以下所有的乘根本没有闻到原始清净,任运成就,无所不显等的说法,也没有证悟到这些,所以故大圆满的正见被称为“无上见”。

    2、方便:大手印在出离心和菩提心作为基础,进行闭关专修,发“为度众生愿成佛”之心,把众生视为本尊,断除众生的染污,将今世成就佛位而发心,故被称为“金刚悲心”;而大圆满把大手印的发心作为基础,自心和众生无二,因为众生是自心的现象,自心的本性是空,自性是明,大主宰是大慈大悲,所以故大圆满的慈悲叫做“无缘慈悲心”。

   3、智慧:大手印依清净的智慧能够证见原始本来的智慧,此慧是止观和胜观双运而来的,所以故大手印的智慧被称为“双运智”;而大圆满把大手印的智慧作为基础,大圆满的观点,止观和胜观不是双运,而是无二,智慧不是修来的,而是自心之中本来就存在的,所以大圆满认为心性的本性是自然智慧,自性是自悟智慧,自然和自悟是无分别与无二体一,大圆满以下所有的乘根本没有闻到自然智慧和自悟智慧等的说法,也没有证悟到这些,所以故大圆满的智慧叫做“自悟智”。

   4、正见:大手印和大圆满都讲清净的正见,也讲无见与不二见,但他们所讲的清净见和无见有区别。大手印的清净见是修炼以来而达到清净境界的见,依空明不二的智慧来止观和胜观双运起修,最后所有染垢清净而正见。另外,大手印的观点每一瑜伽是一圆周。初依空明不二时,即具有法身等流因,其后每一瑜珈,依次实现法身。法身不可增加,但后修的瑜珈见解能本有智慧的力量和光明,逐渐增添与进展,乃至就真正的法身佛和色身佛是无分别与无二之佛位。真正的见是无见与无二见,但无见不是本来就无见,而且修炼圆周见之后达到无见和无二见,所以故大手印的正见被称为“圆周见”;而大圆满把大手印的正见作为基础,大圆满的观点是万法无始以来本来就没有什么本质的物体,本来就是空,自性也是空,没有什么边际,也没有什么一和异的区别,所以大圆满讲本来解脱,自我解脱,裸露解脱,边际解脱,唯一解脱,大圆满以下所有的乘根本没有闻到大圆满所讲的解脱正见,也没有证悟到这些,而且大圆满讲万法本来,和自心无二,自心本来就是空,空是无见的,无修的,无行的,无果的。所以故大圆满的正见叫做“无上见”。

   5、事业:大手印有很多方便法门来度化众生,比如破瓦法,消业法,舍身法,放光度众法等方便法门来救度众生。另外,大手印的缘起观念亦略不同,大手印依初灌顶、二灌、三灌、四灌顶等的事业,而且从六大缘起之中简化、净化、升华、心气无二、智慧身和幻化身双运、智慧身和大手印讲的光明双运的事业成就,才能获得心气无二与微细智慧身。而且大手印还讲四大事业。所以故大手印的事业被称为“金刚事业”;而大圆满以中观的行为与事业作为基础,在无量慈悲之中事业和行为都没有舍与取之分,行为和事业都是自然的,任运的,本有的。证悟自然智慧而来的光明能度化无数的众生。另外,大圆满的缘起观念,虽然不离开五大气、五大智、五大光、五大金刚练,也不离心气无二之前行,然而五大气、光、金刚练和五智,从本性来讲和合而圆满,不必要分开而修五智和五大气、光、金刚练,心和气本来就圆满而清净,不用先修心,后修气,心和气无二之修。脱噶讲五光,自然就五大气、金刚练、智慧就显现出来,但五光之中不能加以分析何者为五智,何者为五大金刚等,脱噶五光之中一切都本来清净,一切事业自然成就,所以故大圆满的事业叫做“无上事业”。

  6、精进、大手印以灌顶力,加持力,持咒力,观想力,打手印力,法身果位实德之力,直接获得加持,其无见无修无行无果的境界比较容易接近,而且大手印配四灌顶之空乐不二而进入无修无行,而且大手印立四个瑜伽而逐渐交流与修习,才能开发智慧而见法身,见法身与俱生智慧依精进修炼而来,所以见和果之间有因果的分别,法身和俱生的智慧属于果位,修炼修证才能获得证果的。大手印在光明空性缘起妙用上之无修垢,所以获得证果的时间缩短到数世到一世至七世,最快数十年之内,故大手印的精进被称为“金刚力”;而大圆满以大手印的精进作为基础,但大圆满的一切事业是任运成就的,所以不下显宗和密宗那样精进,一切都自然而然圆满的,本来一切圆满的,所以无修无行的,而且大圆满则不立四个瑜伽而逐渐交流与修习,大圆满是依彻切和脱噶而顿悟,大圆满证得果三身佛属于本来清净,不像大手印那样因果有分,是无分别,自心自然圆满三身佛,所以证得果位的因上本来就不缚,果位上也不用解脱,自然圆满。成就的时间也不用期待,当下就证悟与证得果,不像显宗和密宗那样数阿僧低劫、几世和几年,证悟本心三身,当下就成就佛,成就佛的力量是不可思议的,所以故大圆满的精进被称为“无上力”。实际上,大圆满不讲什么精进、即见、即修、即行、即果,既阶级,既次第,只讲无见、无修、无行、无果、无阶级、无次第,远离一切取舍、破立、所能等的分别和概念。

  7、成就:密宗与大手印依二次第,把自己的身口意修为三身。而且大手印依修空性和三灌道,立四个瑜伽而逐渐交流与修习,最终获得三身,或者身躯化为虹光而成就佛,但依密法而成就虹光身是较难较险,因为密法没有大圆满法那样特殊性,所以不易身躯融化成光。另外,大手印依气脉明点、四灌顶法,加持力、法身果位实德之力,直接获得三身佛与五色佛,成佛的时间是既身既世,所以故大手印的成就被称为“今世成就”;而大圆满成就佛不依二次第和三灌道,不立四个瑜伽,也不用逐渐交流与修习,依大圆满彻切法门立断一切妄念而清净自心,有妥噶方法使身躯化为虹光而获得三身佛。脱噶初期,利用日月外光,渐次引入自体,开发自性本有的光,内外光明交困,母子相会,这样一来,既身既世成就虹化身是较易较稳,因为大圆满法是佛法的精髓。大圆满除普通之“脱噶法”外,别有七日成佛之最高方便,尤为殊胜法门,所以故大圆满的成就被称为“无上证果”。最关键是大手印只讲十二地,达到十二地就是成了佛,但大圆满不承认达到十二地能成佛,因为大圆满自己讲十三地,超越十三地才能成佛,一位证悟的人一一刹那的时间,可以超越十三地。第十三地叫做“不生不灭无二地”。实际上,大手印和大圆满之间的区别很大,所以这里一一说不明白,这些都是在苯教《大圆满菩提道九品秘诀》、《密集续》、《九乘次第疏》等经典里记载的。
传凡 发表于 2012-8-23 08:58:39 | 显示全部楼层
随喜赞叹!  
回复

使用道具 举报

一心修法 发表于 2013-3-14 08:16:25 | 显示全部楼层
  
回复

使用道具 举报

缘起性空 发表于 2013-3-14 10:40:56 | 显示全部楼层
承教,感激上传!
回复

使用道具 举报

hbfdz1 发表于 2013-12-9 10:28:02 | 显示全部楼层
顶!  
回复

使用道具 举报

精进修持 发表于 2015-8-23 15:29:11 | 显示全部楼层
  
回复

使用道具 举报

您需要登录后才可以回帖 登录 | 注 册

本版积分规则

Archiver|手机版|小黑屋|金刚萨垛佛网 |

GMT+8, 2024-12-24 04:19 , Processed in 0.055821 second(s), 16 queries .

Powered by Discuz! X3.5

© 2001-2023 Discuz! Team.

快速回复 返回顶部 返回列表