敦珠法王重要开示

敦珠法王重要开示无论如何修，俗义谛和胜义谛皆是相依而存在的，就如同方便与智慧、经验与空性。修习加行即是方便。在最后上师相应法中，上师与你合而为一，禅修安于万法究竟的本质上。

上师能指出道，并为修行道上的所依，因此在修习任何法之前，我们要先顶礼上师。

    然后观人身是难得、自由与暇满，人身是解脱道上的根本。其次观无常与死亡，万法不离无常并趋向死亡。一个人即使死了也无法解脱，必须继续轮回，一次又一次的出生，这就是轮回的本质之苦的原因。再来我们深思这些，不管造了善业还是恶业，因果业力是不坏的。以上称之为“罗缍南奇：四种转心向道的知见”，目的在于使我们厌离轮回，转向修行。因此了解这些对于加行十分重要。就好像播种之前必须先犁田一样。

     此际，你所播的种子便是皈依三宝、发菩提心、献曼达以积聚福慧，修持金刚萨缍以得清净。前述四种转心向道知见的建立，就如同要是有田地才能够播种一样。
欲了达胜义谛是必须建立在俗义谛之上的。没有这个俗谛的人身做基础就无法了达心最真实的自性。同样地，没有俗谛的修持、俗谛的善巧方便，便无法理解空性的本质。俗义谛与胜义谛是无二的，了解这点非常重要。

    以皈依为例，就外而言，“昆秋素”指的就是三宝佛、法、僧。珍贵的佛是法的来源，任何佛所显示的都是珍贵的法。佛就如向导，法就如道路，全心投注于这条道上的是僧宝。

    因为我们尚在轮回之中，因为我们有迷惑和痛苦，为离苦所以我们皈依，由于未见自性而无名烦恼伴随而来，造就这个色身。在未了达万法自性之前，我们将这色身视为实有，将痛苦当作真实存在，亦视所皈依的三宝为实有。

    因此就外而言，我们要虔诚地皈依佛法僧。从外来说，佛、法、僧也是一种象徵，一种引导我们超越轮回的善巧。就胜义谛而言，佛、法、僧就在我们内心之中。究竟来说，心是空性与光明的胜义空瑞格巴，具有觉性─心本身即是珍贵的佛。就外而言，藉由声音与意念传达使我们闻法后能够加以修持。从内的层次来看，它亦是空性的。本质上空性不曾有过间断，遍在无碍是瑞格巴光明的显现，是心最原始的境界。就外而言，僧宝是将心安住于佛法的人，但就内而言，僧宝是遍一切处，含摄一切的显现。
但是由于我们无法体认出本俱的圆满，所以必须皈依外在的佛、法、僧。修习加行时，以殷切虔诚的「意」来观想皈依境，以谦恭的「身」做大礼拜，「语」则持诵皈依文，拜完后静坐，融入自己的观想之中，并了解到主体、客体，及所做之事本身就是「瑞格巴」。静坐的那个人是自己，皈依境也是自己的创造，仅将心安住于瑞格巴的本质，除了瑞格巴无处可觅。

    佛在贤劫经中说到：「我如梦来示现，如梦来演绎佛法，究竟而言，却未曾说法，也未曾来过。」从这个观点看来，一切都只是对外境的觉受。
关于修习皈依仪轨，俗义谛就是你虔诚顶礼的皈依境，胜义谛就是不作意，融入观想安住于自然。

    发菩提心意思是，如果所行一切都只是为了自己，便不是追随佛陀全知的道，并且会有障碍产生。由于一切的众生都是我们过去世的父母，为了帮助他们解脱，所以我们发菩提心，发菩提心是佛陀思想。

    众生就像虚空般不可数，他们皆是我们过去世的父母，深受轮回之苦，欲救度他们免于轮回的想法就是发菩提心。菩萨如是誓愿：「我愿度如父如母众生直至轮回空尽」。从俗义谛来说，是有一个"我"在发菩提心，是有"众生"待救度，这个开启慈悲心的方式是由佛陀亲自宣说，这是俗义谛菩提心。
就俗义谛的方法修习发菩提心，你观想一切众生，开展你的慈悲心，欲救度他们直至轮回空尽，直至证悟成佛。依仪轨要求的次数持诵发菩提心文。另一种教授是以自己的快乐和别人的痛苦交换；呼吸时观想将自己的快乐、功德及乐因给予众生，带走众生的痛苦，使他们免于受苦。这样的修习非常重要。

注：此法称为自他交换。

    若没有培养菩提心、没有免除对今生的执著，便无法证悟成佛。这是由于不对别人慈悲，对自己执著、对今生执著，所以无法解脱。以上这些是修习俗义谛的菩提心。
关于胜义谛的菩提心，佛告诉他的弟子拉玖：「一切法皆如梦幻。」因为所能表示的都会改变、消失，没有生来就恒常实有的事物。我们视这个世界为实有，欲望驱使著我们，就像是一条绳子紧紧缠住我们，因而有了种种行为，没有止尽，这便是轮回无止尽的原因。或许我们会这么想：虽轮回亦如梦，证悟成佛才是恒常实有，但佛却说涅盘本身一如梦幻，没有任何名相足以表达，也不是任何实质可触的事物。

    佛说：「色即是空」，打个比方来说，月映于水，但水里并没有月亮，从未有过、无形色、是空性的。佛亦云：「空即是色」，空以“色”的形式显现，但你不能把“空”从“色”分离出来，两者是不可分的，不能视为不同的个体。月虽映于水但水不是月，月不是水，你无法将映月与水分开。一旦你超越了轮回，即是波罗密多，无有涅盘，其中亦无轮回。
或许你会说：「那里明明有啊，不信你看！」但如果你真正地检查，那里并没有。然后你会问这些现象是如何产生的，事实上一切都是来自于因缘和合。什么是因缘和合呢？映月与水并非各自存在，月会显现在水面上就是因缘的和合。清澈的水是主因，月是次因，两者和即为因缘的显现。这就是主因和次因相遇发生的现象。

    更直接来说，主因或说轮回的根本就是我执，一切幻化的显现是次因，和合后就是三界轮回的显现。一切存在的事物都不离因缘和合，这点一定要确定。龙树菩萨说道：「离因缘和合，法亦不复存在。」当你进一步检查因缘和合的本质时，将发现其本质为空，因此无“空”时亦无“法”，大乘最究竟的见地就是“空性”的知见，空性的见地不存于小乘的教法之中。

    如果你详察的话将会发现一切都是空性的把戏，所有的法门学到最后将发现他们的本质也是空性。或许你会说，如此说来，我们应该不需要任何事物。但须不须要是取决于你的心，光说空性是不足的，唯有真正地去实证才能明白。如果你的心真的空了，就不会有希求、恐惧、欢乐、痛苦、恶业；吃和穿不再是必要的，因为心已不受他们的束缚，就像是在天空里挥手，毫无一点阻碍。禅修的目的在于安住在空性的自然境界，了解外境的一切都是空性的，禅修就是为了要清净一切是空的本质，坚固对空性的了达。首先我们必须了解究竟为何，明白一切事物最自然的境界就是空，并且了解空性是如何显示于俗义谛上。
相对于空的本质就是轮回中一切俗义谛的显现，行者必须清楚地了知真相及它如何显现，这样的见地非常重要。若无此见地禅修将变得枯燥无味。仅仅坐著说一切都是空，就像是将杯倒立，杯内的空间是那么狭窄。了解事物的要点是必须的，究竟来说是没有受苦的众生，没有轮回，没有痛苦，一切就如清朗的天空一般，但由于因缘和合幻化的关系，相对世界中的事物产生了，而有在轮回中受苦的有情众生。

     「空性是一切之母」中如是赞诵：虽欲宣说无上的智慧，却无法用言语来表达。它是完全超越语言、思想、概念的，不生亦不灭。如果你问，它到底像什么样子？只能说是像虚空。虚空是没有极限的，你无法找出哪里才是虚空的中央。因此以虚空的特性来譬喻空性：广大无边、自在、没有深度的限制，可以无限地扩大。

    然后你或许会说：「原来心的自性，究竟的胜义空，就像虚空一样，没有任何局限。」但它不仅是空性的，如果你去洞察将发现有一些可“见”的东西”“见”只是一个便于沟通的用字，你能“见”到它，加以禅修、安住。如果你“见”到了空性的真实本质，那就是“一切诸佛之母”，以上所说是胜义谛的菩提心。
接著是藉由金刚萨缍法来清净。究竟来说无有需要清净的事物，没有去清净的这个人，也没有清净这回事，但我们不能就此为止，无明染污还是会生起。我执的幻化知觉只会使我们无尽地受苦，因此我们需要俗义谛的善巧方便来清净转化。金刚萨缍是从实相瑞格巴所产生，由于金刚萨□的甘露之流，我们的染污完全地清净了，这是藉由观想、持诵百字明咒来清净。所有事物最真实自然的本来面目自始就是清净的，如同虚空一般。这是金刚萨缍究竟的清净。
现在来说献曼达，这是为了积聚福德。为什么需要积聚福德来开显智慧呢？这是因为我们执著一切幻化的外境，有虚幻就有清净虚幻的方法；因为可以清净所以也有积聚福德的方法。供养你的身、你所拥有的及荣耀是相对的、象徵性地献曼达。就胜义谛的见地来说，以上这些都是不实有的，就像清朗空旷的天空。如果你能安住于本初觉性的状态，就是胜义谛的献曼达及积聚福德。
在与上师相应的修习中，由于因缘和合的关系，我们的心是迷惑的，上师的出现正是启发心清净性的来源，每当忆起上师就会感受到清净，由于我们心的染污及感受到上师的清净，上师的存在与我们对他的虔诚信仰形成一种相对。就外而言，你观想上师、诵祈祷文、领受上师的灌顶与加持，这些都只是外在层面的、俗义谛的上师相应法。

    到目前为止你一直在对象徵性的、明显可见的上师祈求，于是你说：「上师化为明光与我融合为一。认出——自性的胜义空即是究竟的上师。」

    如果你问究竟的上师到底在哪里，他就在你心究竟的自性之中。绝对的瑞格巴状态即是上师的圆满成就。保持觉察瑞格巴就是胜义谛的上师相应法，就是外在的加行如何关连到内在的加行。

「空性是一切之母」

修佛即是修心。

随喜赞叹！