若真修道人，不见世间过

若真修道人，不见世间过
六祖大师在《坛经》上说，“若真修道人，不见世间过”，一个真正修道人，他心贯注在道上，世间什么事情他不关心，他没有时间去过问，是非人我他统统都不晓得，他心专注在功夫上，这是一个真正的修道人。
正如六祖所说的“若真修道人，不见世间过”，为什么不见他人过？因为他只戒自己不戒别人。自己要守戒，不要求别人守戒，别人守戒也好，犯戒也好，与自己不相干。自己守戒，每个人自己都守戒，这就“戒和同修”，佛法是这样要求人的。‘身和同住’，大家共住在一起。‘口和无诤’，没有争论。‘意和同悦’，每个人都欢欢喜喜，法喜充满。‘利和同均’，衣食住行，大家是平等的。
你真的有定有慧，表现在外面、在行为上，自自然然的就“善护口业，不讥他过”，见到一切人的过失，不会说。 　　实在是不见别人过失。像六祖大师在《坛经》上说得好，“若真修道人，不见世间过”。你晓得，为什么不见世间过？观法如化，哪来的过！没有过，也没有功；没有恶，也没有善；心境是平等的，因为他根本没有分别执着，哪来的善恶、是非、真假，统统都没有。一切善恶是非真假，是你们世间人在虚妄分别；修道人再不搞这个东西，根本就见不到了，他当然不会说别人过失，不讥他过。
我也见到有一些持戒很严的人，戒律持得很好，自己觉得很了不起，常常听到他批评“这个人破戒，那个人犯戒”，气得气呼呼的。我就想到他永远不会得定，为什么？常常生烦恼，看到这个破戒，那个不持戒，他就生烦恼了，他心就不平，心不清净，他怎么能得定？六祖大师说得好：“若真修道人，不见世间过。”自己境界清净，别人清净不清净，一概都不理会，他心清净，他就得定。他不晓得这个道理，天天看到别人毛病，那就是自己的大毛病，所以他的修行不能成就。
“若真修道人，不见世间过”。因为见世间过是什么？就是前面所讲的他六根着外面的境界相，着相！着色声香味触法，里面生贪嗔痴欲诸想，他才见到。否则的话，他怎么见到？自己照顾自己都来不及，哪里还能有时间去管别人？
六祖给我们说破了“若真修道人不见世间过”，而我们今天是专门看世间过，不见自己过是专见别人过，这在菩提道上没有指望，念佛都不能往生，一定要晓得。
这就是说明佛眼睛里头看一切众生都是佛，凡夫眼里头看一切诸佛都是凡夫。所以你要是真正想知道自己是个什么境界，不要问别人；你修行，你觉得你有没有证得菩萨果位？你看看这一切众生是不是菩萨？如果全都是菩萨，你自己明白你已经是菩萨了。如果哪一天睁着眼睛一看，尽虚空遍法界都是诸佛，那恭喜你，你成佛了。如果你修行，修了不少年了，看看众生还是凡夫，那你一定是凡夫，不必问人。你知道你自己是个好人、还是坏人？如果眼睛一看全世界的人个个都是好人，你是好人；如果你看到他都是坏人，自己是坏人，这是真理。
　　你看六祖大师讲的“若真修道人，不见世间过”；还看到世间这些过失，那不是修道人，一点功夫也没有，凡夫一个。为什么说看一切世间人都是善人？所有一切万法都是自心变现的。我们的心好了，变现的境界全是好的。善财童子五十三参，礼敬诸佛。但是一切众生里面的确有顺法性的，有违背法性的。顺法性的我们称之为善，不顺法性的我们称之为恶；善我们赞叹，恶不赞叹，差别就在此地，除这一点之外，没有丝毫差别。善人是佛，恶人也是佛；那个行善我们赞叹，造恶不赞叹，但是恭敬心是完全一样的。
正如同六祖所讲的“若真修道人，不见世间过”，世间有没有过？过太多了，什么叫不见？不是你眼睛没看见，不是耳朵没听见。眼也见，耳也听，眼见耳听为何不见？心清净，没有放在心上，这个见和就同解了，同诸佛菩萨，不是叫你同一切人。同诸佛菩萨，同真心法性，叫你在这里同。不是叫众生在妄想上同、在分别执着上同，那个同不了的，那是妄。我们要跟真同，跟真心同，跟本性同，这就同了。只要这个一同，下面五个就迎刃而解，一丝毫的困难都没有了。
　　 “若真修道人，不见世间过”。见自己过失，不见别人过失，这个人开悟了，再能把自己的过失修正过来，这叫真修行，这就是忏除业障，这是自己修行基本的态度。凡是修行功夫不得力都是不知道修忏悔法。忏悔是大小乘行门里面的总纲领。
　　   六祖惠能大师，在《坛经》里面讲得好，“若真修道人，不见世间过”，真正持戒修行的人，不见世间过。世间人所犯的种种过失，假如他要真的不见，他不就变成白痴。那为什么叫不见？见如不见，绝不放在心上，是这个意思。修行人总比不修行人聪明，怎么可能修成白痴？哪有这种道理。见如不见，不放在心上，这叫不见世间过。大师后头又说得很明白：“若见他人非，自非却是左”。你要见到别人的过失，你把别人过失放在心上，挂在口上，常常说这个过失、说那个过失，大师说你“自非却是左”，左是下降，你已经堕落、已经下降。在中国过去讲，右面是升，左面是下降。我们上讲台，从右面升，从左面下降，左你就下来了，就这个意思。又说：“他非我不非，我非自有过”。他做的不是，我不跟他一样，我不非，我不错；我如果也要跟他一样，自己戒律再严，还要批评别人、瞧不起别人，说别人过失，我自己就有过失。这个六祖说得好，真正是提醒我们，我们自己要修行，成就功德，要真正忏除业障，你不明白这个道理，你怎么行。
　　  为什么有些人持戒能得定，有些人持戒不能得定？这个里面就是如法跟不如法。如法的修学，有功；不如法的修学，没有功。这一点诸位同修，无论在家、出家都要明白，一定要守法。守法才相应，不守法就不相应，那哪里叫功夫？六祖惠能大师教人，特别教持戒的人，一再的嘱咐我们，“若真修道人，不见世间过”，你就有功夫了。我戒律持得很好，看到别人不持戒，生轻慢心，瞧不起他，自己贡高我慢。持戒，持戒后面得的什么结果？得的贡高我慢。人家持戒是得定，从定开慧；他持戒，持出贡高我慢来了，这成什么话，这哪里是功夫？
　　但是那个持戒好不好？是好事情。那个持戒是福德，他修了三界、六道里面有漏福报。我跟诸位同修说，我不说人天福报，我说六道里的有漏福报，为什么？不见得他的福报在人间享，这个我们要懂。他要是得不到人身，他得畜生身、得饿鬼身都享福。
　　   我们在历史记载里面都晓得，舜的父母、舜的兄弟是极端的不善，甚至于时时刻刻要致他于死地，可是在舜的眼睛当中，他的父母、他的兄弟就是诸佛如来，纯善无恶。这个观念怎么产生的？无分别心里头产生的，他没有分别，纯孝之心，纯孝就是纯是善心、纯是爱心、纯是服务的心。惠能大师在《坛经》里面告诉我们，“若真修道人，不见世间过”，就是这个意思。
　　一切众生有没有过失？没有，确实没有过失。你要认为他有过失，我们自己看错了，看走眼。所以你要真有智慧去观察，他哪有过失？他的那些行为，不是随顺法性，就是随顺烦恼，法性跟烦恼是一不是二。在经上大家常念，“烦恼即菩提，菩提即烦恼”；一念觉，烦恼就是菩提；一念迷，菩提就成了烦恼。他是觉、是迷，是示现给我看的，是帮助我、成就我来的，他有什么过失？我们明白这个道理，在这个道上去行，这是真正的菩萨道。
　　  “六十而耳顺”，耳顺是什么？是我们讲的随缘，能随缘了。耳顺的意思，也就是六祖能大师在《坛经》里面所说的：“若真修道人，不见世间过。”唯有不见世间过才耳顺；还见世间过失，你这个耳怎么顺法？你看人家修行这个功夫境界，怎么向上提升的？“
　　 六祖说：“若真修道人，不见世间过”。我们今天修行之所以不能成就，原因在哪里？天天看到别人的过失；眼睛看别人过失，耳朵听别人过失，嘴里头说别人过失，这叫造业！天天不断在造业，念佛还想往生，这不可能的事情！
　　  诸佛菩萨所以从凡夫修成佛菩萨，没有别的，只是要求自己，而不要求别人。我们要求自己，自然就得到回报，回报决定不能求；“我对你好，你一定对我好”，不可以存这个心。我对你好是应该的，你至于怎么对我，绝不放在心上，这样才能成就，这样才真正像惠能大师在《坛经》里面所说，“若真修道人，不见世间过”，我们的道业才能增长。
　　 《十善业道经》里面，佛教菩萨，给龙王说的，就是给我们大家说的：“菩萨有一法，能离一切世间苦”。我们看到这一句，很动人，非常受感动。一切世间苦，就是十法界。什么法？“昼夜常念善法”，我们心善；“思惟善法”，我们思想善；“观察善法”，我们行为善。又勉励我们，务必要令善法念念增长，“不容毫分不善间杂”，这都是基本的教诲，我们从这个地方奠定基础。如果我们生活在顺境，所接触的都是善知识、都是善人，这个不难。必须在逆境恶缘：逆境，生活的环境不好；恶缘，所遭遇的都不是善人，都是来给我们找麻烦，毁谤我们，嫉妒我们，伤害我们，侮辱我们；我们在这个环境当中怎么办？常念众生善！记住，六祖能大师在《坛经》里面教导我们：“若真修道人，不见世间过”。我们在逆增上缘里面提升了自己境界，那也是善知识，都是帮助我们提升，我们怎么可以埋怨别人？恶缘里面，诸位要晓得，他本来不恶，一切众生皆有佛性，他怎么会恶？中国古时候教学，《三字经》头一句就讲：“人之初，性本善”。“人”是泛指一切人，性本来都是善的，他为什么变成不善？偶尔迷惑了。为什么以不善的行为对我？他误会了。决定不可以怪人，圣人跟凡夫不同的地方，凡夫念念都是别人错，我对；圣人念念别人对，我不对。别人毁谤我，他为什么要毁谤我？是我做得不好；他为什么要侮辱我？是我做得不够好。时时刻刻回过头来，反省检点改过自新，决定不可以说别人不对、别人有过失，那我们永远没有自新的机会，我们到哪里去修？
　　 六祖惠能大师讲得好，“若真修道人，不见世间过”，这一句话我们要常常记在心上；蕅益大师教导我们，“境缘无好丑，好丑起于心”，他们两个说的话不一样，意思完全相同。境缘，境是物质环境，缘是人事环境；换句话说，一切人、一切物没有一个不是清净平等，没有善恶，没有邪正，没有是非，没有好恶。善恶、邪正、是非、好恶从哪里来？是我们自己不善的心起来的，我们自己的妄想分别执着，于外面境缘不相干。几个人懂得这个道理？几个人认识事实真相？唯有真正明了事实真相的人，彻底忏悔了，真的回头了。纵然看到别人过失，也合掌令欢喜，决不敢轻易批评，说不定那是菩萨示现的，我们怎么知道？肉眼凡夫，诸佛菩萨应化在这个世间太多太多。道场里面古德常讲龙蛇混杂，道场里面确实有凡夫，但是也有圣人示现在其中，你知道哪个是圣？你知道哪个是佛？哪个是菩萨？那我们怎么对待？我们把每一个人都看作是诸佛菩萨，一律平等的恭敬，一律平等的供养，我们就没有过失。这是真正忏悔，真正回头，他的行持决定是这个样子。回过头来的人，他的思想变了，行为当然也变了。思想刚才说，他的根本善，心善，念头善，所以他的言行一定是善。
　　  但是这个里面最重要的，还是在‘谤法与无信’。这一句我们千万不要轻视了它。我们信佛，真信了吗？这常常说，念佛的人很多，往生的人不多。这一万个念佛的人，真的能往生也不过三、五个。你要问什么原因？不信！那三、五个往生的，他为什么能往生？他信，他不谤法，难。我们说是非、说长短，批评道场、批评四众（四众是出家二众、在家二众），常常在一块聊天，不知不觉的就是是非长短，这叫谤法。几个不谤法的？有！老太婆一天到晚阿弥陀佛、阿弥陀佛，问她什么都不知道，那个人不谤法。所以往往他们修行能预知时至，站着走、坐着走。为什么？她不谤法，她真信。我们有意无意当中都在谤法，不知道、不觉得，还认为自己做的都是对的、都是正确的。六祖常说“若真修道人，不见世间过”。我们六根接触的都是世间过失，牢牢记在心里，时时刻刻在评论。诸位要晓得，这对于往生是很大的障碍。还有这种念头，还有这种行为，一天念十万声佛号也不能往生。
　　 “若真修道人，不见世间过”。六祖这两句，实在是真正提醒我们。《金刚经》云：“凡所有相，皆是虚妄。”修道之人，若还常见世间种种过失，可见其妄心并未消除；换言之，“能所”没有舍离。果然“能所”亡了，所见世间众生见同不见；能所双忘，当处是道。古人所谓“十字街头不见有一人在”，功夫到此程度，即是“虚空粉碎，大地平沉”，这个时候，世间与出世间是一不是二。所以，我们若想知道自己所修之道，是真或是假？只须问自己，对待别人过失是见或不见，即能考验。果然确实不见一切众生过失，自己则有相当好的境界。若自己还见一切众生常犯过失，则不是众生有过失，而是自己的烦恼心所与境界相应，所以，是自己的过失，而不是众生的过失。
　　  “若真修道人，不见世间过”。你天天念佛，天天修行，还天天张家长李家短，是是非非，功夫怎么可能会得力？才修一点，口业就全漏光了。修的没有漏的多，所以你一生不能成就，原因在此地。
　　  六祖讲“若真修道人，不见世间过”，人如果能够只见自己过，不见别人过，你的道业有成就；道业不能成就的人恰恰相反，只见别人过，不见自己过，这个人无论他怎样勇猛精进，都不能成就，根本上犯了错误。我们千万不要以为都是别人的不对，我没有什么不对，这正是自己的大过失。看到别人的好处、善处，我们要向他学习；看到别人的不善处，回过头来反省我有没有，我要有，赶紧改正过来。于是，“世间的善人、不善人，都是我的老师，都是我的善知识。不善人造的不善事，他是来教我的，让我反省的，未必他做的真不善”，我们常常用这种心态来学习，这一生成圣成贤、成佛成菩萨不是难事，难在我们自己不知道怎么样修学，我们学错了。所以决定不可以恼害众生，要成就自己圆满的性德，对于真正不善的人，要用真诚至善去感化他。
　　  修到能大师讲的“若真修道人，不见世间过”。世间人作善作恶，清不清楚？清楚。如果不清楚，你不是变成白痴？白痴不是佛菩萨。怎么又清楚又平等？我们再用一个比喻说，譬如镜子，镜子照外面境界，外面境界的人，好丑都在里头，它并不是没有好丑，确实有好丑、有善恶，统统都有，镜子有没有分别？没有分别，没有分别就是平等的。我们用心要像镜子一样，清清楚楚、明明了了，心地清净平等，看一切众生都是平等。那个现的相不平等是他的事情，他的心不平等现的相不平等，我心平等在我心里头统统平等，这才与一真、与如来比较靠近一点，这是功夫，这是真正修行。大家要记住，真正修行并不是每天拜几百拜，每天念几千声佛，每天念几卷经，不是！那叫装模作样，那不管事。该怎么轮回还是怎么轮回，该怎么生死还是怎么生死。学佛要转心、要变境界，要在这上做真实的功夫，这一定要懂得。所以才晓得，到自己功德圆满的时候，什么圆满？一个恶念都没有了；不但恶念没有了，善念也没有了，心才清净。清净心中本无此物，真假、是非、邪正、善恶什么都没有了，干干净净，从这个性德里面现出来的报身叫圆满报身。那个报身是无量相，相有无量好。这也是能大师所说的，“何期自性，本来具足”，它不是从外头来的，依正庄严都是本来具足。
　　   所以六祖惠能大师教人，如何能保全功德，不离般若波罗蜜，他说得好，“若真修道人，不见世间过”，你的功德就保全了。譬如持戒，我们出家人来讲，持戒精严，持戒非常严格，这很好！可是看到不持戒的人，心里面就不舒服，这个人不持戒，这个人破戒，心里面就有一点瞧不起他，动这一念心，你持戒是福德，没有功德。为什么没有功德？一天到晚看到这个人不是，那个人也不是，你还能得定吗？你心还能清净吗？虽然自己戒律持得很好；因戒生定，他因戒不能得定。为什么不能得定？就是看到别人不持戒、破戒，他生烦恼。所以他那个戒不能得定，不能得定就是持戒没有功德，只有福德。他持的戒清净，来生生人天福报，身相端正，相貌长得好是戒清净，是得福报，他得福报。所以真正要想成就功德，戒律成就功德，自己持戒不管别人持不持戒，别人持不持戒与我不相干；不但不管别人持不持戒，而且要把别人都当作佛菩萨看待。普贤行愿里面讲的，礼敬诸佛。他为什么不要持戒？人家身心清净，已经达到圆满；我是凡夫，我心不清净要学戒律。人家心已经清净，他是佛、他是菩萨、他是示现的，像济公活佛一样，他示现的。我们不能跟他比，我们把他当佛菩萨看待，自己的功德成就了，自己的功德保全了。这些道理、这些事相、方法，佛在经典里面给我们讲得很多、讲得很透彻。我们也读到也听说，但是就是做不到；一遇到现行，心里面烦恼又生起来了。这就叫做业障，这就叫没智慧，离开般若了。所以一念嗔心起，菩提种子，菩提是觉悟，觉悟的种子没有了，又迷了。
　　  善财童子五十三参，参个什么？许多人念《华严经》，对善财童子羡慕得不得了，他的命好，遇到那么多善知识，我一生一个也没有遇到。其实，善知识一天到晚围在你的周边，你不认识。善财童子认得，除了自己一个人之外，所有一切众生都是诸佛、都是菩萨、都是善知识。你要不相信，禅宗六祖惠能大师在《坛经》里头讲过，“若真修道人，不见世间过”，他就是善财童子。我们今天看这个人有毛病，那个事又不顺眼，你到哪里找善知识？你到哪里找佛菩萨？所以必须要晓得，五十三位善知识就是我们现前社会男女老少、各行各业，你要离开相看性，都是诸佛菩萨。要是对于一切现象都不执着，你看他的生活、看他的一切所作所为，统统增长智慧，哪里不是道场？所以《大方广佛华严》在哪里？生活之间。《金刚经》跟我们讲出总原则、总纲领，应用在日常生活当中，就是《大方广佛华严》。再展开，世尊四十九年所说的一切经教，就是教给我们如何在日常生活当中，处事待人接物之间，看出一切法皆是佛法，一切法无实无虚，教我们过一个正常的生活，正常生活是三昧、正受，受是享受，正常的享受，诸佛菩萨的生活是正常的享受。我们今天有苦乐忧喜舍，不正常！离开苦乐忧喜舍，那个生活是正常的。
　　所以要晓得，“处处皆是道场，事事增长菩提”，增长菩提是增长智慧。我们读到这个地方，想到惠能大师当年见五祖忍和尚，他说“弟子心中常生智慧”，我们看到好羡慕。我们心里面常生烦恼，人家常生智慧。读到这里晓得，他为什么常生智慧？他看到一切法无实无虚，所以他常生智慧。他看到一切法皆是佛法，看到一切人皆是善人。必须要知道境随心转，我们是佛心，看到一切众生都是佛。所以你要问，我什么时候成佛？你到哪一天看到大地众生个个都是佛，那恭喜你，你成佛了。你要是看到这一切众生都是恶众生，你自己本身就是恶众生。为什么？相随心转。你心善，一切境界都善。我善，他明明恶嘛！你再仔细观察，他不恶，把自己的烦恼心所、恶心所降伏住，你再看，他就不恶了。你能够在恶法里头看到善，染法里面看到净，为什么？染净不二，善恶也不二，一如，法法皆如！我们今天做不到，没入这个境界，不知道一切法无实无虚；换句话说，不晓得一切法的真相，迷在这个里面。所以念念增长烦恼，不生智慧，这是很遗憾的事情。
　　 语业有这四大类的过失，所以佛在《无量寿经》，把这个放在第一句—“善护口业，不讥他过”。六祖大师在《坛经》里面，教戒学人说得更彻底—“若真修道人，不见世间过”，那是最彻底的。真正修道人自己改过自新都来不及了，都觉得时间不够用了，那里还有心思看别人过失？诸位要晓得，看别人过失就是自己的过失！你自己没有过失，你怎么会看到别人过失，这是一定的道理。所以我们今天这一段讲到戒律，真正要想学戒，学《了凡四训》。《了凡四训》是奠立坚定的信心，深信因果。修行的方法在《感应篇》、在《阴骘文》，了凡先生的功过格，就是依《感应篇》编的。《感应篇》的实践，我们今天讲《感应篇》的落实，就是功过格。所以这个地方的结语很好—“非戒不能修心行故”，这句话重要！
　　   从什么地方入门？从礼敬入门。我们今天处事待人接物，有没有存真诚的恭敬心？有没有如理如法的一个态度，过去所讲的礼节，今天我们所说，应当具备良好的态度。我们从这个地方学起，要真干，以真诚的心、恭敬心，对一切人、一切事、一切物。也许有很多同修说：“我很想做，但是做不到。”为什么做不到？看到这个人到处都是毛病，不值得我恭敬，这话有没有说错？这听起来没错！实际上错了。错在哪里？错在你处处见世间过。你为什么会见到世间的过失？普贤菩萨为什么见不到？难道普贤菩萨没有我们聪明，我们看到人一身毛病，普贤菩萨都没有看出来？普贤菩萨比我们看得清楚，比我们看得明白，然而普贤菩萨没有起心动念、没有分别执着，人家高明在此地，这就是我们要学习的。
　　禅宗六祖大师在《坛经》里面教人：“若真修道人，不见世间过”，这一句话跟普贤行愿相应。不见不是没有看见，没有看见，你的眼睛有问题；见了之后，不要去计较它，处处想到别人好的一面，不要去计较别人错误的一面。错误是正常现象；他要不错误，他就成佛了，他就不是凡夫了；他是凡夫一定会犯过失，这是正常现象。既然是正常现象，何必挂在心上，何必计较？所以不见是不计较，决定不放在心上。
　　  六祖惠能讲得好，“若真修道人，不见世间过”，他那个范围大，“世间”不是指人，一切人事物里头都没有过。齐居士给你讲故事，出家人住在那个道场，她说半夜一点、两点鬼出现，青面獠牙吓死人，鬼有没有过？没有过。鬼出来吓我，为什么不吓别人？一定我有过，他没有过。我们能够这样想法，改过自新，这些鬼都变成护法神了，他护持你，他不会把你赶下山。会把你赶下山，什么原因？你有过不肯改，所以你被鬼赶下山。赶下山，还不知道反省，还不晓得回头，那你这一生就没指望，你决定还是搞轮回，决定还是要堕落。知过要改！看到别人的过就是自己的过失，“我哪里有过失？别人都不好”，那就是你自己的过失；自己没有过失，决定看不出别人有过失。
　　  世法、佛法都从谦虚里头得益。《易经》谦卦里面所讲的“满招损，谦受益”，世法、佛法都一样。只有真诚恭敬谦虚的人，他能够得到。骄傲就是满足了，佛菩萨给他东西装不进去，他是满的。像个杯子，你要问人要水喝，你这个杯子是满的，装满东西水倒不进去。空虚的，那人家的东西就送给你了。人决定不能自满，必须要知道任何人都有长处，有我们做不到的，你能从这方面想，你恭敬心就生起来了。每一个人都有他的德能，你看人家的长处，每个人都值得我尊敬；你要看人家的短处，自己贡高我慢心就生起来了。所以惠能大师教人，“若真修道人，不见世间过”，他所见到的世间人，个个都有长处，礼敬诸佛的心油然而生，只见自己的过失，所以他的烦恼能够分分断，这才能做到真精进。
　　  所以要记住六祖大师在《坛经》里头，那不仅仅是教禅宗的，《坛经》是大乘佛法的原理原则，不管修哪个法门都能得受用。我们今天最重要的一句，“若真修道人，不见世间过”，这是一个断情伪、去爱恶的好方法。不见别人过，只见自己过，六祖所以能在一生当中成就。我们今天的毛病是，不见自己过，只见别人过，所以你怎么用功，你一天念十万声佛号，一天磕三千个大头，还是搞六道轮回，还是堕三恶道。这是什么原因？我常讲的，你口善，你的身善，口念佛口善，身拜佛身善，你的念头不善，你的心不善，你的心、意还有爱恶、情伪，所以你不能往生！
　　  普贤的十愿合起来就是“孝敬”，圆满的孝敬。称赞，与性德、与善，与社会大众有利益的称赞；与社会大众没有利益，与自性不相应的，他不说话，决定没有毁谤。这就是《坛经》里面所说的，“若真修道人，不见世间过”，你说他的心多好！心里头没有一个恶念，只有善念，没有恶念，这个人生才是真正的幸福美满。你们同学见过许哲居士（注：现居新加坡，今年109岁），李木源居士问她：你对于一切人好人、坏人怎么看法？她那个方法很值得我们学习：她看到好的，记在心里面向他学习；看到坏的，她说：我就像看到马路上走来走去的人一样，没有放在心上。你们在马路上看看来来去去的人，有没有把他记在心上？没有放在心上，过眼云烟，不落印象。她看到坏人坏事心里头不落印象，只落善的，只落好的，所以她一生生活在幸福美满之中，完全是善好的，决定没有丑恶。这是在我们的现前，人家能做到，我们为什么做不到？值得我们反省，值得我们去检讨。

境缘无好丑，好丑起于心

“若真修道人，不见世间过”，什么叫不见？不是你眼睛没看见，不是耳朵没听见。眼也见，耳也听，眼见耳听为何不见？心清净，没有放在心上，这个见和就同解了，同诸佛菩萨，同真心法性，

见自己过失，不见别人过失，这个人开悟了，再能把自己的过失修正过来，这叫真修行，这就是忏除业障，这是自己修行基本的态度。

不见别人过，只见自己过.