佛教如何看罪福(二)

佛教如何看罪福(二)



       世人皆明白“罪”是一种苦果，作恶者一定能得恶报。而修善者一定有善报。因此，人们认为“福”是快乐应该取，而不应该舍弃。但正因为凡夫是颠倒之妄心，不能认识到事物的实相本性，而祗看到一面，不能看到另一面。断有则住无，破俗则著真，破无常则执常，破有则住空等等。舍—而存二，皆在二连不能趣向中道。  


                                  依空舍福
      
    世人皆明白“罪”是一种苦果，作恶者一定能得恶报。而修善者一定有善报。因此，人们认为“福”是快乐应该取，而不应该舍弃。但正因为凡夫是颠倒之妄心，不能认识到事物的实相本性，而祗看到一面，不能看到另一面。断有则住无，破俗则著真，破无常则执常，破有则住空等等。舍—而存二，皆在二连不能趣向中道。
   
    慧能大师曰：“不思恶、不思善，则为上座之本来面目。”即是说：“若要明心见性，识心达本，见佛本源。必须两边皆舍之，入中道实相观，证到平等性智，即是见佛性。如果悟空，而住空，舍罪而求福，仍然是邪见。即所谓中道正观者，即是无所得观，无所得观者，即是平等性智。无有善恶之分别心，说空不住空，涉有不著有，破空不住有，破有不住空，无有取舍之心。如《百论经》卷三云：“舍者非取舍之舍，舍名心不著，以生两取故名两舍，两取之病若除，则无所舍。”因此，“舍”不是取其“舍其”之舍，有取心有舍心的“舍”。而是指心无所著，即不著取，也不著舍，即不著空也不著有，即不著生死也不著涅磐，即不著罪也不著福。这种无所住之心，名为真“舍”。
   
    但是，作为一个修行者而言，则不同凡夫之见。有好有坏、有罪可舍、有福可取，应该说罪福平等。唯然，在日常生活中有丑有美、有善有恶，但此善恶皆是有为之法、是无常法。“福”虽然能止恶，使人修善成就道业，但“福”仍然是由修所得，非常不变的实有之法、  一个修行五戒十善者，则能得人天福报。但天人的寿命八万大劫过后，还堕五道而轮转，尽管一个人家有财万贯、美女如云，享不尽的荣华富贵。可是，如果福尽时，会有三灾八难，将一切财宝损之一空。一无所有。只有罪业随身，轮回而受报。就是说：不被三灾八难所害，但人的寿命总是有限的。
　
  　从古到今，没有一个人是长生不死的，有生必有死，当你大限到时，一切都不能带走，只有罪业随身，招感三途恶道。因此，说“福”不是永久之乐，福尽时，还是苦。如《百论经》中说：“罪报是住苦，故不应起罪，福报是灭苦，故不应著福。”又说：“福有二时，成两舍义，福报生时乐，故依之舍罪。福报灭时苦，故依空舍福。”这裹即是说：“当人们认识到正在受罪报时是苦。如：囚犯、病人、穷人等受苦时认识到自己在受苦。因此，佛陀指示：今生之苦报是前生之恶业所感苦果，令人们应从今起广修善法，布施供善来遮罪。所以说依福可以舍罪，但布施供养所修之善法，而得的福报非常福，当福尽时，会成为苦。如：人的钱财被贼所盗时，会怨恨、烦悯等种种痛苦。因此，佛经奉劝人们将福报亦看作是空，如梦如幻，应该依此空去舍福，若不著于福时，则亦无此苦恼。这些苦，皆是有所求而有。因为，有所求则有得、有失，有得失即有苦，当无所得时，亦无苦。比如：你帮助别人的目的是为了得到别人对你的回报，如果得不到时，便会有怨恨和苦恼。如果，你是无私的奉献，不图回报。如同施舍给街头的乞丐，是出于善良和怜悯，并不图别人的回报。因此，也就没有什么苦恼可言。因为，你施舍时本来就无所求，而是—种无私的慈悲心所致。正因为无所求。所以也就不会有苦恼。如果，我们在做任何一件事都能这样不住于有所求，哪裹还会有怨恨、後悔、报仇等等，不平事所致的烦恼和痛苦。如果，你常常以付出必须要得到更多的回报之心态做事。那必定会是一种等待和失望的痛苦。
　
  　古老的传统习惯养儿为了防老。如果，孩子长大，不孝养父母会感到失望和痛苦。可是，如果我们学佛之人以佛教的因果来看事情就会不一样。
　
  　佛经云：“无缘不成夫妻，无冤不成父子”，从这句话，可以看出成为父子皆是前生业冤所致，都是互相偿还债务，当业债还清时，自然各奔前程，谁也不会欠谁的，还有什么可言。用西方人的观念说：“养儿育女不能仅仅看成是为了养老送终，而应当看作是对社会的一种义务。如老师对自己的学生如同子女，可老师并不因为学生不报师恩而痛苦；这就是做老师的只有无私的奉献而无所求，而做父母的有所求，因此有所求即有痛苦和烦恼。当然做子女的也同样应孝敬父母，报答养育之恩是人的本性。如果，不孝养父母，那同动物有何区别。如果，我们能把生活中的一切看作是一种对治法门，为止悲而修福，当恶止时，福亦应舍，一切法皆是因缘所成，即无所得亦无所失。如能如此看待生活，则不会为得不到或不能永远为已有而感到苦恼和失忘。
  
    既然如此，以上皆巳说明“福”非常法故应舍去。所以，《百论经》云：“福灭时苦，福报灭时离所乐，事生大忧患。”如佛说：“乐受生时乐，住时乐，灭时苦，是故应舍福。”论又云：“于福莫畏者，助道应行故。”即是说明，为何修福而又舍福。修福者是为帮助成就道业而修福。因为，造罪业之人，不知道修道，唯以修福引导而转向修道，当恶止善行时，则不应再著于福。因为，佛说：“福报是生灭法，当福灭时会有忧悲苦恼，唯在生时住时乐。既然是苦，即应该舍之。如此说当你认识到福灭时为苦，便不会再去执著享福为乐，发心求道出离生死，远离罪福二边。即是依空舍福。
                       （厚朴居士选自《世界佛教论坛》理净法师的文章）