双运空性——宗萨蒋扬钦哲仁波且开示

双运空性——宗萨蒋扬钦哲仁波且开示     有人问及我关于藏密里面双修法的问题。我要说一般人观念都错误了，事实上双修法是金刚乘的方便道，有人认为是受印度教的影响，这种争论不是现在才有的。以我自己的体验来说，不论你使用双身、双修或双运的名词，它事实是一个很深奥的哲理，没有提到行为，没有提到事业和手印等等。自古来我们便习惯结合并联想许多东西：男生和女生的结合、善与恶的结合、美和丑的联想……等等, 但金刚乘的教法则认为它们在实相和本体上是没有分别差异的，是一体不可分的。在究竟实相中，一切都具平等的空性与清净。所有这些最初、最原本的结合只是一种善巧，让人了解说：是的，是有一些东西可以结合修身的，进而让他们了解结合、双修的本初状态和其意义。有很多人误解，认为这种去贪的教法未免太过世俗。其实佛陀的教法很多，重点都在利他。当佛陀的法教能直接助益并让人感到受用是最好的，但有时也未必如此。例如，出家成为僧侣是净除贪欲最佳的方法之一，但众生太多了，有多少人可以真正成为僧侣呢？百万有吗？对他们来说，出家做和尚太困难了，既使出家本身一点也不困难，但在他们心里仍觉障碍重重：要放弃美满的家庭吗？要放弃漂亮的女朋友吗？太难了！但是我们能因此就不理他们吗？菩萨是不舍任何一个众生的。就算他们不听话，不想出家当和尚，我们也是要想点办法帮助他们解脱。所以我们便说：“好吧！你们做个在家人，依照某某法门也可以成正等觉。”     我这里有个真实的故事；有个小乘的和尚在静坐上的功夫很是了得，你知道他们有个戒律就是不迷失在世俗的喜恶中。为了舍离贪欲以及对异性的欲求，他在做白骨观上有很好的成效。他在观想人的丑陋、污秽这方面做得很好，并以此闻名。有天，文殊菩萨想考验这个小乘和尚的禅定真功夫，便化身成一位漂亮的小姐来到他的住处。她以种种妩媚的动作来考验和尚的定力。起初和尚不为所动，但渐渐的，女孩的挑战太大了——来自文殊菩萨的挑战。文殊菩萨充满智慧，洞悉他心，因此，和尚渐渐不敌诱惑，最后干脆溜之大吉，美女在后紧追不舍。和尚实在累得跑不动了，便索性两眼一闭坐在地上，心想：这下完了。但等了一会儿，什么事也没发生，便睁眼开来。这时，美女突然裂成无数碎片，文殊菩萨现出庄严法相，说道：“你的白骨观修得很好，但你把人认为是美的，这是一种执着的观念，会导致轮回痛苦的；又倘若你把人当成是丑的，那仍然是一种执着，会让你永远无法开悟。这是一个大乘佛教的故事，借之，我们可以了解一切现象的本质都是空的，包括贪欲和欲求的对象。     在金刚乘中认为既然一切都是空的，也没有什么东西可放弃或该放弃的。没有坏的东西要抛弃，也没有好的东西要执有，因为一切都是平等的、空性的，这就是高深的双运之见解。男与女的双运、好与坏的双运，而最究竟的则是轮回与涅槃的双运，借此二者的双运可以达到正觉。为什么呢？因为并没有轮回实体的存在；这个房间如果很暗而地上有一根绳子，有人进来可能会认为那是一条蛇，那是由于一种惯性的思维形态。他可能会感到惊怖，甚被吓死；这就象轮回一样，究竟上，根本没有痛苦，也没有天堂、饿鬼、地狱的存在，但它依然污染众生，使他们惊怖痛苦。如果进入房间的人能认清那只是一条绳子而非蛇，便能从惊恐中解脱了。但应如何做呢？离开房间就此走开是错误的方式，因为最初当你在房间有光线时，并没有蛇的存在，连影子都没有。同理来看，并没有轮回可厌离，也没有涅 可得证，二者究竟上都不实有存在。有轮回才有相对的涅槃，而当你了解轮回的本质时，它便不再存在，不再痛苦了。这便是轮回与涅槃的双运。     以此基础观之，欲望也可借之从中修持的，因为贪欲的本质是空的。在金刚乘中并不是教你如何在欲念或实际的男女行为中修持，而是教你去认识什么是“欲”的本质，什么是贪、嗔、痴的本质，这是整个的重点。这般的发展正如去摧毁敌人；在战争中你必须打败对方，但首先你必须了解谁是你的敌人。如果连敌我都不分时，又要摧毁什么呢？因此，当我们思惟什么是贪欲，什么是嗔恨、忿怒时——当你真的深思时，你会发现它们其实本性是空，没有实体的存在的。     我想我必须同时向你们解说什么是“空性”。“空”是佛法中的根本哲理之一，但许多人对“空”有错误的认知，以为是东西的有无或指某种空间的有无而言，不是这样的。我想当我们提到“空”时，是指“能量”或其“潜在性”。举例而言，当我们看到一个人时，有人会认为漂亮，也有人会认为很丑。在同一个客体，有二种现象产生，如果看一百个客体，便可能有一百个不同的现象出来，对吧？但美或丑存在在哪里呢？是在这里或在那里呢？客体可延展出美和丑的问题，美和丑是潜在的，是个别差异的想法客体，可被视为美的、丑的或任何其他的——大的、小的、男人、女人……其实这些都只是观念上的执着罢了。你一定听过显宗佛经上这么说：我向诸佛祈请顶礼。向能将千百亿化身、量等虚空物同时存在一芥子的佛陀顶礼；向能将十方化为一方的诸佛菩萨祈请顶礼。

顶礼诸佛菩萨

  

顶！