认明五毒(一)

要清楚地认识到轮回的原料就是五毒。”如果五毒没有了，你心中的烦恼和痛苦自然就不存在了，就是说没有五毒的话，不会有颠倒的见解和不良的品德，不会有过分的追求和嫉妒别人的成功、也不会自我夸大，种种变态的心理都自然而然消除。
但作为一个人，没有五毒是不可能，因为我们不是佛菩萨、也不是解脱者。每个人都有贪心、嗔心、痴心、傲慢心、嫉妒心等五毒，这是正常的，但我们要认识到五毒是痛苦的因，所以不要去强化它、不能太过分，也不要去扩大它。我们应该把五毒当成优点去发扬、当成生存的武器去运用。现在很多佛教徒把五毒当作毒蛇一般，不许碰它，如果碰它的话，觉得会毁灭我们的生命，所以说千万不能产生五毒，要控制它，要消灭它，这些说法都是不了解佛法的观点，因为人一点没有贪心和嗔恨心等五毒是不可能的，而且能控制吗？能消灭吗？不可能的，那我们怎么办呢？我们要学会利用五毒，要学会防备五毒，要学会治愈五毒，要学会将五毒转化五种甘露，千万不要被五毒毒死。五毒就象火，火会烧伤我们的，如果我们会利用火的话，火不但不会烧伤我们，而且给我们带来温暖，另外火是在生活中不可缺少的，比如做饭、烧水等用处很多；我们会防备火的话，火不会烧伤我们，如果你不会防备的话，你一碰火就烧伤你的手；五毒就象疾病，疾病会伤害我们的身体，如果你会治疗的话，身体会健康的；五毒就象毒草，如果你吃了毒草，一定会失去生命，但对一位良医来说毒草可以改变为药，可以治病，能救人的生命。我们在修行中也同样需要有贪心、需要有愤怒、需要有傲慢，但不能变成毒。
人当然有贪心，但不能有太过分的贪心，因为贪心太过份就伤害自己，也阻碍生命的力量、毁灭自己的生命了。就像水，很多时候人们把贪心比喻成水。水是我们生活中不可缺少的，而过多的水就成了灾难，会冲毁你现有的一切，甚至要了你的命。当今的社会中要生存似乎越来越需要技巧，所以我们不能完全否定这五种心态，只有过度了我们才称它为毒。　
我们每个人的心理状况、生活环境、不同的感受、不同的行为，都是五毒造成的，轮回的苦也是五毒创造而来，但我们一直没有思考过五毒对我们身心的危害，五毒纠缠着我们，我们在五毒的折磨中接受痛苦，我们明白五毒的危害之后，我们用什么方法可以对治，用什么方法可以化解，用什么方法可以转化呢？佛经里讲的五毒，实际上就是我们心中经常产生的烦恼。五毒就是我们每个人心中存在的愚痴心、贪欲心、嗔恨心、傲慢心、嫉妒心。
五毒之一:愚痴心
愚痴就是无明，是一种不明白真理和道理的心态。依据经典记载，无明可分愚痴空性的无明和愚痴因果关系的无明。愚痴空性的无明就是使我们不能看到空性和一切的根本、不能看到自己佛性的障碍，叫做愚痴空性的无明。我每个众生都有佛性，但我们从来不知道自己心中的佛性，因为从古到今，我们在混乱的社会中生存，可佛性从未被污染过，我们不认识自己的佛性是什么，就像西藏传说中的傻王子讨饭一样，在象雄地方有个傻王子，他是大富翁家的儿子，但他不知道自己家有宝藏，每天在外面忙碌地奔跑，四处乞讨，受到饥饿的折磨与被人冷嘲热讽的痛苦，后来有一位善良的老人告诉他家里的宝藏，还告诉怎样拥有，傻王子才知道自己有宝藏，才拥有了荣华富贵的生活。我们每个人都有佛性，但我们对佛性的认识就象傻王子不认识自己家中的宝藏一般。但我们的佛性不是通过学习建立起来的，它不是后来才有的。它从本初到现在一直跟随我们形影不离，只是由于我们愚痴的无明障碍着我们、使我们看不到它。一切诸法的本性空也一样，万法本初存在就有空性的，空性一直跟随万法，从无不离，但我们只看到万法的现象，看不到万法的本性空，因为愚痴的无明障碍着我们的智慧。
愚痴因果的无明就是使我们觉受不到善因的助益，使我们不能认同恶因对我们的威胁，不能认识因果报应的障碍，叫做愚痴因果的无明。
愚痴使我们不能产生对轮回的厌恶及对涅槃的欢喜，因为我们不知道善会带来什么、能使我们的灵魂变成什么样子；恶会带来什么，能使我们的灵魂变成什么样子。善本身就是祥和的，给灵魂带来清静和安定；恶本身就是骚动的，给灵魂带来不净和烦躁。我们尽力做善的行为，我们的灵魂也将更趋近善良，同时远离恶因和痛苦，如果你去做恶，做善的行为和思想，我们的灵魂也将更趋近恶劣，同时远离善因和快乐。善与恶是对立的，痛苦与快乐也是对立的，善与恶不可能同时发展，痛苦与快乐也不可能同时感受，如同水火不相容。同样道理，我们发展灵魂中的善良一面时，恶就正在削弱，如果发展灵魂中的恶意一面时，善就正在削弱，这是理智的逻辑，很简单的道理，但我们的愚痴却在掩盖这些逻辑和简单的道理，使我们不能去观察和注意这些、不能认同和运用这些。
有些人认为现在这个社会不适合善良人生存，善良就是吃亏、就是傻瓜。事实上，内心很善良的人，他真的不傻，而且不会吃亏的，因为内心深处善良的人，他做任何事情都对得起自己的良心，做事顺其自然，他不求回报，他会很快乐。真善能排斥恶的，但恶永远排斥不了真善，如果自私的伪善，或者内心恶的人自作聪明，事际上才是真正的愚蠢，他们应用小聪明来欺骗别人，或者恶战中得到利润，看起来眼前不吃亏，但内心深处一定会有痛苦的。佛教中讲有舍才有得，会舍的人才会有得，比如说一个善良的人看起来吃亏，而且失去眼前的利益，但同时他也失去了痛苦，得到了别人的尊重和内心的快乐，天地善人的相助，善必有善报。一个恶人，欺骗和恶劣的行为能得到眼前的利益，同时得到了痛苦，恶劣人失去了别人的尊重和人品的道德，也失去了内心的快乐，恶魔和烦恼纠缠自己，恶必有恶报。愚痴的人就像大雾中的小鹿一般，不知哪条路是对的，哪条路是错的，失去方向，很迷惑，而且在雾中转来转去没有出路；愚痴的人在轮回中迷惑不解，善恶不分，是非颠倒，没有理性的逻辑，不明真相，愚痴一直在我们的左右，可我们浑然不知。愚痴的人做任何事情都不会处理，人际关系也处理不好，特别对因果关系不理解，始终给自己带来痛苦。
五毒之二:贪心
贪心就是欲望，是指想占有自己喜欢的东西的心态，在经典里贪心比喻成沸水。沸水不可缺少火，火越大沸水就越沸腾，但火不能过分，不然的话，沸水变成蒸汽，锅里的水会变干，最后什么都没有了。我们的贪心也一样，我们不断地被外在物质吸引，想占有自己喜欢的东西，我们吸收外在的物质越多，得到自己喜欢的东西越多，虽然财富会不断地增涨，但人们的快乐却不断地蒸发，快乐少了，自然痛苦就会增加，甚至为了财福而失去生命，所谓人为财死，鸟为食亡。
我们每个人看到别人荣华富贵的生活，开始羡慕有钱好、于是开始追求财富；然后看到别人和谐的家庭，郎才女貌相陪的时候，又追求完美的家庭；又看到当官的呼风唤雨，走到哪儿都众星捧月一般，又想追求权力，有了势力还想要名誉...人心永远不满足，这是贪心。大家都为了得到美满的生活，富贵家庭，权势地位以及自己想要的东西，付出了最大的代价，堕入很多陷阱，接受无数的折磨和痛苦，积累了很多恶业，最后得到了财富时，自己拥有的一切希望永远占有，同时还要羡慕和嫉妒别人拥有的。种种矛盾的思想令人们很痛苦，这一切就是五毒中贪心造成的。
人人都有贪心，这是很正常。但我们的贪心不能过，如果贪心太过，或者不断地去加强它的话，它会变成剧毒，那就麻烦了。我们为了工作，或者为了生存而努力赚钱及发展经济并没有错，因为我们都不可能像辛饶弥沃如来佛那样放下王位，离家弃众而出家。那么，为什么佛教称贪心为毒呢？因为人们没有对贪心与欲望正确的认知，所以对财、色、名、食、睡都很执着，贪得无厌，就象吸毒一样，越贪越上瘾，这就危险了，最后失去自己珍贵的生命也不知道。一个国家也一样，为了经济发展，不断地采矿，破坏环境，眼前得到很多的利益，但背后失去了更多更好的珍宝，而且过分破坏环境的话，会给人类带来不可思议的灾难，那时候得到的东西补偿不了损失，这是贪心造成的灾难，佛教讲贪心是毒就是说贪心过分会伤害自己，就象毒品一样折磨我们的。
我们如何对治自己的贪心呢？我们要想到无常。光想无常什么都不做也不对，我们一方面要认真努力工作，另一方面要认识我们所言所行都要改变，我的经验和目标都要改变。比如说，今年拥有的财富，不要太执着，也不要过分的贪心，说不定明年就会失去了，什么都没有。如果你今年想到无常的话，明年即使失去时，你也不会有痛苦的；若今年没有想到无常，太执着及贪心强大的话，明年财富没有时，你一定会很痛苦。今年当官明年说不定坐监狱，今年穷困明年变成富翁，今年夫妻相爱明年离婚成仇人，今年家庭团聚明年离乡背井，这样变化及无常是必然的。那么，我们为什么不给必然发生的事做个准备呢？比如说，一个经商的人，他们只是千方百计想办法赚钱，但很少人想到万一失业怎么办？有些人只想到万一要发生的事，但没有做好准备，很多人对必然发生的大事没想过，也没有准备，如果没有准备的话，必然发生的事情一发生，心理很难承受。　思考无常与改变心态才是真正的准备，不管好的还是坏的改变，不管是对别人的还是对自己的改变，任何的改变我们都要认真地思考，才会有正确的认识、才能对自己有个交代，思想上有个准备，其实任何事物和生命都在改变与无常之中，所以我们对财物、感情、名誉等身外之物千万不要太贪，不然这些事物只会给自己带来灾难、痛苦及折磨。