涅盘寂静的诠释

涅盘寂静： 涅盘是梵文(Nirvana)的音译，翻译成为中文称为圆寂。 “圆”既是圆满；“寂”既是寂静。我们通常会看到　文上写某某出家人圆寂了，此意既是表示某某出家人涅盘了，这是错误的，是一般人误用的，是一般人误用了这个词语。 “圆寂”的意义是灭生死、灭烦恼而达到解脱无为的境界，既是不生不灭。 “灭生死”是众生不用在三界六道中生死轮回，了生脱死了，称为灭生死；“灭烦恼”是凡夫有种种烦恼，如果觉悟，把全部的烦恼都放下，既称为灭烦恼，涅盘又称为解脱，就是解脱生死与烦恼。 那么“解脱”是怎么一回事那？ 打一个比喻：你们被关在监牢里面，今天被释放，重见天日，得到自由，得到解脱，解脱有自由的意义。 解脱是针对生死与烦恼来讲，佛陀说我们众生被烦恼所束缚，所以要从烦恼中解脱出来，得到自由。 烦恼是我们心中的监牢，把我们的心层层的捆绑住，给予我们种种痛苦。解脱烦恼，并没得到一物，反而是把心中的贪嗔痴及见解所执著的渣滓皆丢光。 如果追求解脱者想“得到”解脱，那就是错了，因为解脱是“什么都得不到”，心中无所得才叫做解脱，只要你得到一物，就没办法解脱，因为解脱只是把一切的烦恼放下罢了。 证悟涅盘者真正见到不生不灭的诸法真相(涅盘)。 我们凡夫在这世间所见到、所知道的一切都在无常的生灭(诸行无常)，对不生不灭的诸法真相不知不觉；修行者解脱生死证悟涅盘时，他见到万法原来是不生不灭的，此是诸法的真相。 佛经中常说：“证悟涅盘的圣者看到一切都是不生不灭。” 　　 涅盘到底是怎么一回事？我们经常会误解涅盘是一种境界，很多人以为我现在在生死烦恼的此岸，某某人证悟涅盘就是进入涅盘的境界，事实上涅盘并不是进入一种境界。 为什么这么讲呢？ 我们来看因果，有因必有果，如果那个因是无常的，期所形成的果必然也是无常。如果涅盘是一种境界，能进入那种境界，必然能够出，有进、有出，就是有生灭，那么它必然是无常的。 所以涅盘并不是一种境界可进、可出；涅盘也不是可以得到一物，更没有证悟到涅盘的人，《金刚经》上说了：“菩萨应灭度一切众生，灭度一切众生已，实无众生得灭度者。” 其义是：实际上并没有众生进入涅盘，没有证悟涅盘的人。 因为诸法的真相是不生不灭，里面找不到一个“我”。诸法无我，又是不生不灭，所以没有人进入涅盘。 觉悟者证悟涅盘时，并不是感受到“我”证悟到涅盘，因为当有“我”的概念生起时，它就生起凡夫见了，所以涅盘者很肯定，也不觉得有“我”证悟涅盘。 　　 在这世间里，凡夫一直执著又“我”，认为“我”这个众生坐在大悲殿里听法，当你证悟涅盘，就很清楚的知道没有我坐在大悲殿里。这是很难想象的，但是实际上就是如此。 因为我们是用一念一念生灭的心，正忙着在身体内、心念中、身体外、不是身体不是心以外寻找“我”。这样，我们的心就一念一念的在生灭，这些生灭的心都找不到我。 那么，当修行者证悟诸法不生不灭时，它知道这个生灭的心都是不生不灭时，那个我去了那里呢？ 真正见到涅盘者，他就知道根本没有“我”这回事，也没有想起有没有我进入涅盘，所以证悟涅盘是没有人证悟涅盘。 经中说没有中生灭度，既是说没有众生进入涅盘。觉悟就是无人，也无我在轮回。觉悟者真正觉悟到没有人，也没有我，所以没有证悟涅盘者。 这样的觉悟者，他内心归于平静无生、清凉自在、无为、离一切妄想。为什么呢？那是因为他离一切“妄想”。 “妄想”就是众生种种的心念，根据佛法说我们众生从出世到现在都在妄想中，这些妄想告诉我们世间种种的事情。 比如所说的“雨水”，你认为天上有雨水落下，这就是妄想，实际上只不过是某种因缘形成“水”从天上掉下来，并没有雨水，雨水只不过是一个名称罢了；进一步说“水”也是一个名称。 我们在名称里面生起种种妄想，所以当一个人没有种种妄想之后，就不会认为有雨水掉下来，那时候他内心归于平静，称为寂静，所以涅盘是离一切妄想。 一切妄想都包括在语言当中，凡夫执著语言，依据种种名称，分别种种事物，是我们坠入种种语言、事物当中。 因为涅盘是离开妄想，不在语言范围里面，所以涅盘不可以用语言来阐释。 《法华经》上说：“诸法寂灭相，不可义言宣。”既是此意。 虽然没有证悟涅盘的人，但是凡夫的我们还是要依赖语言来了解它，结果佛陀慈悲，巧妙的运用语言来告诉我们，有所谓证悟涅盘的圣者，他们是：　 佛陀--证悟无上正等正觉得觉者。菩萨--证悟到无生法忍、无住涅盘的圣者。辟支佛--证悟涅盘的圣者。 佛陀运用语言宣说这些值得我们学习的圣者，但是学佛者千万不要执著有阿罗汉进入涅盘，因为阿罗汉没有说他进入涅盘，而是凡夫认为有“人”进入涅盘。 如：天上的雨水滴下来，刚好滴在一朵花上，这跟你用浇花器浇花是一样的，而你却认为是“雨水”滴在花上； 进入涅盘只不过是诸法的因缘已经散离了，他进入涅盘，但是没有任何“东西”进入涅盘；既是说一个人的生死因缘已经没有了，我们说他进入涅盘，但是并没有“人”进入涅盘。 　　 我们学佛者，总会有一些疑问，那就是诸佛、菩萨、阿罗汉死后何去何从？佛陀去了哪里？现在在何处？释迦牟尼佛为什么没来救度我们？ 佛陀说这些疑问是迷者的无明妄想，对事物如实知见的证悟者来说，在他们的智慧中并没有此烦恼。 凡夫有无明妄想，认为有“我”，有“我”就有“他”，那他是谁？他就是佛陀，所以我们要找佛陀去了哪里？如果没有“我”，没有“他”，有谁去了哪里？所以我们不可以说证悟涅盘的佛、菩萨，他们现在在哪里？根本没有这回事。 如：我们把一朵花放在眼镜上，叫做“眼镜花”。因为我们凡夫把在湖里的水叫做“湖水”；在海里的水叫做“海水”；在河里的水叫做“河水”，所以这朵花在眼镜上，就叫做“眼镜花”。把花从眼镜上拿下，你就认为“眼镜花”不见了。 但是当我们认真、理智的想一想，并没有这回事，只不过我们凡夫执著名称里面有一实体，就有东西来，就有东西去，眼镜花亦复如是。如果你认为有眼镜花，那就是执著眼镜花这个名称，而生起妄想。 因为这些妄想，所以我们就生起佛陀入涅盘后去了哪里的疑问，证悟涅盘者离一切妄想，就没有这些问题了。 我们凡夫没有办法知道涅盘的境界，唯有智者内证，不可以凡夫的戏论来了解。佛陀把凡夫的妄想称为戏论，我们不可以此来分别、了解涅盘，以及证悟涅盘者何去何从。 生死来去是众生无明的妄想，这是我们凡夫迷惑之所见，把一切看成是实在。比如刚才说的眼镜花就是这样产生的。 因为我们执著种种妄想而迷惑，见到有生、有死、有众生、有我，认为实在有而生起执著，就看到生、灭。 实际上一切法本来不生不灭，所以涅盘并不是生、灭幻相以外，还有个不生不灭的境界。既是说：我们往往误会在生、灭中没有涅盘，而在生、灭以外可以得到涅盘，这是不对的。 因为我们妄想执著有生、灭，而看到生、灭之相，实际上在生灭当中本来是不生不灭的。 所以三法印的第三个法印是涅盘寂静，它是指万法本来就是不生不灭，但是凡夫不知不觉。大慈大悲的佛陀却为愚昧、执著的我们开示诠释