三种镜子 （觉藏法师讲）

我们是什么样的人？真实的自己是什么样的形相？大宇宙的广大我们能知道．微小的细胞我们也能知道．但是真实的自己却不知道．有人说：我很清楚我自己．其实绝对不是如此．因此希腊哲学家苏格拉底说：你要清楚你自己．在战国策中有一个故事．就是有一位宰相名叫蔡君谟．他留有一把胡须．据说有五六尺长．有一天上早朝的时候．皇帝就问他：蔡君谟．你留的胡子如此之长．晚上睡觉之时．你是把它放在棉被之外．还是棉被之内．蔡君谟想了又想．还是无法回答．平时习以为常也没想到去注意．因此告诉皇上说：晚上回去有答案．明天必定禀报皇上．结果回到家．晚上一晚都没阖过眼．一下把胡须卷起放到棉被里．觉得很拉紧．把它丢在棉被外．又觉得风吹很乱．心里想到底我平常是如何放置？就这样卷放卷放．．一夜都没睡．隔日上朝无精打彩．皇帝说：蔡君谟．对你的胡子答案如何？蔡君谟说：我也不知道．皇帝说：你身为一国之宰相．在万人之上．竟然不知道自己．如何领导．从这个故事．正启示了我们．要了解真实的自己是如何的困难．人之所以不能幸福．就是因为不清楚真实的自己．而为什么无法清楚自己．就是自己离自己太近．就像眼睛和眉毛相距太近．因此眼睛再如何转动也看不到自己的脸和睫毛．别人的缺点都看得到．就是看不到自己的缺点．你说是吗？

人为何不清楚真实的自己呢？就是自己离自己太近．而要看到自己的脸就是要一面镜子．如果没有镜子也看不到脸上的污点．但世上的镜子也有好有坏．坏的镜子也会把瘦瘦的脸照成胖胖的脸．因此不是有镜子就好．要小心选择镜子．

佛学教导我们有三种镜子．第一种是他人的镜子．也就是依别人的眼光来看自己．跟你很要好的时候．就拼命的说你的好话．有一天离开你．和你没有利害关系．就讲你的坏话．批判你．诽谤你．这种镜子是无法真实的照出自己．因此说你很好．就很高兴．说你不好．就很生气．吃不下．睡不着．心随着别人变化．像火鸡一样．每天一早醒来．就想穿哪一件衣服漂亮．要如何化妆才会美美的．所有的神经都拴的紧紧的．就是要让别人说我如何年轻．如何漂亮．如果在一个无人的岛屿．自己一个人居住．就不需要如此麻烦．因此人都是为了活在别人的眼里．很在乎别人的赞美和批判．但是别人的镜子．再怎么说也不可能照出真实的自己．你说是吗？

如果没有镜子也看不到自己的脸．是美是丑要透过镜子才知道．而佛学第二种镜子就是自己所制造的镜子．也就是自己看自己．依自己的良心看自己．也会觉得自己很好．我不是恶人．我的心地很好．电视上演的坏人我不会同他们一样．以自己欲望的眼睛看自己．总觉得自己比别人好．自己最近长出几根白头发．心理就想．那个人头发比我白的更多．他有一百根．我只有几根而已．再怎么看也觉得自己比别人好．

过去有一位妈妈．儿子因为半夜离家．在外面闹事．被抓到公安局．局里人打电话到她家．说你儿子打人闹事．现在在警局．赶快来带回．妈妈一到局里第一句话就说：我儿子在家睡觉．怎么可能在这里．公安指着他儿子．这位不是你的儿子吗？妈妈说：是啊！他是我儿子．但是我儿子的性情很好．一定是被不良的朋友带坏的．这位妈妈无论如何也不肯承认自己的孩子不好．如果承认孩子不好．我就是坏孩子的妈．有损自己的自尊．因此依自己的欲望看自己．如何看也看不清楚自己．就像带蓝色的镜片．所看到的世界也会变成蓝色．带红色镜片所看到的世界也会变成红色．为何有如此大的不同？就是依自己的欲望．良知．道德看自己．也不可能看出真实的自己．总觉得自己很好．比别人优秀．你说是吗？

释迦牟尼佛在即将临终时．弟子在旁边伺候．其中有一位弟子问：世尊说了如此多的经典．可以用简单的话告诉我们吗？世尊于是回答：就是法镜．

只有法镜才能照真实看出自己．离法镜很远也不可能知道．信仰尚浅之人．总觉得自己很好．自己挺有修行．离法镜愈近才渐渐发觉自己的丑陋．然而只有在一念之时．才会依法镜照出真实的自己．而真实的自己究竟是什么？释迦牟尼佛说：心常念恶．口常言恶．身常行恶．曾无一善．这就是真实的自己．而我们对自己是否会这样认为呢？

以佛的眼睛看我们．我们是什么样的人呢？是心常念恶．也就是说心会常常起不好的心念．过去有一位师兄来听佛法．一场法听完．师兄说：不要讲的这样严重．偶尔人会起不好的念头倒是真的．不要说常常．如此说就是不清楚自己．

佛是见闻知的佛．我们做什么佛都有看到．我们说什么．再小声佛也听得到．我们心里想什么佛都知道．因此见闻知的佛．对我们再微小的罪恶也看的出来．所以佛在大无量寿经中说：心常念恶．善导大师也说：一人一日之中．有八亿四千念．念念皆是造三涂之业因．八亿四千念就是指无限的念头．而心常常生起的恶念是什么？即是烦恼．

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