空性 泰锡度仁波切

空性 泰锡度仁波切
　　空性，遍存于佛陀所有的法教，在佛陀最後所给的法教，也就是二转**与三转**时的教授，特别强调空性。在这些法教中，佛陀阐述空性的概念，尤其在二转**的法教里，特别著重空性与智慧的讲解。这些法教，主要记载在《般若经》里，佛陀当时是应菩萨位弟子的请求而讲授的。
　　佛陀初转**，开示的是四圣谛，二转**时教授空性，三转**时讲解佛性，这是佛陀自己所描述的开示次第。
　　伟大的上师龙树（Nagarjuna)依他自己的见解来阐释三次的转**。在佛教的历史里，龙树是印度的八大上师之一，有时称为「世间八大庄严］。他说佛陀初转**教授的是自我，二转**佛陀教授的是自我的空性，佛陀三转**，则在厘清初转与二转**教授伟大的上师提婆(Aryadeva）是「世问八大庄严」中的另一位，他也解释三转**。对于初转**，他的看法是，告诫弟子如何远离造就恶业及恶因。他认为佛陀二转**，是教导弟子如何克服自我这个染污之源，因此讲解空性。而三转**，依提婆之见，是讲解如何克服阻碍正知正见的某些见地及哲学观。
　　佛陀三次转**的一个基本，是单纯化。佛陀由简单处入手、这是我们在学习佛法时常需留意的。这也是为什麽许多佛法大师们要替佛陀的法教做论注，以及走在证悟之路上的追随者必须去思维这些法教和修持它们。佛陀三次转**所教授的空性，被收集在主要的十七部经藏当中，整体的名称叫《般若经》(<Praj-naparamita  Sutra>)。不同的汇集，会有不同的挑选及编排，所以每部经的本数会有不同，但都是佛陀教授空性的原典，其他部经也会论及空性，但这十七部经是最特别在谈空性的。的结果。这是龙树的讲法。十七部《般若经》的第一部，是其中最长的一卷，从梵文译为藏文，共有四十万句，也就是十万偈（shlokas），一偈四句。印出来共有十二册，每册都有八百页到一千页。《般若经》中最小的一部是《心经》（《 Heart  Sutra》），《心经》翻译成英文就只有一段。最最短的可以将全部浓缩为一个字，［啊」（ah）。（即藏文的小啊字，这是《一字经》，藏文的音译称作《雪千一记秋巴》（《she-chen yige chik  pa》）。）从最长的一部到最短的一部，这些《般若经》的主题，都是在探讨空性，对空性作详细的讨论。
　　空性令一切事物成为可能，每件事物都是种相互依存的显现，所以每件事物都是空性。这是把空性用一矛盾句来解释，我们应尝试去了解它的意义，一切事物存在，但所有事物是以一种相互依存的方式化现，我们已谈过相互依存与转世的关系，十二因缘勾勒了我们所谓的存在的相互依赖性。在相互依存之外，我们找不到独立的存在，这就是空性。我们也可以理解为一切事物都是环环相扣的，所以没有一件事物不是空性。许多人对空性的概念感到难以理解，但如果我们从图形由背景中凸显出来的角度来看空性，它也许不是那麽困难的主题。空性作为背景，而相互依存所显现的即是轮?，把轮?当作图形，重叠于背景之上。以这样的方式，我们就可以了解，在空性之上，一切事物成为可能。在背景或空间之上，任何事物可以被创造，而且已被造出：也就是使轮回成为可能，涅＊也成为可能。众生能够不断进步，是因为空性，诸佛菩萨之事业也是缘空性之故。正因为一切事物都是相互依存的，所以当因缘和合时，任何事都可能发生。空性使一个在轮回苦海中的众生，可能证悟成佛，只要众生能清净所有轮?中的染污，他就可能证悟。若是没有空性，这些也就不可能发生。如果一切的存在皆有其必然性，且是永恒的话，就没有人会长大或学会任何事；任何事都不可改变，不论好事或坏事；也不会有任何进步，因为根本没有改善的空间。这是关于空性的基本常识。由空性，可以生出许多的问题，同时所有的问题也都有解答，因为空性允许我们变动。它使我们能洞察及了悟。
　　佛陀在一部经里讲过，没有任何现象是实存的，不论是内在的或外在的现象——外在现象如各种物质元素，内在现象如思想，都非责存，也没有任何事物是必煞的。接下来怫陀说，生是空性。死也是空性，他还列举了许多现象都是空性。一棵树从种子发芽。成长，到这棵树死亡，它的所有组成份子，每种元素——地、水、火、风、空——重又回归宇宙，这一切全都是空性。这部经的结尾，佛陀开示一切事物都是神迹，是所有因绿相互依存的神迹，当所有因缘完美和合时，神迹之果显现。观察一朵美丽的花，试著了解花是怎麽来的，它是相互依存所显现的神迹，仔细分析，将会发现花朵之所以能显现，是因为空性，由种子开始，发芽、成长、茁壮，结了花苞，才绽放出花朵，开出一朵玫瑰花。当花瓣掉落。植物枯萎变黄。根也死了，它回归到它的来处——空性——原先种子形成以前，一切为空性，因此一切也是由相互依存之因绿所显现的神迹。
　　可以从许多角度来看空性，可以从现实的角度看，也可以从精神层面来看。若从一般的角度来看空性，佛说没发生任何事，所以每件事都发生了。所谓一般的角度，我们很容易以自己为例，人类的家庭或多或少有快乐。安定，但有时也会有危机。在这两种情况下，其实先生。太太、小孩是相同环境里相同的人，除了家庭成员间有人沟通破裂，其他一切都不变。家仍是家，住在两间卧室。一个花园之家的小孩每天要上学，父母每天要上班，所以，一切如常，在某个层次上，没发生什麽事，但是从另一个角度看，每件事都在进行，因与绿可能制造出沟通不良，家庭问题就显现了。相对而言，空性中充满了种种情境，各情境以空性为背景，显现为种种情境，但在究竟上什麽也没发生。任何事都只是相对的真实，它们显现于以究竟空性为背景的因缘；口台中。众生的内在历程与外显行为间的关连，佛陀亦有所开示，这也是由空性讲起，在经藏，以及特别是在阿昆达磨论藏里，佛陀以清楚、实际的例子做说明。透过我们的感官，我们与外界连系，焦点在身体上：眼看、耳听、鼻闻。当我们碰触到某个东西，所产生的感觉反应为何，完全决定于因缘所创造出之我们此生的身体，即十二因缘所产生的结果。外在因素显现的方式，也是因缘和合之果。佛陀开示，我们对于这个星球、地球上的人类的知觉，并不适用于所有各道众生，而只适用于地球上人类的种种。现象在其他地方的显现可能迥然不同，只是我们无法想像另一种显现会是什麽样子。真的，我们所了解的人道只是我们自己的经验及觉受。
　　佛陀作了一个假设的比喻：如果你的心灵能进入到另一位众生的身体里面去——譬如就是在你身旁的人——透过此人向外去看外在的环境，你将会发现原先所觉知的同一个外境，变得不一样了，因为另一个人的知觉不同。每个个体透过感官所知觉到的外境皆不相同。不仅如此，人的一生，由小到大，在不同的年龄，个体看待生命与外境的方式也是不断在改变的。人们到了四十岁，他的期许、欲望及态度，都和他三十岁、二十岁的时候不同。所以，就在人的一生当中，他自己的知觉也是在变的，这些都是属于外在的环境因素，不论其为物质的、‘情绪的，或心灵的对象。为何如此？空性。佛陀举了另外一个例子，比较属于心灵层面，是关于恒河的例子，恒河是印度的圣河。佛陀说，如果是一个人类，他到印度恒河去，因为是圣河，所以在恒河里沐浴将会获得加持。如果去恒河的众生是只动物，那麽恒河是快乐之源，既可以喝水又可以洗澡。但是，如果是饿鬼，他就会逃离恒河，饿鬼不但不能喝恒河之水，而且一触到恒河水就会产生剧痛。对地狱道的众生而言，恒河水犹如炙热的岩浆，滚烫不已。所以，即使是圣河，不同的六道众生，视其为不同的河流。这就是因为空性，众生各有自己由空性中升起的因缘，而有不同的示现。
　　六道众生对于同一条河有不同的经验，因为六道众生各有不同的业力，来自同一道的众生，有较相似的业力。在阿昆达磨论藏里有个特别的名词，藏文是「卡扭]  （kal  nyum）。「卡］与时间有关，时机的意思；「扭」表示相等。「卡扭]即「等时］。业力因缘使人类众生的视、听知觉相似，我们都具有相似的条件，所以基本的知觉能力相同，虽然仍有些个别差异。有些人读此书，觉得这些知识很有用，有些人也许会想：「这些我早就知道了。］有些人也许会认为：「他说的并不合理。」甚至有人会问：［他到底知道不知道他自己在讲什麽啊？」不管意见如何不同，我们仍有相同的背景，就是「等时]。要每个人都一模一样是不可能的事，外貌、思想、感觉有无限多的样态——这全因为空性。若不是有空性，则我们可能都长得一样。这是由普通的角度来看空性。　空性更深的精神层面，佛陀说，虽然众生皆有佛性，但众生仍耽于轮回，这也是空性之故。佛陀继续开示道：即使最愚昧的众生也能证悟，这还是因为空性。从一个人决定追求证悟，到他真正获致证悟，这中间可能经历百万生，但就在达到证悟之时，这百万生顿时变得比一个片刻还短，这也是空性。母亲们总是在怀抱著婴儿的时候，忘记了一切生产之痛。
　　佛陀开示，众生的虔信与佛陀的慈悲有交集，因为空性。虽然佛陀慈悲，若众生没有虔信，则他自己的慈悲心就发生不了作用。为什麽？因为空性。和其他所有事情一样，慈悲与虔信也是源于空性的一个现象。有虔信的众生，使他能领受到慈悲，由慈悲获益。诸怫菩萨无法强迫众生证悟。经藏对于空性，一路下去还举了很多不同的例子，总集其重点，即是所有的染污、障碍、妄想都是空性——就像所有的知识、智慧、慈悲也都是空性一样。　好好重视经典予我们的忠告及警惕是有益的。若我们看待无明、染污是空性，智慧与美善也是空性，那麽我们可能发展出一种态度，认为任何事都是空的，我们会怎麽做呢？我们可能为所欲为，而不以为意，因为一切是空。佛陀拒斥此种态度而给予严重的警告，在藏文里有个表意清楚的名词称作「洞霓打龙」（Tongnvi  dar  long），「洞霓］是空性，「打龙］是成为敌人。如果把空性了解为行事可以漫不经心，不负责任，那麽认识空性反而变成是进步的敌人，这种空性见地无疑的是邪见。
　　在密续还有另一个警告，确切的藏文是：[洞巴霓拉涅那他霓那雪乐秋南碰瓦救]  （  TOng  pa  nyi  la  nye  na  ta  nyi  na  sherabchunH  nam  pung  war jur)。意思是说，若某人智慧有限又误解空性，则此人必然毁灭，意即此人的人生将毫无用处，他只会退步，甚至成为他人的邪见之源，如是此人的状况将更糟。对空性半知半解是不够的，误解空性会造成更大的伤害。　正确的态度，可以用西藏著名的一句谚语来做个注脚，「你的知见可以如天空、虚空般的广大，但你的心思、觉性。行为应该细密如尘。]意思是不管你对空性了解了多少，在行为上你必须要谨慎、持戒、有觉察。若你正确地知道空性，且依你的了解程度去持戒、修心，那麽你会获益良多，因为你的行事是建设性的。正向的，所以不会变成是盲信式的守戒。你也不会强迫性的执著于你所修的某个特别的法门，因为你了解那只是一个法门。你将常保警觉，监控自己的行为，你会知道壤不是永远不变的，因为坏是空；你也会知道好也不是固然的，因为好也是空。但是，你仍然行善以治恶，这样地去实践，那麽了解空性就成为一个非常有效的修持之道了。
　　空性与十二因缘的关系密切，而且解释空性最简单的方式，就是用十二因绿来说明。我们已经讨论过十二因缘，是轮?存在的形态，它勾勒众生一世又一世再堕轮?的实况与原因。但有另一种是开悟的型态，即证悟的因缘相倚，这就是佛陀所示现，利益众生之图像。平凡众生轮回的十二因绿是：无明、行、识、名色、六入、触、受、爱、取、有、生、老死。这十二因缘，十二个环，绑住了我们。直到我们证悟成佛为止，所有这些过程，都是因缘相倚，相互依存的。此点不难理解。　悉达多太子以人身获致证悟，超越了因缘相倚，但悉达多太子本身的这个化现，未超越十二因缘。他的化现，全然与因缘相倚相关连，因缘具足见此色身的人，便活在二千五百年前，佛的色身在世的时候，亲见他。现在，因缘具足见到佛陀的人，也会看到他目前不同的化现；因缘具足直接领受其加持的人，会直接接受到加持。有些人则仅具足了获得间接加持的因缘，那也只能领受到间接的加持。佛陀的加持对每个个体而言并不相等，而每个人也不是同等的领受。大家都一样，是不可能的事，因为每个人的业力因缘不同，因此领受加持的能量亦各不相同。能全盘领受加持的潜能则是人人相同的，是人皆具有的佛性，但实质的领受力则因障蔽之轻重而异，就像我们认识自身佛性的程度依个人障蔽之不同而有别。西藏有句常被引用的话：「甘露法雨可以降下十万年之久，但一口倒置的壶却仍是空空如也！]佛陀的追随者仍在祈愿一切众生皆得解脱，虽然佛陀证悟至今，已有二千五百年，仍有许多众生陷于苦海，甚至许多佛陀亲授的弟子，也仍存于深深的迷惑之中。我们不能跑到佛陀的跟前去向他说：「你弃球了！」（中译：「你不玩了！」「你丢下我们不管了！上因为，这是我们自己的问题，是轮到我们上场的时候。佛陀，身为一个人的时候，他解脱了所有十二因缘的影响。而佛的化现却不然。佛的化现是一种相互依存的化现，然而他并非如一般众生受轮?所局限。痛苦的众生与他有业力的连结，而他以功德回向，祈愿众生解脱轮回，当众生仍生存于相对真实中，佛的化现也就仍在众生之间。怫虽然不能再以两千五百年前的化身示现，佛的示现仍是我们随处可及的，他启发、鼓励我们的修持，让我们去洞察心的本质。
　　了解空性是修习虔信心的一种方式，发展慈悲心能帮助我们产生纯净的虔信心，反过来也是如此。而我们对佛陀虔信的纯净程度，则可以决定我们能领受到多少纯净的加持。若我们想看得清楚，我们必须先有副好眼睛，眼睛愈好，看得愈清楚。虔敬心愈纯，获得的加持也愈纯，我们获益也愈大。不具纯净的虔信心与不具纯净慈悲心的人，应去寻求法教，依之修持以建立这些纯净特质。我们每个人的内在，都具备纯净虔信的潜能，但如果我们什麽都不做，潜能不会自己跑出来，即使偶然乍现，也会因为没有支持力，没有关照，而迅速的消逝，就像种子偶然在路旁萌芽了，但因没有适当的土壤及水份，很快地就会死亡。　伟大的上师寂天，在《入菩萨行》（《 Bodhisattvachayavatara》）里提到过此事，他说，在黑夜里，瞬间的闪光，比世上所有的东西都要亮，但它立即消逝。偶尔地，我们意外地遇见了我们究竟的潜能，但却不是我们可以保留得住的。在遇到困难的时候，有时是我们极度震惊及痛苦的时候，我们可能有短暂的洞察，好像能见到一点异于平日的自性，但是当事情解决的时候，这种洞见就消了，它不持久。很多事可以使我们有短暂的了悟，而我们必须持戒、实修，才能巩固它的基础。空性的实修与运用

　　佛陀在经藏及密续里，都曾教导弟子如何将空性运用于实修当中。空性的教授，常常只被当成是种智力。理论的训练，从某方面来谈，这样讲也对，但在经藏及密绩里，谈得更为深入。空性被定义为万事万物的本质，佛陀以教授空性，向弟子引介一切现象的本然实相，佛陀同时也教授了了知空性的修持方法，以及如何透过禅修。祈请。念诵。持咒，及各种行持，把对空性的了解带入日常生活之中。
　　众生皆具佛性，指出了我们修持。运用空性之路。众生内在境界不同，为了修行之故，我们将之归类为上三道或下三道。上三道包括了天道，下三道包含了地狱道，心灵的层次不同，化现出的外形亦不同。六道众生因缘不同，是六种不同的染污，人道众生能够经验到所有六道的染污。譬如，地狱道众生，嗔毒的染污最重，而人类也会被嗔恨牵著鼻子走，让整个生活变得不愉快。不管环境有多好，嗔心重的人是注意不到的，因为嗔心使他觉得每个人、每件事都是与他敌对的。一个盛怒者，可能会生病，可能具有攻击性，可能感到要杀人，或想击碎东西，或是尖叫——愤怒可使人完全失控。若一个人被无明所驱使，那会像畜牲道一样，知觉一片模糊。不论此人有多少知识、学历多高，此人会觉得自己好像什麽都不懂，甚至迷惑地不知自己是谁。当我们傲慢心膨胀时，我们会觉得自己像神一样，比任何人都优越，而超出正常适当的行为模式。天道众生的问题是，即使他们产生了几劫的快乐，但享乐将尽时，会立即掉落恐怖之中，而後再生于地狱。当妒嫉心起作用时，人道众生的我们，会感觉到如阿修罗道的一种冲突及矛盾，而且永远不得休息。当我们受控于贪执及欲望时，我们经验到如饿鬼道的染污。嗔恨为我们自己创造了地狱道，心灵的平静被破坏，快乐也被摧毁。生于六道中的任何一道，那一道的染污就会被强化，该染污成了个体投生于各道之因缘，生于人道，是获证悟的最佳跳板，因为人类有机会去经验。平衡、超越所有六道的染污。佛陀在阿昆达磨藏及某些经藏里讲到业力，他曾说不论人道、畜牲道或六道中任何一道的众生，其佛性都不会受限于外在的物质条件，不论何地、何境。以地球上的人类为例，不同民族的外貌特征不同——非洲人。欧洲人、印度人、苏联人。中国人及西藏人。我们太阳系邻近星球上的居民，一定跟我们更不相像，差异必定大于地球上人种的差异。元素结合的方式不同，甚至可能长成我们地球上人类认不得的模样。佛陀在阿昆达磨藏里讲述过不同的星球。太阳系，和银河系，在经。律。论三藏中都有清楚的描述，在密续里，佛陀给予了更详细的说明。
　　佛陀说，其他人类——是指心灵层次与我们类似的众生——的外貌，可能与我们完全不同。如果他们来到我们这里，我们能穿过的空气，对他们而言可能是一堵墙。佛陀很清楚的解说了有些众生，打从根本上与我们的运作法则不同，对于现象的经历，也全然不同于我们对这些现象的知觉。对他们而言，形状是空的，眼是空，耳是空，声音是空，触觉、身体也是空，还有很多其他的也一样。佛陀解释这些的目的，还是为了要解释空性。空性遍存于六道，不论各道化现得离我们有多远，不论之间的差异有多大。有些众生了悟的程度不及我们，所以我们觉得他们行为怪诞；或是我们的了悟不及其他众生，他们也会觉得我们行为乖张。由于物理条件的不同，所有与我们相关的事物，与化现为另一种身形的众生，可能完全不相干。空性是个普遍的原则，它不只是在二千五百年前的历史里适用，它也不是新发现，它是宇宙的真理。宇宙的真理是空性。当你清楚地、实际地了解空性，很自然地。不费力地它成为你处理任何情况的钥匙。知道空性，你就不会把每件现实问题当作牢不可破的，你也不会在顺境里得意忘形，没有任何情境会牵引至不可收拾的地步，你知道这一切会是空性虚空中的因缘显现。就只是这样，因缘适合好运，你感到高兴；因缘合了负面，你遭遇麻烦，就是这麽简单。如此你不会变得神经质，你也不会变成完全的物质主义，你会有个平衡的生活，一方面拥有精神生活，一方面也有物质活动，你有禅修、念诵祈祷文，你也有世俗的生活。你可以面对任何事，而不受它负面因素的影响。当一个人了解空性，生活会变得更平顺，这一切都是自然而然，水到渠成的。
　　绝大部份金刚乘佛教密秘哲学的法教是以空性思想为根的，这些法教出现在律部。阿昆达磨部。经部及密续，都是非常殊胜的，其中最重要的两套哲学称为「让通」（rangtong）及「简通］（jentong）。要翻译这两个词相当困难，因为它们不是普通字的用法，而是特别的哲学用语，或许「让通］可以粗略的翻译作「内在的空性]或「自空];而「简通］是［外在的空性]或「他空」。这是粗略的意译，但己接近字的原意。
　　「让通」与「简通」是由不同的角度来看同一件事物，可以用水陆交会的海岸线来做个简单的比喻，我们可用两种不同的方式抵达岸边，我们可能乘船由海上到达岸边，我们也可以用走路、搭交通工具由陆地到达岸边。「让通」及「简通」就是这样，由不同方向抵达同一目的地。　「让通］与「简通」可以应用到任何事物，但在这里用来探讨佛性会更有意义。从「让通自空派」的观点，完美佛性的哲学定义，是指二元存在的完全空掉，佛性是完美的、超越二元对立的。「简通他空见］，则指完美的佛性是由任何相对地实存中解脱。一般对于空性的了解，是结合［让通」与「简通」两种观点，伟大的上师融合了两者。也有一些大师们只持「简通］观，或只提
　　［让通」，他们很坚持只有一种是对的。无论如何，最後的结论仍是相同的。
　　有一种方法可将空性从这种神秘的。哲学的态度，带入佛法的修持及日常生活之中，佛教徒以皈依为始，也就是我们对能提供皈依的处所及人有信心，我们想从那儿得到教法，而他们确实也具足被皈依的条件：时间对佛陀的法教有考验，我们确实需要证悟者的指导，及修道上真诚的伙伴。历史上的释尊，佛法——法教或典籍，及僧宝——导师、老师与精神上的朋友，是我们皈依的对象。我们应了解三宝且尊敬三宝。得获人身，弟子可以在上师的教导与佛陀的加持下修习佛法，然而，最终极的皈依是证悟。因为这样，所以我们并不把释尊、法教及上师的指导当作是永恒的、究竟不变的。在我们理解佛陀、佛法。精神伴侣是证悟道上所必须要有的，但不是永恒的情况下，我们以空性为原则，皈依三宝。三宝是我们修持佛法所依之因缘，所有的修行者都需要三宝的协助。有了他们的加持及教导，才可能成功的修持佛法而最终得获证悟。这是将空性运用于皈依。
　　空性的第二项运用，是用于禅修与祈祷念诵。基本的祈请祷文，及基本的禅修如「息内]（shinay）——静心——都能提供空性的经验。当你以纯净的虔信心祈愿时，心灵完美的感觉，就在你念诵愿文的同时，净化了所有的痛苦及染污。在以纯净的虔诚心念诵祈祷文时，你有种纯净的感觉。当然，一个初学者，也许在念完祈愿文的同时，一切烦恼又重新回来了，这很正常。但当我们在念诵祈祷文时，我们常会有被加持的感觉。
　　禅修时也是如此。譬如说，你在练习上的禅修时，你是进入心灵最宁静的境界，一切皆完美，一切皆纯净。当然，对一个初学者而言，当禅修结束，日常行止开始，这完美的感觉便消失。如果好好的祈愿或禅修，我们是能够惊鸿一瞥空性的。　空性第三个运用时机是在修菩提心之时，经藏法教都是以此为基本，在发慈心、悲心及喜心时，修持者乐于接受任何事，快乐的及痛苦的皆然，它们的意义都能被理解。佛陀在某部经里说道，一个有菩提心的人，即使处于痛苦之中，仍然苦得快乐。将自己的苦与别人的苦都转化为快乐的炼金术，就是发展菩提心。有了菩提心，一切事物都变得美好，顺境、逆境一样都成了修持菩提心的善缘。所以，基础的菩提心的修持就是运用空性。
　　运用空性来修持的第四种方法是密续的本质，也就是普遍的了解众生皆具有佛性，且任何环境都是净土。直到你了解此点，要不你就仍在轮回之中。当一个人真正理解此点，这个人就证悟了。在还不能认识轮回本质时，轮回是苦；认识了轮回的本质，则轮回使你证悟。证悟需透过修持，修戒律、修慈悲心、修道德等等，透过这些修持，你能了悟现象界存在的本质。一旦认识怫性，即来到最後一刻。轮回里的时间，对证悟者而言，相对上，他可能花了几亿个世纪，投生几亿次于轮回六道，然後才证悟；但在究竟上，这些时间只是顷刻，比一秒钟还短。这是空性的究竟层次。虽然平凡众生不能真正了解这些，而且这些很难用语言来描述。在我们可以经验到的范围里，可以用下面这个情境作类比，回想你正要接受一个手术，可能是牙齿手术也可能是意外事件受伤，那时你觉得疼痛好像永远不会停止，剧痛令你觉得时间漫长，几分钟的时间像是几个小时一样长。然後，突然地，剧痛停止，不再疼痛了，那真是甜美、棒极了的一刻，好像疼痛从来不曾发生过一样，痛几乎被忘光了。这个例子，不能拿来跟证悟比，但能给我们一些证悟的概念，空性在时间历程中如何被体验，也告诉我们无尽的生死死生和无尽的痛苦，是在证悟前的片刻。
　　以上四种有关空性的运用，只是简略的叙述，是个简单的方式来看空性，及如何应用在各个不同层次的佛法修持上。我们应祈祷、禅修、做善事、避免恶业、帮助他人，发展虔敬心、慈悲心，但我们绝对不要认为这些是真理、是必然不变的。我们把这些练习，当成是内在佛性的自然显现。在我们帮助他人时，只是协助众生有个较好的因缘而已。当我们修持佛法时，我们是在尽一切努力，令我们的佛性早日觉醒。若我们以为所有的善行都是永恒不变的，我们就会变得神经质。　对于空性有正确理解且懂得运用空性的人，不仅可使他们自己的生活更有意义、更有效率，也可以与别人分享这些知识。适切的运用空性不仅能使佛教徒受益，且可以使所有的人受益。譬如，当一个人面对临终，那麽了解空性对他将有很大的帮助。我们都有认识的人已亡故，或即将死亡，现在有很多年轻人，他们的朋友死于AlDS（後天免疫不全症）或是其他的疾病，或是自己亦身染重病，虽然这是很痛、很难的一件事，但它也是一个很伟大的机会！
　　西藏有许多的谚语，其中有个恰当的例子，出于一首叙事寓言诗，是国王与他信任的士兵的英勇行为，其中有一行写得很美，是在战场上一幕恐怖痛苦的情景下，说出的一句话：「不管任何事发生在我的身体上，都只是我身体的受伤，没有任何人可以伤害到我的心灵。」并不因为身与心相关连，所以，身体受苦，心灵就一定也受苦，我们的心灵可以不必觉得苦。若对空性有清楚的了解，许多身体上的痛苦可以减轻。当了解一切现象如疼痛一样，并非实存，那我们就有可能超越它们。还有一个比喻，这回是佛陀所讲的例子了，此例与嗔心这种染污有关，简单来讲：当你生气时，若是可能，则盯住镜中生气的嘴脸，坐下来，好好的看，然後问：[它是什麽？] 也许你正处于盛怒之下，想要施展暴力，但先别那麽做，先坐下来，问：「它是什麽？它在哪里？］顿时你会发现生气不见了，你的愤怒只是一种反应，是许多相互依存之因缘的显现而已！这可以应用在任何负向的心灵状态上，例如：执著、欲望、妒嫉等等。
　　习性也是一个我们要对治的一个因子，藏文称习性为「帕恰气地帕]（pa cha  che dipa）。染污当然也是种习性，但两者略有不同，「恰恰气地帕］是一种很微细的障垢，譬如我们将自己的思想、感觉、动机投射到他人身上，就是种习气。习气可能不易察觉，也很难克服，必须要费些力气才可能克服习性。当我们发现自己总是犯相同的错误，误会别人，以一种不正确、愚蠢、不慈悲的方式来评判别人，我们就是已经受到习性的障碍了。总是在事後才护觉自己错了，但为时已晚，伤害已经造成。我们只能由错误中再去学习，这种微细习性的障垢，都直接来自「我」这个概念。西方人对于自我价值感的认同好像有些困难，许多人说他们恨自己、不喜欢自己，他们很确定自己不好，这也许是因为不了解人皆具有佛性之故。知道有佛性，或许是克服自我强度低的最佳方法，除此之外，还可以修持空性，从空性的角度而言，被自己痛恨的对象——自我——是不存在的，即便有些自己不喜欢的性格、特质，但因空性之故，总是有可能改变的。永恒的痛恨并不存在。空性就像是哲学家的宝石，是西方炼金师曾努力寻找的东西，它就在那里，但它也不在那里，它是一切事物的基础，它是问题也是一切问题的答案，那就是空性。