大方广佛华严经（第一三四卷）

摘自《净公上人大方广佛华严经讲记》

大方广佛华严经　　（第一三四卷）　　1999/5/10　　新加坡净宗学会　　档名：12-17-0134
　　请掀开经本，他化天王偈颂的第二首：
　　【世间所有种种乐。圣寂灭乐为最胜。住於广大法性中。妙眼天王观见此。】
　　这首偈是善目主妙眼天王他的赞颂，也是他自己修学心得的报告。赞颂的句子虽然很少，意思非常广大精深。第一句说的是世间乐，第二句讲的是出世间乐。乐是世出世间人所追求的，而佛法教学的目的，明显的标榜出来，令一切众生离苦得乐。可见得佛法绝对不是教一切众生舍弃一切享受去修苦行，这是一些人对佛法产生的错觉。而往往世间人以为是乐，在佛眼睛当中看到是苦，佛法修行人种种之乐，世间人看到以为是苦。由此可知，苦与乐并没有一定的标准，实在讲标准很复杂，标准是多重的，不是一个单纯的标准。要用现代的话来说，随著各个人文化程度的不相同，他在世出世法里种种享受感觉就不一样。文化程度高的，跟文化程度低的，他们享受的方式，我们很明显的能看得出来。一个迷而不觉的众生，跟一个大彻大悟的觉者，享受的标准当然更不一样了。古时候，不仅仅是士大夫阶级，我们今天所讲的读书人，但是今天所说的读书人，跟古时候读书人确实截然不同。古时候的读书人志在圣贤，现在的读书人志在名利，怎么会一样？他的心态不相同，当然手段也就不一样，而学习的内容差别就更大。圣贤有世间圣贤、有出世间圣贤，世间圣贤可以说已经接近出世间圣贤。
　　我们用现代人的想法看法，看『世间所有种种乐』，五欲六尘的享受，我们现在所谓物质文明、精神文明，这是种种乐受。我们仔细的思惟观察，古时候这两种文明的享受，确实是人生的乐趣。我们在古籍里面读到，古人生活在大自然之中，江南的小桥流水人家，那是令人非常羡慕的农村生活，那是一种大自然的乐趣，是真正的享受。今天科技的文明，固然带给我们一些便利，资讯的便利、交通的便利，物质生活上比过去是进步了，这是不是一种乐受？现在大家都以为这是享受，享受科技物质文明的乐受。可是一个真正有智慧的人、真正觉悟的人，他知道这不是一种乐受，这是真正的苦受。为什么？地球的资源还是有限度的，浪费资源、过分的享受资源，会产生极大的副作用，现在这个副作用已经是众所周知。知道这个副作用，会给人类带来毁灭性的灾害，可是依旧不能禁止。这个地球上臭氧层破坏了，怎么破坏的？现在破坏的面积愈来愈大，对於居住在地球上的生物有著生命的威胁，有许多生物可能在这个地球上消失，是要大家知道。可是这种享乐依旧不能禁止，不但不能禁止，而且是一天比一天还过分。
　　光化的染污、铅毒的染污，已经到了非常严重的地步，试问问乐在哪里？这种享乐，要用现代的比喻来说，正是吸毒、打吗啡这种的乐，哪有古人那一种幽静的生活，徜徉於山水之间，享受大自然之美。这是现代人不但不能够享受到，实在讲他们在意识形态里面根本没有这个念头。这个因素，归根结柢说起来，还是一个教育的问题。现在人无知，不能怪他，没人教他。古人的这些典籍，现在人也不愿意学习，认为那是过时，那已经是落伍了。学佛的同修，学佛同修里面还有少数认真学习的，而不是到佛门里面来消遣的，说实在话，到佛门来消遣的人多，真正学佛的人不多。什么是真正学佛的人？信其道，解其理，依教奉行，这才是真正学佛的人。社会上一些迷信的，到佛菩萨面前求升官、求发财，求满足他一切享受的愿望，这种人不是真正学佛的人，而这一类人在佛门里占的人数不少，他哪里懂得乐趣？特别是在今天这个时代，世间人所享受的种种乐，我们要舍弃，要认识清楚。
　　『圣寂灭乐为最胜』，我们要去领悟，要去认知。「圣」，如果我们把标准放宽一点，世出世间圣人。「寂灭乐」是什么？用《无量寿经》的经题上来说，就是清净、平等、觉悟，那是真正的乐。这是没有高度的智慧、没有高度的文化，他觉察不到，他也体会不到。因为他从来没有接触过，从来没有思惟过，每天生活在妄想分别执著里面，满足个人的欲望，以此为乐。佛在经典里面跟我们说得很多，这种作乐实际上就是造业，这个乐是麻醉。人在这个世间上，生命非常短促，百年光阴一弹指就过去了。不要说是百年刹那，今年是一九九九年，外国人说千禧年，这一千年也是一弹指、一刹那。千年，比起无际的时空，太短促了。何况中国古人讲得很好，人生七十古来稀。现在有人说医药发达，人的寿命增长，说这句话我们听起来好像很有道理，其实似是而非。果然医药能够延长人的寿命，诸位要想想，因果定律就被推翻，这个问题就大了，我们也不必信佛，去信医药就好了。一个人寿命的长短，绝对不是在保健、不是在医药，而是前生注定的。谁注定的？是自己的业力注定的。这个事实真相，《了凡四训》里面说得清楚、说得透彻。你只有五十年的寿命，不管怎么样保养，到时候还是要死的，怎么死法也是注定的。但是佛法知道这些事实真相，佛法不是宿命论，因为命运是自己造的，因此自己也可以改变。寿命是福报之一，过去生中曾修无畏布施，所以得健康长寿的果报。现在人寿命延长，我们清楚，那个因素都是过去生中修的福报。他有财富，他过去修财布施；他健康长寿，他过去修无畏布施；但是他现在没有智慧，过去生中没有修法布施。佛在经上给我们讲的这些道理、这些因果，我们细细想想，这才讲得通。医药的发达，卫生的讲究，那是外缘而已，那不是真正的因素，真正因素是个人的业力，这才是真因。你命不该死，你还有寿命，你就是中了毒也会好过来。即使是遇到横事、意外而丧失生命的，还是命里注定的。
　　过去，朱镜宙老居士给我说了一桩真实的事情。在早年，日本人在上海发动一二八战争。在这桩事情没有发生之前三个月，那个时候朱老居士在苏州一家银行里面作经理，他们有几个朋友常常在一起玩，里头有一个是走阴差的，晚上是到阴曹地府去上班，职位不太高，传递公文。上海城隍送了一批生死簿，送到苏州，苏州是都城隍。在我们人世间上海市大，特别市；但是在阴间，上海是个普通的县市，归苏州城隍管，苏州城隍好像是省长一样，上海的城隍是个县长。这一批公文、生死簿送来，他经手的，经手他就翻翻看看，看了很惊讶、很奇怪！第二天，他们几个朋友在一块玩的时候，走阴差的朋友就把这个事情告诉他们，他说这一批生死簿名字都是四、五个字的，还有六个字的，他们怎么想也想不通。如果中国人复姓有四个字，但是也不可能那一大本全是复姓的，没有人能懂得这个事情。三个月之后战争爆发，他们才恍然大悟，原来是日本人的，在这一次战争当中死的那些人，三个月之前名字就送到苏州去了。说明战争里头没有冤枉死的，该死的名字早已经送去了，名单里没有的，子弹打在你身上也不会死的。他才讲「一饮一啄，莫非前定」，人该怎么死都是命里注定的，我们要相信这个道理。
　　但是命是有，不是宿命论，你心善行善，确实可以延年益寿，绝不是药物怎么样进补可以延年益寿，没这个道理，心善行善。如果心恶行恶，会把你的寿命削减，这是真理，这是事实真相。所以心善行善那是真乐，正所谓是助人为快乐之本，帮助这个社会、帮助别人那是真乐。尤其是帮助别人，不愿意让别人知道，不愿意接受别人的赞叹，那就更乐，乐在其中。我们这是讲世间善人之乐，跟庸俗之乐不相同。诸佛菩萨之乐，我们没法子想像到，他们的乐，佛在经上讲他们与法性相应。我们今天这个乐与法性并不相应，我们只能够说是与善心善行相应，不能与法性相应。与法性相应，那是真乐、大乐，这个境界只有真正修行实证的人才能体会到，如果不是实证你决定无法体会到。怎样跟法性相应？我们在讲席里面说得就很多了。法性没有迹象可寻，禅宗六祖惠能所说的「本来无一物」，那是法性。法性就是真心，真心虽然无有一物，但是能现一切物，虽现一切物，决定没有染著，也就是决定没有妄想分别执著，这个境界里头是真乐。净土经论里面所讲的极乐世界，那个乐是属於这个形式的。何况起心动念这个心是包虚空法界，佛家常讲「心包太虚，量周沙界」，这个乐。心量狭小，不能容人，他乐在哪里？所以真正的大乐，跟他的心念确实是成正比例的，心愈清净、愈真诚、愈慈悲，乐在其中。心是个虚妄的、虚伪的，严重的妄想分别执著，诸位想想，这个人纵有地位、纵有福报，只是造业而已，乐在哪里？
　　我们看看过去历史上，出了不少世间人所谓英雄豪杰，风云人物，是真的吗？二次大战的希特勒、墨索里尼、日本的这些军阀，得志的时候不可一世，几年之间就消失了，他们到哪里去了？得志的时候得意忘形，杀害多少众生，破坏多少人家的财产，这样重的罪业，学佛的同修都晓得，果报在阿鼻地狱，什么时候他才能够出头？出头来之后，欠人家财要还钱，欠人家命要还命，诸位想想他在世得意的时候，短短的几年当中，不到十年，他所造的罪业，生生世世、无量劫中都还不清，你问问他乐在哪里？
　　这些道理、这个事实真相，只有佛菩萨看得清楚、看得明白，我们有幸这一生遇到佛法，常常听这些道理，逐渐逐渐明白这些事实真相，可是我们是不是真的透彻？没有，为什么没有？还造业。名利、五欲六尘境界现前，自己还是控制不了自己，依旧起贪瞋痴慢，这是我们最要警觉的大事。境界当中不能控制自己，是自己理解不够透彻，认识不够清楚。展开经卷读诵，或者在讲堂听讲，好像是觉悟了，经本合起来立刻又迷惑，又被境界转了，这有什么用处？我们要从这个地方警觉过来，可是警觉依旧不容易，怎样使自己能警觉过来？那就是听经闻法，佛在经上教导我们「受持读诵，为人演说」，不能一刻懈怠。古人说「三天不读圣贤书，面目全非」，我们今天天天在读，还是面目全非，不像圣贤人的样子。读是读，听是听，起心动念完全不是那么回事情，这怎么得了？对於佛所说的六道情况，《地藏菩萨本愿经》里面所说的地狱的状况，我们看了毫不在意，好像与自己完全没有关系。实实在在讲，我们今天已经到麻木不仁的状态之下，还有没有办法救？谁来救我们？得救只有一条路，自己要有警觉你才能得救，你自己没有警觉的心，诸佛菩萨都帮不上忙。
　　苦乐是最现实的，我们如果讲世出世间法，讲真妄、讲邪正、讲善恶、讲是非，都还讲得太高了；利害苦乐是最现实的，最现实的都疏忽，说那些都变成玄学，都变成空谈，不切实际。我们将自己一层一层往上提升是有必要的，首先我们要懂得苦乐、懂得利害，然后才知道趋吉避凶，离苦得乐。所以一定要晓得，名利、五欲六尘这种享受是苦，决定不是乐，世出世间圣贤人没有一个不远离它。佛在经上尤其说得好，「财色名食睡，地狱五条根」，说得这么清楚，你要是贪著，你怎么能离开地狱？这五类，世间人以为是乐受，贪著一类你就要堕地狱，如果五种完全都贪恋，那还得了吗？你的堕落就在眼前，已经不远了。但是还没有落在地狱之前都还有救，只要你回头，回头是岸；你要不肯回头，那就没救了。地狱三途，诸位一定要晓得，堕落很容易，出头很难，太难太难！佛菩萨绝对不是用这些话吓唬人的，如果我们以为，佛菩萨用这种手段来劝我们断恶修善，这是一桩好事情、好话，但是它不是真的，你这么想完全错了。佛在《金刚经》上说，佛的言语是真实语，如来是「实语者」，实就是真实，决定不虚；是「真语者」，真是决定不假；是「如语者」，所说的跟事实真相完全相符合，佛不会夸大，事实是怎么样子佛就怎么说法，一丝毫夸张都没有，这叫如语；「不诳语者」，佛的话决定不欺骗人。我们想想，凡是欺骗别人，决定有意图，佛对於一切众生没有希求，那为什么要欺骗我们？没有欺骗我们的道理在。所以佛的话是真诚的言语，我们一定要相信。
　　佛菩萨常住广大法性之中，一切诸法里头，唯有法性最真实。他的言语、他的行持都从法性里面生的，言行都跟法性相应，法性就是真心、真如。我们凡夫一切念头、言行是从意识里面生的，佛说意识是妄心，不是真心，意识里头有妄想、有分别、有执著，所以才造作六道轮回，才受这么多苦报。对於苦与乐，我们都没有能力辨别，都把它看错了，以苦为乐，真正的乐自己是一无所知，佛在经上才说「可怜悯者」。众生可怜悯，什么事情可怜悯？就是这桩事情，连苦乐都看错、都看颠倒了。我们今天学佛，当然最上乘的，也像诸佛菩萨一样，住在广大法性之中，这也是诸佛菩萨讲经说法的目的之所在，他对我们的期望。『住於广大法性中』，也就是这个经里面所讲的入法界；「住」就是入，「广大法性」就是法界。什么法界？佛菩萨的法界，一真法界，不但不是六道，连四圣法界也不住。这是妙眼天王他修学这个法门，他的法门我们在前面长行里读过，「观察一切众生乐」，帮助一切众生把乐向上提升，提升到佛菩萨的真乐、佛菩萨的大乐，他从这个地方修行证果的。我们读了之后，要向他学习。我们从哪里下手？劝一切众生念佛求生净土。念佛功夫得力，寂灭乐就现前。有没有功夫得力的？有。我们在念佛堂里面看到过，功夫得力的人，在念佛堂里面不疲不倦，念得法喜充满，他得乐。功夫成片，功夫得力了，往生西方极乐世界就是住於广大法性之中，就是入佛境界，在此地就不必多说了。我们自己念佛，放下万缘，放下万缘是放下世间种种乐，那个要放下的，要提起「圣寂灭乐」，清净寂灭乐。自己这样修法，也以这个方法劝化别人，这就是我们向妙眼天王学习的地方。再看底下一首：
　　【如来出现遍十方，普应群心而说法，一切疑念皆除断，此妙幢冠解脱门。】
　　妙宝幢冠天王他所修学的法门，是「随诸众生种种欲解令起行解脱门」，在赞颂报告里面说出他修学的成就。第一句是赞叹，『如来出现遍十方』。这一句就看我们认不认识了，认识得最清楚的、最明显的代表人物就是善财童子。我们要细心去思惟观察，善财童子之所见，尽虚空遍法界无非是如来出现，确确实实只有自己一个人是凡夫，在菩提道上没有同参同学，一切众生都是善知识、都是善友。五十三参里面讲的善知识、善友，就是我们一般人讲的老师，人人都是我的老师，一切众生都是我的老师，都是诸佛如来示现的，所以善财一生当中能成无上道，道理就在此地。诸佛如来示现一切境界、一切人事物，天天在教化我们，让我们在其中觉悟。

续-《大方广佛华严经　　（第一三四卷）　　1999/5/10　　新加坡净宗学会　　档名：12-17-0134》

摘自《净空法师大方广佛华严经讲记》
　　第一个，我们要懂得相有性空、事有理无，我们才懂得怎样处事待人接物，如理如法，而心地清净丝毫没有染著。你要是不了解这些事实真相，你就做不到。事实真相是「唯心所现，唯识所变」，心识都是空寂不可得。《金刚经》上讲的「三心不可得」，那不是真心，真心里哪里有过去现在未来？过去现在未来是识心，我们讲妄心，妄心也不可得。楞严会上一开端，世尊对阿难尊者「七处徵心」，这古人所判的。那个心，世尊没有跟他讲什么真心、妄心，心在哪里？阿难比我们聪明，他说了七个地方，我们没有这个能力，说不出来。无论是真心、是妄心，都不可得。真心所现的相分，识心所变的相分，你要记住，能现能变不可得，所现所变的怎么可能有得？也不可得。以一切不可得的心来生活、来处事待人接物，那就是住於广大法性中，你自性里面的清净平等觉就现前，我们常讲无量的智慧、无量的德能逐渐逐渐向外透了，这是「如来出现遍十方」，我们要有慧眼，要能认识。
　　这种种示现做什么？『普应群心而说法』。「群心」有两个意思：一个意思说一切众生，芸芸众生，这个大家好懂，这个意思浅；更深一层的意思，是说自己的心，自己的心不是一个心，一会儿想东、一会儿想西，从早到晚妄念无量无边，那叫群心，这个意思就深。四弘誓愿里面有自性的四弘誓愿，「自性众生誓愿度」，那不是说外面。自性众生是什么？就是自己的妄念，一个妄念就是一个众生，众缘和合而生起的，我们的妄念无量无边，那叫自性众生。如来的示现，最重要的是要度我们自性众生，「普应群心而说法」。我们自己要懂得，断自性的烦恼，修自性的法门，成自性佛道，度自性众生。能自度而后才能度别人，这里头一定要懂得自他不二，你才能够平等得度。如果你这里面分自分他，执著有自有他，给诸位说，自他都不能得度。你所修的充其量是一点小善而已，修一点善法，种一点善因，果报是六道有漏的善报，与法性不相应。为什么与法性不相应？你没有离开妄想分别执著，就与法性不相应。依照佛法修学，乃至於讲经说法，说得天花乱坠，还是六道里头有漏的福报。你持戒，你修定，你弘法利生，只要没有离开分别执著，全是六道里面的事情，这个道理要懂。真正离开妄想分别执著，这才出离六道，出世间。但是世间跟出世间是一不是二，因为你要有个世间、有个出世间，你又分别了、又执著了，佛法修学难，就难在这个地方。我们说个大家容易懂一点的，事上有分别，理上没有分别，相上有分别，性上没有分别，这是方便说法，对初学人讲，你好懂，你还能接受。再给你说真话，理上没有分别，事上也没有分别，性上没有分别，相上也没有分别，这个话你就难懂了，你就无从下手，这是高一层的境界。必须入这个境界，你才真正得受用，那就是圣寂灭乐，那就现前了。不入这个境界，佛菩萨那种受用，你没办法体会，没办法想像。诸佛菩萨随类化身，应机说法，对谁？对我们一个人。
　　『一切疑念皆除断』，我们的疑、我们的念太多太多了，这两个字就是见思烦恼，「念」是贪瞋痴慢，「疑」是对世出世间一切法，因为你不通达、不明了，不了解事实真相，怎么会不怀疑？尤其是对於圣教，超出六道，超出十法界，超出我们自己的常识，我们自己的心智都达不到，佛给我们说，我们怎么会不怀疑？所以要断除一切疑念，上面加个「一切」，这个疑念范围更广，不仅是六道、十法界，乃至於一真法界里面的四十一位法身大士，他们妄想没断尽，妄想就是无明。所以说，一切疑念皆断除，这是什么果位？圆教如来的果地。等觉菩萨还有一品无明没断，那个疑念还没有断干净。诸位从这个地方去观察，这里面所有一切的天王都是诸佛如来示现的，不是普通人，不是一般的法身大士，是诸佛如来示现。
　　我们几时能从这个地方觉悟过来、省悟过来，我们六根所接触的六尘境界，都是诸佛如来示现的。如果有这个认识，有这么一个肯定，你所修的就是普贤行，你要没有这个认知，普贤行跟我们距离太远了。你要是说「明明他们是凡夫，他们天天在造业」，那是你的烦恼起现行，你的业障起现行。我们在大乘法里面学了这么久，应当有所体会，佛在经上说得这么清楚，十法界依正庄严唯心所现。心是什么？心就是如来，心就是佛。心现的，岂不是如来现的吗？诸位细细想想，心现的，岂不是诸佛现的吗？他种种造作、种种示现，那是演戏给我们看的。他作善，他造恶，表演给我们看；给自己看，我自己在这里头觉悟，在这里头省悟过来。我们这样修学，这就是善财童子，真修！礼敬诸佛是一切恭敬，看任何一个众生，他真的是佛，他不是假佛。你对於一切众生，你只有称赞，就像经上所说的，你看到他行善，利益众生种种善事，赞美；种种恶事，那是来教训我自己，我们见了要知道回头，自己知道应该怎么做法。善财童子一生能成佛，就是这么个道理。我们学佛，生生世世不能成就，还在搞轮回，错也错在这里，我们的念头没有转过来。
　　真正修行，肯定凡夫只有我自己一个人，除我自己之外，都是诸佛如来示现，都是教导我，都是来觉悟我的，都是为我而说法，《华严》讲到最究竟处就在此地。普贤十大愿王教谁？教我一个人的。在《华严经》上是教善财童子，善财童子代表大乘学人。我们对人怎么能不尊敬？怎么能不爱护？慈悲就是真诚的爱心。我们对诸佛如来如何能够欺骗？欺骗任何一个众生就是欺骗诸佛如来，他们是诸佛如来示现的，经义甚深。真诚到极处，一切疑念才能断除，我们还有一丝毫的虚妄，一切疑念就决定不能断除，不但不能断除，还天天在增长。我们学佛的人，你看有许多学佛的同学对经典怀疑，对圣教怀疑，对修行怀疑：我要照佛这样做法，对我有利益吗？有好处吗？好像得利益是别人，自己的损失太大了。这都是疑虑在作祟，妄想执著在起作用。我们生活在妄想执著里面，生活在一切疑虑里面，这是大障碍，这个障碍不除，我们什么时候能成就？
　　菩萨在此地为我们做个榜样，随顺众生种种欲，这从事上讲。「普应群心」就是随顺种种的欲念，随顺当中要明了，解是明了，了解事实真相，这就是此地讲的「说法」，说法不一定是言说。大家知道西方极乐世界六尘说法，我们眼前又何尝不是六尘说法？一切世间都是六尘说法，只是你自己能不能看得出来，你能不能体会，你能不能觉察，全是六尘在说法。我们什么时候离开过如来？离开过诸佛？从来没有离开过。诸佛如来时时刻刻、在在处处围绕在我们的身边，可惜我们不认识，我们把他当作凡夫看待，我们把他当作妖魔鬼怪看待。所以自己无量劫来，生生世世修学，不能够证果，不能够契入法界，不能体会佛菩萨的教诲，随顺自己的烦恼习气，错在这个地方。如果我们能够随顺佛菩萨的教诲，随顺一切众生的欲念，在这里面修真诚心、修清净心、修平等心、修正觉心，真正觉悟。善财童子的修行，清凉大师一句话给我们点醒，「历事炼心」。历是经历，事是一切人事物，炼什么心？炼真诚心、清净心、平等心、觉悟的心、慈悲心，都在一切人事物当中去历炼。
　　随顺法性，随顺真如，而不随顺自己的烦恼，不可以随顺自己的妄想分别执著。我们是因为过分依赖自己的妄想分别执著，所以不能契入佛的境界，无量劫一直到今天，依旧在六道轮回打滚，如果再说得明白一点，是在三途里头打滚，我们错在此地。所以读这些经文，确实给我们高度的警觉，让我们深深体会到法界原本是一真，现在还是一真，就看你认不认识。怎么认识过来？离开妄想分别执著你就认识了，你就体会到了。这个时候心里没有一个杂念，真是惠能所说的「本来无一物，何处惹尘埃」。尘埃根本就没有，哪里来的尘埃？世间人所说的尘埃，尘埃就是法性，戒定慧是法性，贪瞋痴也是法性，天堂是法性，地狱也是法性。契入这个境界，法法平等，平等是真法界，一真法界。但是天堂、地狱相有没有？有，相有。相平不平等？相平等。理平等，事平等，性平等，相平等。一切众生为什么在这里起妄想分别执著？他没有见到事实真相；换句话说，他的心不清净，他的心被妄想分别执著污染了。离开妄想分别执著，他就恢复自性，禅宗讲的「明心见性，见性成佛」，这是我们要学习的。我们今天大家在一起，天天薰习，时时刻刻不离，我们才有救，我们才能够回头，才能觉悟。今天时间到了，我们就讲到此地。