[论疏]俱舍论颂疏记

摘自《无量香光网文章集锦》

●[论疏]俱舍论颂疏记
卍新纂续藏经第 53 册 No. 0841 俱舍论颂疏记

　　俱舍论颂疏记目次卷第一释序文分别界品第一之一卷第二分别界品第一之二卷第三分别根品第二之一卷第四分别根品第二之二卷第五分别根品第二之三卷第六分别根品第二之四卷第七分别根品第二之五卷第八分别世间品第三之一卷第九分别世间品第三之二卷第十分别世间品第三之三卷第十一分别世间品第三之四卷第十二分别世间品第三之五卷第十三分别业品第四之一卷第十四分别业品第四之二卷第十五分别业品第四之三卷第十六分别业品第四之四卷第十七分别业品第四之五卷第十八分别业品第四之六卷第十九分别随眠品第五之一卷第二十分别随眠品第五之二卷第二十一分别随眠品第五之三卷第二十二分别贤圣品第六之一卷第二十三分别贤圣品第六之二卷第二十四分别贤圣品第六之三卷第二十五分别贤圣品第六之四卷第二十六分别智品第七之一卷第二十七分别智品第七之二卷第二十八分别定品第八之一卷第二十九分别定品第八之二
　　俱舍论颂疏记目次(终)
　　No. 841
　　俱舍颂疏记　论本第一
　　富春沙门　遁麟　述
　　将释序文大分为二初至寔在兹焉明菩萨出世论兴之益二有正议大夫已下明道俗兴请制疏之由前文有二初总叹千部次别彰此论。
　　初言粤者语辞也即发语之端言赫者盛?也显明之极言颽风者南风也故诗言颽风自南吹彼棘心又尔雅云南谓颽风东谓谷风西谓泰风北谓凉风与诗同也言匡大教而济时者匡正也持也谓菩萨匡持佛教以济于时机也此上义者由日有破闇之能风有成物之用菩萨有济世之德故取之为类也言爰者(章元切)于也为也厥者其也世亲者梵云筏苏盘豆筏苏(此云世)盘豆(此云亲)谓印度有天俗号世亲以世人亲近供养故故以名焉菩萨父母从彼乞求因生菩萨从所生处以立其名若言天亲应言提婆盘豆既不名提婆明知天亲者谬矣又西域记云筏苏畔度(唐言世亲旧云婆薮盘豆释言天亲者讹也)言弘道五天者谓弘扬导引五印度境故也故西域记云旧云身毒天竺等今从正音宜云印度印度此云月月有千名此名一称谓诸众生轮回不息无明长夜无有间晨其犹白日既隐霄烛斯继虽有星光之照岂如朗月之明良以其土圣贤继轨导凡御物如月照临由是谓之印度五印度境周九万余里三边大海北背雪山北广南狭形如半月划野区分七十余国时特暑热地多泉湿言制论千部者案西域记云菩萨初习小乘作小乘论后因礼觐无着无着乃命弟子迎候至伽蓝中止户牖外夜分之后闻诵十地经内睹光明感悟追悔乃从无著咨受大乘于是研精覃思制大乘论凡百余部并盛宣行(有言制大小乘论各五百部应捡正文)言光我师之正躅者书云高步曰躅即光显大师之教迹也言解外道之邪纷者即由制论能解外道异执之纷诤也(已上总叹千部自下别彰此论)。
　　言包括六足者谓由此论包藏六足论之文义也六足之名疏下自述。
　　言八蕴者婆沙云谓杂结智业种根定见也谓于佛说诸论道之中安立章门标举略颂造别纳息制总蕴名言杂蕴者谓集种种异相论道制为杂蕴集结论道制为结蕴集智论道制为智蕴集业论道制为业蕴集大种论道制为大种蕴根定见等准说可知言义虽诸部宗唯以正者论主情无偏党学谈异部凡厥正义咸以遵崇故下论云如无有过应许为宗言七支无表至丹青者至如业品广明无表备显戒宗光饰传律之者有若丹青图于??矣言三科蕴界至润色者又界品中备陈三科之义究尽法相根源复为弘经者之润色也。
　　自下请制述文分二初明道俗兴请次疏主自陈述作意前文复二初俗请次僧请言特禀异气者谓挺生之人别禀清爽之气异于常流也言文盖云间声雄日下者晋书云陆云字士龙吴郡人也荀鸣鹤颖川人也时士龙在司空张华家座鸣鹤后至座上诸宾素闻鹤名皆为之起鸣鹤曰清风至飞尘飏士龙曰众鸟集凤凰翔既而坐定荀陆二人叙温凉陆曰云间陆士龙荀曰日下荀鸣鹤时人谓之佳对今言贾曾文高于士龙声雄于鸣鹤也。
　　言器宇冲邈者冲和也深也邈远也言缙绅龟镜之士者按王肃注家语云缙笏插也绅大带也(缙有从手今此从系)斯乃朝士之服也龟镜者龟之灵也知先龟之吉凶镜之明也鉴物像之好丑言其佩缙绅之服类龟镜之明故也次僧请言孜孜以劝诱者孜孜急?也故书云孜孜不怠也谓常劝诱学人进业非谓劝诱疏主造疏。
　　言志存兼济者谓欲利他故以申劝请故易云穷则独善一身达则兼济天下。
　　自下疏主陈述作意言咀以真诠者咀(慈巨反)嚼也即谈咀真教也言狎以兰室者谓与贾曾怀远等良友相狎如狎芝兰之室故庄子云与恶人交如游鲍肆久而益[口*(自/死)]与善人交如游兰室久而益香言喜朝闻于夕殒者书云朝闻道夕死可矣然此意者既咀真诠复狎兰室贵闻正道虽夕死而何恨哉言删其枝叶至尽其根源者谓枝叶繁词则略而不述若精华要典必究尽根源言颂则再牒而方释者谓初章首且总标举次至长文别方牒释故为再也言木石以销质而不文者谓直指木石以销其义而不事于文华也故书云大文则史大质则野文质彬彬然后君子言执鸾镜而鉴像者如镜能鉴众像此疏显义亦然言鸾镜者昔有人见双鸾舞持来献王在路一死至王不舞乃问智臣智臣曰鸾得双方舞因镜照之见影成双鸾即便舞因为名焉言持龙泉以断物者龙泉即宝釰之名也故吴越春秋云楚王召风湖子而告之曰寡人闻吴有干将越有欧冶寡人欲因子请此二人作釰可乎风湖子乃往见二子作之一曰龙泉二曰太阿今此判割义理如釰之断物也或言慧断烦恼如釰之断物也或言慧断烦恼如釰之断物非此中意言愚见不敏者书云参不敏何足以知之不敏由不达也今此谦言愚情见解不能明达亦何能当于理哉。
　　次解六门义然此六门非无由藉所以先明论缘起者将欲释义莫知论教之所兴故须第一明论缘起缘起虽知未详宗部故次第二明论宗旨虽达宗未晓藏教故次第三明藏所摄虽明所摄须知一论两时翻译故次第四明翻译所由宗源既知方可解释解释之来先须辨识题目故有第五略解品题门目已明次当开阐故有第六广释文义前门又二者初门虽显本起之由又须明其造论之意故分二门也解前门中大分为三初至兴兹国已来总明一切有宗本兴之处二从佛涅槃已下至不令散出别明婆沙论起源由三然世亲尊者已下正显此论因起前门又二初至微言尚在明上圣宣持未有乖诤真教犹一二泊乎尊者已下显次圣弘化情见殊途教分异部。
　　初言迦叶遁形于鸡足者梵云迦叶波陀(唐云饮光)上古有仙身光炽盛饮蔽余辉饮老尊者即彼之种族从姓得名遁谓隐遁按付法传第一云迦叶入愿智三昧观所集法藏无阙少已便作是念我年朽迈不可依怙恒为诸苦之所恼害谁有智者当乐此身我今宜可入般涅槃便辞阇王遂入鸡足于草敷上加趺而坐作愿言我今此身着佛所与粪扫之衣自持己钵久住不坏乃经五十七俱胝六十百千岁慈氏如来出现于世时施作佛事使诸弟子皆见我身而生厌恶复作是念阿阇世王若不见我沸血必当从面出命不令济若使彼王与阿难来山当为开令其得入若还去者当复还合便舍命行应时大地六种震动释提桓因共诸天众以曼陀罗华天诸末香供养阿阇世王于睡卧中梦屋梁折(表法栋梁析也)寻便惊觉心生惶怖门人告皇(云云)王闻悲叹良久即往竹林园礼问阿难既知所诣俱向鸡足王既到已山自开辟迦叶在中全身曼陀罗华以覆其上王既见已发声号哭乃至欲以香木而阇毗之阿难报言尊者以定持身待于弥勒不可得烧弥勒出时当将徒众九十六亿至此山中见于迦叶时弥勒众皆作是念释迦如来弟子身形卑陋若此彼佛亦当与彼无异于是迦叶踊身虚空作十八变变为大形充满世界时弥勒佛即献迦叶取僧伽梨是时大众见其神力除憍慢心成阿罗汉王供养已还归本国时鸡足山还合如初广如彼传问迦叶为入涅槃为入灭定答准诸经论多言入涅槃不见入灭定问若入涅槃云何留身得待弥勒能有变化答是留化身若准此论愿力所持(云云)然章但叙迦叶末田意取鸡足龙宫为文故尔若准五师传持次第迦叶付法于阿难阿难付商那和修及末田地二圣缘广疏既不明今亦不叙言末田乞池于龙宫者梵云末田底迦(此云金地)西域记云昔佛世尊自邬驮那国降恶神已还中国乘空当此国上告阿难曰我涅槃后有末田底迦阿罗汉者当于此地建国安人弘扬佛法如来寂灭之后第五十年阿难弟子末田底迦闻佛悬记心自庆悦便来至此于大山岭宴坐林中现大神变童见深信请资所欲阿罗汉曰愿于此池惠以容膝童王于是缩水奉施罗汉神通广身龙王纵力缩水池空水尽童翻乞池末田乃于西北为留一池周百余里自余支属别居小池龙王曰池已总施愿恒受供末田曰我今不久无余涅槃讵虽欲受请其可得乎龙王重请五百罗汉常受我供乃至法尽法尽之后还取此国以为其池末田底迦从其所请时既得池运大神力立五百伽蓝于诸异国卖鬻贱人以充[仁-二+(儿/又)]使以供僧众末田底迦入寂灭后彼诸贱人自立君长邻境诸国鄙其贱种莫与交亲谓之讫利多(唐言买得)今时泉水已多流溢即迦湿弥罗国是(此云买名国旧云罽宾讹也居北印度之境也)周七千余里四境负山山极险峻虽有门径而复隘狭自古邻歒无能攻伐国大城都西临大河南北十二三里东西四五里宜稼穑多花果出龙种马及郁金金香火珠药草气序寒劲多雪少风服毛褐衣白氎土俗轻薄人性??弱好学多闻邪正兼信伽蓝百余所僧徒五千人言虽大义少乖而微言尚在者谓此时见解虽复深浅不同而未分成异部故曰微言尚在故家语云夫子既没而微言绝七十二士丧而大义乖即斯意也有云佛记未来初分二部谓界外万人结集为大众部界内迦叶等五百人结集为上座部教分两部名大义少乖情见不异名微言在此解不顺章意。
　　次第二乖诤分部者初明鞠多道劣次明提婆诤兴言鞠多至三圣者梵名优婆鞠多或名邬婆鞠多(唐言近护或名近护)育王经第四云佛在摩突罗国告阿难言百年后此国当有鞠多长者之子名优婆鞠多教授禅法弟子之中最为第一虽无相好化度如我我涅槃后大作佛事又付法传云如是化度无量众生悉皆获得阿罗汉果其得果者人下一筹筹长四寸满一石室室高丈六纵广亦尔(准西域记夫妻俱得第四果者方下一筹)于是名称满阎浮提世皆号为无相好佛化缘已讫便自思惟涅槃时至宜应灭度告诸大众却后七日我当涅槃尔时即集十万罗汉及诸学人净持戒者不可称数诸优婆塞无量百千尊者于是飞升虚空现十八变入于涅槃以室中筹而用耶旬十万罗汉亦入涅槃人天悲泣各将舍利起塔供养(云云)问既弘化如是云何言道不继三圣耶答此有二解一云虽所化生无量而自道德不及前圣即如和修问定不识及诣罗汉尼房倾油等事二云先圣所化弟子情无异执教不分部鞠多有五百弟子各执异见不能揩准遂分五典故为道劣然详章意欲述教兴之由故以第二解为胜问五师传持鞠多以前总有四圣今何言三答取舍不同略为三解一云准付法传迦叶付法阿难阿难付商那和修及末田地和修付鞠多以末田地在外国流通又鞠多不从之受法故除末田地二云章既举末田地故取末田地除商那和修三云二圣既是同时弘化合之为一评曰三释俱通且依前解言摩诃提婆至迦湿弥罗者(摩诃云大提婆云天)大天本是末土罗国商人之子因造三逆深生忧诲欲求灭罪遂乃出家出家未久便能诵持三藏王闻数请入宫供养便与王妃私通然彼复称我是罗汉后于寺中梦失不净而令弟子浣所污衣弟子白言师烦恼尽何容斯事彼言漏有二种一者烦恼罗汉已无二者不净罗汉犹有烦恼虽尽岂无便利涕唾等耶然我之漏失为魔娆故汝不应怪(此意说身中不净如有涕唾为魔娆故即便漏失真谛云此是魔女欲毁我故而以不净污我衣也此是第一缘五缘皆自作经)又欲令弟子亲附次第记得第四沙门果弟子问言阿罗汉等应有证智如何我等都不自知彼云罗汉亦有无知无知有两一者染污罗汉已无二者不染污罗汉犹有(第二缘也)弟子复言曾闻圣者已度疑惑四谛三宝我犹怀疑何也彼云疑惑有两一者随眠疑罗汉已无二者是处非处疑罗汉犹有(述曰称理名是处不称理名非处于此二事不决名处非处疑如下十力言处非处力义同也此第三之缘也)弟子又言我是罗汉应自知证悟如何但由师记彼言罗汉有由他度如舍利目连通慧第一佛若未记彼不自知况汝钝根不由他度而自能了(第四缘也)然彼大天虽造众罪未断善根后于夜中自怀重罪当于何处受诸剧苦忧惶所逼高声唱言苦哉苦哉弟子寻白师言所作已办何乃唱苦彼遂告言我呼圣道谓诸圣道若不至诚称若召命终不现起第五缘也(立五缘皆自作经也)后鸡园寺于布萨时大天升座集前五缘而作颂言无学漏失因魔引无知疑惑由他度圣道不起假声呼是谓如来真佛教(若准宗轮论五言为偈意亦同此不述也)尔时众中有学无学多闻持戒修静虑者闻彼所说翻彼所言(三句同前改第四之句云)是汝狂言非佛教于是竟夜斗诤纷纭乃至终朝城中士庶国王自来和诤僻用律文行筹灭诤冯多人语时贤圣众中耆德虽多而僧数少大天朋内耆德虽少而人众多遂以大天为是圣众为非于是圣众便舍鸡园欲诣他处王闻嗔责欲验是非遣送恒河载以破船将以坠溺时诸圣众既逼命难咸运神通并摄同见未得通者凌虚履空如飞雁王西北而去往迦湿弥罗山谷栖止于是便分二部(一上座部即圣众也二大众部即大天众)又西域记云时无忧王闻而悔惧躬来谢过请还本国彼诸罗汉确不从命无忧王为诸罗汉建立五百伽蓝总以此国持施众僧言摩揭陀国者(此云无毒害)谓王治化无其楚毒捶打之害旧名致甘露处即往昔诸王及阿素罗爱着心重为毒所害寿命短促梵王矜之以龙为绳以山为钻钻出乳海后得甘露致于此中服得长寿除其毒害故以名焉(于时众生以福力故海变成乳也)已上一切有宗本兴处竟。

续-《●[论疏]俱舍论颂疏记》

摘自《无量香光网文章集锦》
　　自下别明婆沙论兴就中有二初明结集之缘二于是五百圣众已下正显制论前中又二初至共详议之王僧问答兴请之由二于是已下圣凡竞集简人选处言健驮罗国王请僧等者案西城记云王风远被殊俗内附机务余暇每习佛经日请一僧入宫说法而诸异义部执不同王闻除疑无以去惑时胁尊者曰如来去世年月逾邈弟子部执师资异论各据见闻共为矛楯时王闻已甚自感伤谓尊者曰猥以余福幸遵前绪去圣虽远犹为有幸敢忘庸鄙绍继法教随其部执具释三藏尊者曰大王宿殖善本多资福祐留情佛法是所愿也健驮逻国(北印度境旧乾陀罗国讹也)东西千余里南北八百余里东临信度河国大都城号布路沙周八十余里多甘蔗出石蜜气序温暑略无寒雪人情怯弱好习典艺多敬异道自古作论师有那罗延天无著世亲法救如意胁尊者等本生处也伽蓝千余所天祠百数言胁尊者梵言波栗湿缚(唐云胁)尊者初为梵志师也年垂八十舍家入道城中少年便谓之曰愚夫老朽一何浅智夫出家者有二业焉一则习定二乃诵经而今衰耄无所进取滥迹清流徒知饱食时尊者闻讥谦因谢时人而立誓言我若不通三藏理不断三界惑得六神通具八解脱终不以胁而至于席自尔之后经行宴坐住立思惟昼则研习理教夜乃静虑凝神经历三年学通三藏断三界惑得三明智时人敬仰其德因号胁尊者焉言五梦不详者摩耶经云一梦须弥山崩四海水竭二梦有诸罗刹手执利刀竞挑一切众生之眼三梦欲色界诸天忽失宝冠脱缨珞不安本座身无光明犹如聚墨四梦如意珠王在高幢上恒雨珍宝周给一切有四毒龙口吐猛火吹倒彼幢吸如意珠猛疾恶风吹没深渊五梦有五狮子从空中下啮摩耶乳入于左胁身心疼痛如被刀釰此五恶梦表佛涅槃言双林现灭者谓佛于双林之间现入涅槃非真实灭也言聿兴者余律反修也述也始也今从始义也言津梁者谓佛教法济度苦海以为桥梁其如河梁之类揆者度也准也盖虽诸部异义不同然其济度之义一也言喻折金杖者经曰王梦分金杖分为五段表佛教法分成五部(捡大集经)又准四分律拘睒弥国比丘斗诤分众二部来至舍卫阿难到佛请问施法佛令等施云俱是僧如破金杖并为金用(此经不及前)言况以争衣者(况比也)即此下文迦叶佛父讫栗枳王十梦中一梦也彼云王梦见一衣坚而且广有十八人竟分挽之衣终不破此表释迦遗法弟子分佛正法成十八部虽有异执而真法尚在言立范者谓轨范也言懿美也言此部三藏今应结集者谓结集当部非同佛灭之时总结集也。
　　已上问答为结集之由竟自下简选处就中初简人次选处言万里星驰者西域记云王乃宣令远近召集圣哲于是四方臻凑万里星驰英贤毕萃(集也)睿圣咸集七日中四事供养言遂简凡僧等者准传总四度简人初既欲计议恐其喧杂王乃具怀白诸僧曰证果者住具缚者还如此尚众又重宣令无学人住有学人还犹繁多又重下令具三明备六通者住自余各还然尚繁多又下令云其内穷三藏外达五明者住自余者各还言定满六通智圆四辨者以六通依定故举定以取通四辨由智故标智以言辨即是备六通名满具四辨名圆故西域记名备六通者备即满义准此非三满中得灭尽定名定满亦非得无生智名智满六通四辨之义如下自明故不烦释言五明者一者声明释词训字诠自流例二工巧明伎术机关阴阳历数三医方明禁咒闭邪药石针艾四因明考定正邪研窍真伪五内明究畅五乘因果妙理言迦叶结集之处者即迦叶结集石室之处也。
　　言山有四面城唯一门者案西域记云此国四周山固药叉守卫土地膏腴物产丰盛贤圣之所集往灵仙之所游止众议斯在佥曰允谐其王是时与诸罗汉自彼而至建立伽蓝作婆沙论言欲召世友者时尊者在户外纳衣诸罗汉谓世友曰结使未除诤议乖谬尔宜远迹勿居此也世友曰诸贤于法无疑代佛施化方集大议欲制正论我虽不敏粗达微言三藏玄文五明至理颇亦作研得其趣矣章云识虽明敏即此义也诸罗汉曰不可以容是汝宜屏居疾证无学以而会此时未晓也世友曰我顾无学其犹涕唾志求佛果不趍小径乃至掷缕丸当得果等时诸罗汉重诃之曰增上慢人斯谓也无学果者诸佛所赞宜可速证以决众疑于是世友即掷缕向空乃至请曰如何于此欲证小果今章言为此小缘等者谓云何为结集之小缘而妨成佛之大事也。
　　攸(所也)赖(落盖反福也)。
　　顶礼世友为上座者西域记云见是事已谢咎推德而为上座凡有疑议咸取定焉。
　　自下正明结集即大毗婆沙是者总三十万颂凡六百六十万言今婆沙论是也毗婆沙者毗名为广或名为胜或名为异婆沙云说谓彼论中分别义说说义胜故名为胜说五百罗汉各以异**释发智名为异说具斯三义故存梵音世友商确者谓商量确空也。
　　马鸣采翰者执笔写词也。
　　悬诸千古者即冠绝前代千古之时也。
　　言刻石立誓等西域记云迦腻色迦王遂以赤铜为鍱镂写论文石函缄封建卒堵婆藏于其中间命药叉神固卫其国不令异学持此论出欲求习学者就中受业。
　　自下段第三正明此论文分为二初至无人破斯偈明本造论之因次将此偈颂赍往已下显制论由致前文又二初至还归本国论主潜德微究有宗次于时世亲已下明讲毗婆沙遂制俱舍初言世亲旧习有宗案西域记尊者本是健驮罗国人乃于一切有部中出家受业博闻强识达学研机备通三藏(案世亲本传云是大夫国人)。
　　于有宗义怀取舍心者如执三世有形色等实论主为舍命根等许为实有名取。
　　言后学经部将为理者即十八部中经量部也故下文云经部所说不违故。
　　言屡以自宗频破他部者即将经部之义破有部也。
　　言即众贤师语入是者梵云塞健陀罗(唐言悟入)即众贤尊者之本师也言未离欲无复嗔忿不坏彼我故言未离欲言本国讲毗婆沙者即世亲尊者诵得本出非执文出以来药叉神守护故。
　　言成六百颂者唯约正宗为言为兼序及流通总有六百七颂破我一品仍未在数。
　　言颂置传说之言似相调者如下言传说是明闇等斯例甚多意显萨婆多宗自相传说无正经文可为冯信西域记云时世亲尊者是健驮罗国胁尊者室东房制俱舍论人而敬之封以记焉。
　　释本文凡八千颂者天竺但数字满三十二即为一偈号阿耨窣都婆偈八千颂字数二亿五万六千字也此依梵本数之。
　　第二明造论意者就中分三初至弘持世尊教法别明造论之意二又三藏教兴已下通明三藏教兴三又依婆沙已下重明造论初言三有者即三界也。
　　言由惑未灭者下文云离随眠业无感有能业由随眠方得生长故三有轮回正由惑也。
　　言须断惑缘者业是感果之因惑是润业之缘今但断惑故名惑缘惑即是缘。
　　言断惑正因者明能持戒之因道净慧是能断惑之正因故。
　　言四含幽键等者一长阿含(多说长偈)二中阿含(多说中偈)三增一阿含(谓一法为始于一上增一至多故也)四杂阿含(此翻为［藏］有言种种说也)键者钥也以钥固关也说文关下打也方言关东谓之键关西谓之??谓关键是门户之要今此论能显四含六足幽玄之义如彼之关键矣。
　　言法相川源者源是众流之根本此论是法相之宗源也。
　　义门江海者显义无穷如江海之流注也。
　　言文清清兮玉润者谓文润如玉理明明如月华美也。
　　言启学人之昧心者谓开学法人昧劣之心也。
　　言下文云我于方隅者即破我品末之颂也。
　　言青莲罢笑者谓如来目净修广如青莲华色常希夷若微笑今入涅槃故曰罢笑。
　　言白毫掩色者毫长毛也如来眉间有白毫相今入涅槃毫光不现故曰掩光观佛三昧经云太子生时毫舒长五尺树下长一丈四尺五寸成道已长一丈五尺外有十楞内现空相中外俱空放之圆卷如秋满月分明皎净色映珂雪圆如三寸言邪徒纷纠者即外道邪宗纷纭纠乱也。
　　言雨众三德之谈者梵云代理沙(此云雨)是雨际生故又云此外道弟子多如雨际时雨故曰雨众也又梵云僧佉奢萨怛罗(此云数论)就法彰名谓从数起论论能生数故名数论此外道立二十五谛今言三德者略举一德且彼所计有真常之我思为体性但是受者而非作者余二十四是我所受用二自性即三德以萨埵赖阇答摩为体(此翻云苦乐痴亦名为贪嗔痴苦贪乐亦名忧喜舍舍为［阇］义同亦名黄赤黑亦名勇［痴］闇也)此三如我之臣佐我若欲得受用境时即为我变未变之时各住自性故名自性三从自性生大谓我思量欲得受用诸境界时三法即知动转其体大故名之为大四从大生我执谓缘我故名我执五从我执生五唯量谓色声香味触足前为九六从五唯量生五大谓地水火风空足前为十四七从五大生十一根谓眼耳鼻舌身意手足大小便处语具(谓内舌也)足前为二十五谛彼宗所执诸法是常如转变金成镮钏等金色不改镮等相异若我欲得受用境时从自性生大乃至生十一根若我不欲受用境时从十一根却入五大从大却入五唯量从五唯量却入我执从此却入大从大却入自性今三德即自性也约有转变之能名德约自性言米齐六句之说者梵云蹇拏仆(此云食米齐仙人昔云蹇拏陀讹也)谓此外道身形丑陋昼则隐伏山林夜则来人间乞食因惊孕妇令堕胎之后便不乞食乃于捣舂之所拾碎米而食之因以名焉又名蕴露迦(此名鸺鹠外道昔名忧娄佉者讹也)盖如鸺鹠鸟之夜出又名吠世史迦(此云胜昔云卫世或云鞞世皆讹略也)造论胜故或胜人造故名胜论门人为五顶(以头有五峰故因以为名也)说六句义一实(谓地水火风空时方我意九法有实性故)二德(谓色香等二十一法也)三业(谓取舍屈申行等之业用也)四大有(能有一切法也)五同异(同谓总同异谓别异)六和合(谓和合性)。
　　言残我华苑者即此邪徒毁如来正法之华苑也。
　　言汩我清流者(于笔反又古没反水流也)本以正法清净如水之清流今被外道说于邪法以汩乱正法之清流也。
　　言下文云皆为弘持教法者即下流通之文也。
　　自下总明三藏兴意于中各有总显所依及别述四意言说素恒览藏依力等流者力谓十力等谓齐等流谓流类即依十力等流之心说于经法故曰依力等流又解以力无屈伏义佛说经法理趣深远超越时情一切异道莫之能屈如彼十力名力等流故正理云经有相违但可通释不可不信。
　　言得增上心学论道者心即是定以经诠定故增上即增胜义唯是佛法外道所无故名增上问定是心所何以名心答所依即心所依王名心无失或约总聚但名为心故下文云心一境性名之为定。
　　言论道者能诠教也谓以言论道理成于教故而令众生得此之教得论道言种种杂说者谓经中若事若理对机便说故名杂说(如涅槃经多明佛性之理般若经明真空之理放牛等经多明事也)言令种善根者如闻佛说法生信等五根种解脱分善故。
　　言未入正法者令入者如外道异生等未值佛时但受邪法遇佛说经便入正法言毗奈耶藏依悲等流者悲谓大悲以戒律中多说微细威仪及陈繁杂等语慈是大悲之心故也。
　　言得增上戒者显所诠指论道者谓能诠教。
　　言学处者谓离杀等是学所依故名学处谓与比丘为所学之处也。
　　言令相续成就者有云相续是身谓令身成就善根故今解不尔前说经令未种善根者种之今更说律令相续不断而成就故非约身说言受持正法者既以依经入于正法当依戒律访护身口令不退等名受持正法言说论依无畏等流者如来有四无畏然其论中广明法相究尽根源异道邪论莫能倾动得无畏故知彼等流或以无畏心之所说故名依无畏言自相共相等者相状也如色法以变碍为相受以领纳为相即此诸相互不相通名为自相今分别此等义故名分别自共相等三已成就令得正解脱者谓前说律仪但令成就善根然未能令得正解脱后陈论教方得解脱或经云戒净有智慧便得第一道故知无智慧不得解脱又无漏慧得正涅槃非如外道计无想天等诸邪解脱故言正。
　　言为通达诸法真实相者谓五蕴等诸法真实体相皆由论教分别令其学人通达也。
　　自下重明论教中前之二义别者初义显佛教无倒受持后义专为破无明闇虽同喻灯二义全别。
　　言显无我像者然正法中本实无我外道邪计妄生我执无我之像隐而不彰今说法相分别色等求其我体都不可得无我之像方复显了言像即相也故经云无我相等。
　　佛及有情依之无畏者论诠慧佛净慧而得证果有情亦然佛是已证众生当证故总举之。
　　分别善等诸法者谓分别善不善无记法也。
　　已上释初门竟。
　　自下明宗旨者谓是宗部之旨非所诠之旨也于此文中大分为二一总列宗计二详判教旨前中又二初总叙异计兴宗次就宗中明所计别初言教迹区分部成十八部者区谓区别分谓分殊且约支条说有十八若兼根本乃二十部分部之缘已如上辨今对此文粗述名数且初一破但为上座大众二部后从大众复更乖诤分出八部且于第二百年流出三部一一说部(此部执世出世法皆无实体同一假名)二说出世部(谓执世法从颠倒生出世之法别有别体)三鸡胤部(上古有仙染鸡生子部主是此之族)次复二百年后出一部名多闻部(广学三藏深悟佛言从德为名名多闻部)次出一部名为说假部(慈恩法师云此部说世出世法皆通假名［为］以真实故不同一说及出世部)二百年满更重详五事因兹诤分为三部一制多山部(制多翻为灵庙佛于一世初生成道转*轮般涅槃四处皆有灵庙供养此即一处山有制多人依山住从山立名)二西山住部三北山住部(此并居制多山西及北也已上八部若兼本成九部)其上座部尔许时来一味和合后至三百年初有少乖诤分为两部一说一切有部亦名说因部(一切有有二一者有为三世实有二者无为离世实有从所立法以彰部名)二雪将部(此上座部微弱不住如似雪风飘流靡措从喻为名亦雪山部从处立称亦名上座从远所袭以彰部名)次三百年从一切有部分出一部名犊子部(上古有仙居山静处欲染母牛因而有子自后仙种皆称犊子部从远所袭以彰名)次从犊子部分出四部一法上部(部主之号有法可上或复有法出众人上并名法上从人法立称也)二贤胄部(贤是部主胄是苗裔之义是贤罗汉之苗裔故也)三正量部(权衡刊定名之为量量无邪谬目之为正此部所立甚深法义刊定无邪目称正量)四密林山部(近山林薮蓊郁繁密从处为名也)次说一切有部复分一部名化地部(部主曾作国王化［露］地上故曰化地舍国出家弘宣佛法从本为名故也)次从化地部流出法藏部或法密部(部主之义名藏之与密义意大同此师含密正法如藏从人立号也)至三百年末从一切有部出饮光部(梵云迦叶波唐云饮光婆罗门姓上古有仙身有金光障弊余光故名饮光部主是彼胤又此部主身有金光能饮余光从身立名名饮光部也)至四百年初从一切有部出一部名经量部(此部唯依经为宗不依律论即经部师依所立彰部名)上座部本末别说成十一部今除本取末即十部兼大众部所流八部故成十八部也。
　　自下别明所计就中有三初明四宗所计唯假二经部宗计通假实三萨婆多唯实非假。
　　言此四奉宗至但有言说者谓四部所崇奉之宗唯假非实也今详若一说部全假可然出世部即许出世之法则有实体故知言四并假未为尽理又言大众部即本末通论非十八部数也真谛云大众部住央拙多罗国在王舍城地此部弘华严涅槃胜鬘维摩金光明等经鸡胤部不弘经律言经与律是方便教佛自有处破经律故唯弘对法坐禅断惑。
　　言经部所立少分实者如言过未是假唯现在实及三科法蕴处并假唯界是实又不相应等是假立也。
　　言萨婆多宗者(此翻一切有)章中且约三世计有理实彼计无为不相应等皆有实体就此计中先总叙四说次论主评。
　　言法救者梵云达磨怛罗(唐言法救)谓以法救人故。
　　言由类不同者类谓种类即三世法体虽是一而三世迁流种类殊分成过未等喻如金器将碗作盏约形改变随类立名理实金体曾无有异法体亦然过未虽殊体无异也(谓时无别体依法而立是故诸法体皆无异也)。

续-《●[论疏]俱舍论颂疏记》

摘自《无量香光网文章集锦》
　　言妙音者梵云瞿沙(唐言能鸣)西域敷演宣令法号瞿沙谓彼尊者久流生死今得圣智对昔况然故号能鸣或能宣唱故号能鸣言说相不同者相谓状非生等四相旧云此师说不相应中别有一类世相不同三世有异诸有为法一一有三若法谢在过去与过去相合名过去与现未相合名现未等又言过去不离现未等相者以有为法皆有三相随在何世一显二隐一正显者名为正合余二虽隐而体非无亦名不离彼相又解相有用时名之为合相虽无用而随于法其体非无故言不离故论立喻云如人正染一妻室时于余妃嫔不名离染过去既然现未亦尔并约时显说名异故。
　　言世友者梵云伐苏密多罗(唐言世友)印度天祠之名以彼菩萨父母初生恐为鬼神之所娆恼故取彼名冀免恼害言约位不同者位即分位此意者法体恒有以有作用未作用等时位不同分三位别言至位位中作异异说者谓未来至现在位现在入过去位以位非一故名位位至现在位名现在入过去位名过去体不改变故名异异筹喻可知言觉天者梵云部陀提婆(唐言觉天)谓以佛为天立此号也言观待者即相望也以过去望现在等是前余比可知。
　　自下论主评断言法救执法转变者谓将未来类成现在类如碗盏器等形转变故言应置外道数论朋中者以数论外道执三德转变成二十五谛今此执法义同彼故置斯朋言三世皆有三世相者且妙音云过去相合名过去又言不离现未相现未又言不离过去等即是过去世亦名现在未来现在未来亦名过去等为何者定是过去及现未等故成杂乱破觉天言过去世有多刹那者且如今日正此今时横望已前总名过去故过去世有多刹那是则前后相望自成三世言未来现在类亦应然者同过去世有杂乱过今详乍观可尔理则颇殊谓未来诸法既杂乱居不分前后何有前后相望等别又现在世唯一刹那岂同过去有杂乱失解云未来虽复未分前后而有多念容有前后故同过去现在虽复一刹那与过去别然望前后杂乱是同谓将现在望未来是前应名过去望过去是后应名未来望前后复名现在是则虽有一念之法望前后得三世名如一人女人名女母故现未上世类同过去理亦无失言世友立世最善者下随眠品云第三约作用立世最为善准彼经部有破今且四说之中自为善耳言经部过去未来无体者谓彼许法本无今有有已还无故下云法得自体顷名一刹那故知唯现是实。
　　自下判教旨中言显宗者显即彰显谓因语婆沙造此论故故显依有部言密宗者密谓隐密虽依有宗造论然自密意遵崇经部故曰密宗故下文云毗婆沙说我所崇故经部所说不违理故由此一论有显密之异二部宗焉。
　　第三藏摄文二初正明相摄二问答料简初中各先翻数名次明所诠旨趣言素怛缆藏者昔云修多罗或言修妒路等并讹也。
　　言线等者正翻教名诠于定者明所诠旨四分律云譬如有华散置案上风吹则散何以故不以线贯穿故今以线有贯华之能教有能贯义之用故类之于线约喻彰名或名经者一如布绢等经有能诠之用与线义同故无性论云贯穿缝缀故名为经又杂心云经有五义一涌泉二绳墨三结鬘四线五井索或依俗训法训常常则百王之所不易法乃可轨可摸故曰经也言正诠于定者经虽明戒慧然兼非正故言正诠于定下二藏准说可知言毗奈耶者昔云毗那或鼻应并讹也。
　　此称调伏者谓调治六根伏制三业故论云言调伏者意显律仪由此能令根调伏故又言毗尼此称为灭更有多名繁而不述言阿毗达磨者昔云阿毗昙等皆讹也此云对法如下当释此三皆蕴称聚旨故名为藏。
　　自下问答者准其问意经律二兼诠慧故问论且通余二摄不若准正理答文以余二藏中有问答等在此摄即显非余二收寻章可见。
　　释第四门陈朝三藏真谛法师于岭南制止寺译论者案译经图记云沙门波罗末陀(此云真谛)西印度优禅尼国人景行证明器宇清肃以梁武帝泰清二年于宝云殿奉来译经总一十一部谓光明等后至衡译起信论讫值候景作乱乃泛海西归遇风所飘遂至广州陈时永定元年始译此论也言前译主未善方言者谓真谛长自西国近游东夏未能善达此方言词也言义有差舛者谓差错舛谬也即如无为已下自指其差舛之义也言无为是因果前译言非谓无为于法不障是能作因为道所证是离系果然不从六因生故名无因不能取果故名为无果由是昔人不辨有无是非之异遂云无为非因果非即非其自体无即乃是无他但得言无不得言非也言现法无非得昔翻为有者夫言得非得法非得者非其法体法若起至现在必须有得今言现法有非得者理极相违故并为谬此言无非得者谓无法俱非得非无前后非得如下明非得门现在之法有法前法后非得故言大唐三藏音善两方者三藏俗姓陈氏颖川人也自初出家依长犍法师为学徒以南北异见纷纠良自叹息以贞观三年始发长安将游西域至十九年自西而还所翻经论凡六百五十七部此论即永徽三年再译也然其三藏妙达五明善困异语今唐梵双辨故曰两方言译义无差缀文不谬者谓不同前译言无为非因果等之差谬也有云不言无为非因果等为译义无差不言盏子世间名缀文不谬者既无典据未可依冯言由使怀疑之客得白玉于青山者珠生江海玉出昆山又玉出荆山而卞和得之谓前译论既误学者怀疑今遇新论决断旧疑犹于青山得白玉矣。
　　伫决之宾获玄珠于赤水者庄子云轩辕黄帝游于赤水之北登乎昆仑之岳而南望还皈遗其玄珠初使智索之而不得(言用智不可以得真)次使离朱索之而不得(离朱能百步视秋毫也)次吃诟索之而不得(吃诟聪明失真谛远)后使罔象罔象得之皇曰异哉罔象乃可以得之乎(此寄明得真之所由明得真者非用心也罔象自然即得真矣)今章意者谓前怀疑之侣常希启决今果正义亦如赤水得玄珠也。
　　解品题中有二初翻名次释义翻名如章就释义中初解对法次释藏名就中文三初单释对次但解法后双明对法前中复二初辨名体次释对义对向涅槃者谓乘无漏圣道之因感趣涅槃圆极之果因果相对故名对向言对观者谓净慧之心观察四谛之法故名对观此二别者初即因果相望名对后即心境相对名对虽观向不同对义一也。
　　次释法中又二初指法体次释法名言胜义谓涅槃者以涅槃是善是常故名为胜有实体故称义胜即是义名胜义法即简虚空非择灭等是常而非是善余有为善善而非常故言是善是常独名胜义法也二法相者相状也性也望他缘边名状望自体边名为性今缘苦集灭道四法相状可得名法相法所以复言通四圣谛者前胜义法唯是涅槃不通余谛今法相法非唯涅槃亦兼余谛故言通也言圣谛者谛谓审实无倒之义如经言月可令冷日可令热如来说苦实是苦法不可令乐故名为谛又唯圣人见不谬故但名圣谛凡夫苦谓为乐不净计净以颠倒故不名凡谛。
　　释对法中言轨生物解者轨谓轨则如其色法令生色解或说无常等法令生无常等解名生物解新云轨则法者谓七众律仪等法皆令生解故又云非此所明言能持自性者且约色法变碍为性能持此性名为色法余法例尔言法之对者应名法对今言对法者为顺此方言故就今章中是依主释若准余宗对彼法故名为对法如有财者名为有财是有财释与此不同言俱通能所者下释者即下对颂正释名文解言包含者此能包含发智等故可知言胜义言者谓彼义理文言并此所包含也言所依者一如章引正理释然正理文具有两段初言藏或所依至引彼义言造此论故解本论藏义次言以对法藏等释此论得名初藏字是标或者显第二义以由用也既藏是所依是即名在本论然今此论又名藏者谓用本论藏名目于此论故亦名藏是有财释以喻如金刚(云云)言光法师说刀名藏谬者非谓说刀名藏是谬盖是误用正理论文故耳所以然者如前所引正理有两段文初说刀等言但解藏义次以对法藏下方辨有财释今光乃于初释藏文便作有财不依次文故成谬也又言正理下文者即前所引次文是下非谓远指余下文也言无持业释至推功皈本者解云且依主有财皆显引彼义言依本论造非自穿凿若持业释者便言对法即藏总无显得依本论义持将谓论主自造成自取功此乃旧意理有持业谦言无若依新解谓理无持业非谓有而不取所以然者由后代造论皆取本论坚实之义及引彼义言造此论故所有文义皆依本论非自穿凿若言有而不取者不得意也此第五门应言略解题名次第六门方释品名故知言解品题者有决也问若俱舍名藏三藏应总名俱舍何但此论独得此名答理如所难今以此论具包含(或言坚实)所依二义偏目藏论余经论等阙此义故从余受称。
　　释第六门且解题名分别界品者就中初辨名次释妨初言界者有三义一族义者族谓种族谓十八界根境不同各有种族如崔卢等姓二持义者持谓任持十八界色声等法各自任持不相杂乱犹如城邑任持所有有情非情也三性义者谓体性也以十八界一一类中各有自体性故以此三义名之为界品者类也别也以诸品类各别故。
　　释妨者问词如章言二十二门分别十八界者即下诸门分别以有见无见等二十二门分别也言蕴处不尔者谓蕴唯有为处局根境界中具显六根境识若具依蕴处界三门明见等者文多繁广若就蕴处类释于界义即难知若将见等就界分别类释蕴处义便易解故就界门分别见等然今章中同于新解但约二十二门分别界故故标品号若依旧疏更有二释一云界者性也性之言体此品明诸法体以界标名蕴处非体故不别说二云界则名义俱广谓名有十八义摄无为故标界品处虽义广而名即狭蕴乃名义俱狭故不标目(云云)次明品前后者此但约八品以明次第除破我品言无别正颂者谓彼但是引经中颂证成无我非本讲婆沙之时自造颂也新云此一部论总有九品前之八品述自宗义释本颂文所以先明后之一品造释时加破外执故所以后说言初二品总明漏无漏者且如界品总明诸法如标宗言有漏无漏等根品明二十二根信等五根通漏无漏未知等三一向无漏余可准知言初界品明诸法体者体是本义由是正理名本事品又对法论明蕴处界名本事分故根品明诸法用者根是胜用差别故故正理名差别品释六品中章约厌欣以明次第如四谛中先明苦集后明灭道又解有漏无始时起是故先明无漏新生是故后说言业品明因随眠明缘者业亲能感果如种牙等名因惑但通润如水土等名缘新云业与惑俱是其因然业是近有差别因在惑先说随眠是远无差别因故后说又惑为业因故在最后释以厌果断因故果先因后言贤圣品明果者谓明诸圣贤证果阶位故智品明因等者证果必由智故故智是因定但通资故是缘也新云贤圣是果如有漏中有情世间圣无别器故唯说人不同有漏兼举器果智定是因就中定是因智是果故先明智又上所明皆据正释及多分说文便明义非无交杂。
　　依文释中总分三者泛明诸论正宗定有序及流通有无不定或有流通无序分如二十唯识或有序分而无流通如毗婆沙论或二俱有如此论等或二俱无如发智论等今此论初三行及四颂释时加是序及流通中六百颂是根本造故是正宗此约八品以明若约九品明者旧有三说一云除序至破我品已善说前名为正宗破我品末是流通谓此论释经诸法无我故故破我品亦是正宗二云从定品末兼破我品总名流通以乘流通分起问而剩明破我为在流通后故亦名流通三云破我品中自有三分可知言一皈敬序二发起序者皈敬谓皈依诸佛发起谓发起正宗然二序有无不定或有皈敬而无发起或有发起而无皈敬此论具有二序所以先皈敬者论云今欲造论为显自师其体尊高超诸圣众故先赞德方申敬礼又显宗云以赞礼言灭诸恶障标嘉瑞故然赞礼意有三一教本佛说故传佛教故先敬佛二先赞世尊有胜德故欲明佛教真实不虚三赞大师以标吉祥福力护念灭除恶障离诸魔事(恶障有三一师障二弟子障三论障思可知之也)言初诸字明所皈敬等者新云初之一字表德所成人次十三字明人所成德就十三字中上句六字显智断二德下之一句述其恩德就六字中初之三字显其智德次之一字述其断德后之两字双明二德即是二种冥灭义也初言诸者表诸佛苍颉篇云诸非一也声类云诸总也法华云诸求三乘人诸言所表三乘人也此论言诸诸言所表具德人也显一切佛悉具三德成皈敬故非局释迦又唯世尊不通余圣无三德故然此诸字起自西方母尼论师凡欲造论皆置诸言论主将为当理故亦言诸古有多释非正不叙。
　　言一切种冥是不染无知者以一切境种类无边虽非染心亦不能了故是不染无知也言诸冥是染污无知者谓五部之境烦恼所迷故是染污无知言此一无知至故说为冥者释冥义也尔雅云冥闇昧也说文冥幽也谓二无知俱能覆实义并能障真见论云及旧更有二释一云染污无知覆实义不染无知障真见二云不染无知覆实义染污无知障真见二说并非如新广破言外境名实义内心称真见者此同旧解如染污无知于四谛涅槃被烦恼障之所迷覆名覆外境之实义由不了实义故起种种惑名障内心之真见如不染无知由烦恼习气味势熟等及内外典籍等不能了知名覆外境之实义由此习气起种种愚名障内心之真见(此意以境属外且言外境心属于内且言内心理实心境俱通内外也)若依新解不分内外谓境通内六根故心通缘外六境故彼云此二无知能覆诸境自共相等及一切种味势熟等真实义故能障诸境自共相等及一切众味势熟等真实见故说为冥也如闇能覆人杌等实义及障真见故说为闇(此意者但不许内外之言以外境不摄内境及内心之言滥故亦许实义是境真见是心也详其旧解言外境内心言虽少滥义亦无失)。
　　言不染无知种类无边者释名也种谓种类是品异名以不染无知缘一切法品类皆尽故言一切于一一境味(诸法滋味或苦等味)势(损益等势)熟(法成熟也)德(近远等处)时(近远等时)同(相似)异(差别)等法种类无边皆不能了名一切种不同诸冥所迷之境但唯五部不言一切故但言诸言不染无知劣慧为体者出体也诸说不同略十一家今但述正义余并不叙不染无知以未成佛来所有一切有漏无染劣慧为体故正理论云是故即于味势熟等不勤求解慧与异相法俱为因引生后同类慧此慧于解又不勤求为因引生不勤求解慧如是展转无始时来因果相仍习以成性故即于彼味等境中数习于解无堪能智此所引劣慧名不染无知即此俱生心心所法总名习气理定应尔言善无记摄者三性分别也谓同旧解通善及无记二性所摄彼云既言不染明非不善有覆无记若通于善无色无学恒成就故可不名佛若唯无记无色无学异熟生心不现在前不就故故应名为傍以此而言故亦通善新云不染无知唯无记性通前难云佛与二乘有差别者但论生与不生不约成不成别无色罗汉善心现前虽不成就不染无知与佛是同然佛不生罗汉犹生故不名佛然此无记体通四种异熟生心理在不疑所以通威仪工巧等者如二乘斋足越[塚-豖+凡]迦叶起舞等是威仪习气毕陵伽唤河神为小婢子等是工巧无记通变化者有似贪嗔等(谓宾头卢为旃檀钵现通变化虽无贪心似有贪也又诸化人现贪瞋等皆是通果无记心)。
　　言亦名习气者弁异名也故正理云此不染无知即说名习气习谓数习气谓气分有诸烦恼及劣慧数习气分故名习气习之气故依主释也又解即习即名气有烦恼所习气名持业释或名不勤求解慧或名无堪能知或名劣无知如正理说或名邪行相智如婆沙说诸说名异而体皆同言唯佛永断二乘犹有者遮余圣佛表世尊永断表毕竟不生二乘虽亦分断不染无知未能了知无边类法故言犹有言声闻独觉至非一切种者举劣显胜也麟喻独觉不动罗汉以不退智染污无知毕竟不生与佛是同不染无知犹未尽故与佛有异故曰也言所以者何征云俱解脱圣是利根者戒定二障悉已永断如何说非一切种智耶言由于佛法极远时处等者答也且佛法有二一佛功德法即十力等二佛教法于佛功德法由障未尽不能证得于佛教法无知覆故不能真解今疏但言佛所知法应非初法言及诸义类者谓味势熟等种种义类也言八万劫外及三千界外者谓二乘宿住智通不能观知八万劫前死生智通不能观知八万劫后天眼天耳神境智通不能见闻往三千界外故极远时处并不能知由有无知所覆障故。

续-《●[论疏]俱舍论颂疏记》

摘自《无量香光网文章集锦》
　　释诸冥中具有释名出体等如章然此唯迷五部以染心不缘虚空非择灭二无为故不言一切非种类众多故复不言种故但言诸言无明为体者旧云所以不言余烦恼者无明通与诸惑相应若说无明亦显余惑此二无知差别相者正理有三释一云谓由此故立愚智殊如是名为染无知相若由此故或有境中智不及愚是第二相(述曰愚谓异生智谓圣者断名圣不断名凡此由染无知立愚智别或有境中罗汉不识赤盐异生善通三藏是名于境智不及愚也)第二云又若断己佛与二乘皆无差别是第一相若有断己佛与二乘有差别是第二相(述曰染污无知三乘断故无差别不染无知唯佛永断故有差别)第三云若于事中自共相愚是名第一染无知相若于诸法味势熟等不如实知是第二相(解释如前)。
　　言灭有二者下明断二无知得二灭也虽染无知通于二灭然于此中论得择灭也不染无知虽通二灭然此中论得非择灭言由佛世尊断一切种冥者谓佛世尊得永对治如实觉故于一切种类不染无知证非择灭不生法故称为灭问此于何位永断无知答菩萨三无数劫随位渐断至金刚喻定方总断尽若二乘等虽有分断而非断尽应知此中所言断者毕竟不生得非择灭名之为断非据择灭名为断也言胜缘阙位得非择灭者释前证言非谓道证但缘阙名为证也言胜缘者谓未成佛果已前所依之身与其无知为所依故名为胜缘至金刚喻定三十四心断烦恼尽具一切智即是种智所依之身不染无知所依止身永不复生名胜缘阙虽从五停心观一坐得大菩提尔时即永断不行然得非择灭名要至金刚喻定如现观边世俗智断永不生至三类智边方得非择灭申于尔时阙胜缘故又此无知具二种断一缘缚断二不生断随彼彼地断第九品染污无知时得缘缚断谓于彼位得毕竟不生时名不生断此中言断是第二断。
　　言一切种智约知一切种类之法从境立名。
　　言智德圆满者显菩提也故正理云一切种冥皆永断灭故智德圆满即是佛一切智若兼眷属通五蕴性言断烦恼冥令证不生者证佛金刚喻定时断烦恼尽证其择灭名不生法言断德圆满者正理云诸境界中冥亦永断灭故断德圆满言灭名为断者意云灭谓涅槃体不生灭今言断者由断烦恼之所显故故得断名问二乘亦断烦恼尽何不名断德答二乘虽复惑尽以有习气而非圆满故不名德。
　　言于生死泥沦没无救者出悲境也广雅云沦没也没溺也沦涂也谓三界五趣是生死处业杂爱水其类于泥处之即沉溺出之则难可九十五种不能出离故世尊哀愍者大圣悲愍也随授所应正法教手者巧便智也谓随三乘机授以教法必当机宜故曰所应也。
　　拔济令出者悲事成也显宗云诸有成就巧智大悲授如应言拔济令出彼论巧便智即是大悲或可恩德以善巧智及大悲为体若并眷属通五蕴性。
　　言有众多生死者旧云夫生必死言生可摄死故言众生死未必生故不言众死新云众生者即有情异名西方无有两名梵云萨埵(此云有情)梵云社伽(上声此云众生)即有情体一名异有人云若名众生即兼无情所以但言有情者误也大乘同性经云佛告楞伽主众生者众物和合地水火风空识如芦束更转相依故言众生准此经文说其有情名众生者为破别有一物为有情体理实名异体同(准此亦非新翻其为有情以此论新翻名众生故也)言稽首摄足者稽之言至首言谓头以头至地屈己之尊接佛之卑表敬之极然礼通三业故摄论云我以身口意顶礼世尊足今此菩萨敬礼虽偏说身必具三业颂赞是语业稽首是身业起二是意业言如理师者谓如实无倒教授众生令行善法诫勖众生令不造恶名如理师(警来曰诫自励曰勖)婆沙云言无倒者倒有三种一法倒二人倒三时倒法倒则识机不识法如知此人多贪为说慈悲观人倒识法不识机如知不净观能治多贪不识机故教多嗔者时倒虽识机法而说失时或根未熟而说或根已熟不说逆时送送即无智慧过时即无慈悲如来说法离此三倒故名如理又此论云不由威力与愿神通名如理师(此简凡小也不由威力简轮王以轮王威力化人令行十善不由与愿简父母祈天神彼但有愿而不能救不由神通简独觉现神通教化暂令生信不能说法令出生死此等皆非如理师也不能?于众生出生死泥也)简正已说谓简已说及正说故言当说。
　　言离缚名净者谓离于相应所缘二缚也。
　　简择称慧者谓慧简择四圣谛法故曰慧问何故不说相应俱有等偏说慧耶解云唯慧一种具三现观推求名见虑境名缘成办名事故独标名余心心所唯有缘事二种无见现观余俱有法唯有事现观无见缘二故不标也或慧能断惑强故独标慧问何故不言净忍智见而言慧耶解云有忍非智如下八忍是有智非忍如尽无生智慧具摄三名宽故独立慧慧相应心及受想等者释随行也此中以慧为对法故心王亦是随行下俱有因如王臣义故所以心王为转心所为随受等虽与慧同时此由慧力持起境故亦是随行四相及得者此同旧解通取于得彼云随行有二义一俱有因故名随行二相随顺故名随行此既取得乃同后义若依新解不取得为随行以正理出眷属对法体中不言得故若除得总有一百五十四法遍大地十大善地十寻伺心王欣厌随一及七支无表为三十一慧既为首除慧一法取余三十其上各有四相成百二十并本三十合百五十复兼慧上四相成一百五十四法也有云若望本法亲近相随顺者慧上随相亦名随行以近慧故余法随相望慧疏远故非随行准此即成一百五十八法为随行也若取得及四相总成一百六十三法又此且约初禅以说中间已上又除寻等如应当知道共无表色者以是无漏故不通定俱故唯道共言无漏名胜义者此依旧释以无漏名胜义有漏称世俗新云此无漏慧是真对法故名胜义有漏慧论实非对法由能与彼作资粮故假名对法故名世俗所以知是假实之异名者旧俱舍云若假名阿毗达磨者谓能得此诸智及论故知世俗即是假名(云云)言生便得者谓生便自有不由他教故详其生得有二种别一者生便得二者因寻教生此言生得是初义下言先因论教次有生得者是第二相故不相违然今章中唯约自性不论眷属若兼眷属者修慧通五蕴性思闻生得但通四蕴无随转色故言一舍利子造集异门足论者(舍利唐言百舌鸟子是唐言如常所辨)此论有一万二千颂略本八千颂二大目乾连造法蕴足论者(目连此云采菽氏大是唐言此论有六千颂也)三迦多演那造施设足论(迦多此云剪剃演云种那是男声婆罗中第一姓也论有一万八千颂也)四提婆设摩造识身足论(此云天寂论有七千颂)六界身足论广本八千颂略本七百颂迦多演尼子翻名如前但尼是女声从母姓为异此剪剃种西方贵族所以然者依婆罗门法七岁已上在家学问十五已上受婆罗门法游方学问至年四十恐家嗣断绝归娶妻室至年五十入山修道昔劫初时有婆罗门生二子已入山修道二子后时入山省觐父须发蓬乱遂即剃之形容端正诸仙见已皆欲请剃弟性慈愍来即为剃兄心慠慢非我父者我不能为诸仙嗔忿咒愿弟言乃至劫末是汝种族常大富贵兄咒愿言乃至劫末是汝种族常大贫贱剪剃自活故今印度现有二类其弟种族极大富贵不为剪剃之事其兄种族极大贫穷剪剃自活今从本姓名剪剃种(论本有二万五千颂后代颂者广略不同一本八万八千颂一本一万六千颂此本即唐三藏所翻)能持自性故名为法者如前解法具有二义今略举持体不变义故曰能持谓一切法各守自体故言即胜名义即胜义名法者上释胜义二字下释胜义法三字并持业释。
　　言望他缘边名相者谓观谛为十六行相等旧云若据法相亦通虚空及非择灭以此二种非谛摄故非与无漏慧为境故此中别不说由此但言通四圣谛言以因对果者趣向名因所证名果望法相法唯有对观望胜义法具有对观及对向言六种对法者前五是古人义第六是旧加新云古师兼取境界为一失有人又加涅槃为二失言第三方便第四资粮者谓四慧为无漏之加行故是方便论教远能转生无漏故是资粮然旧解云始从一种乃至增加有十五种对法非要不叙言所对法中亦有三释者一所对名对能对名法对之法故是依主释二所对非对法能对名对法今所对名对法者有对法故是有财释三所对名对是所对故亦名为法持自性故对即是法持业释也言此解甚佳妙符论者谓颂中但言净慧随行名对法等故知唯约能对名为对法不通所对故但为依主即妙扶论也。
　　因此义便略明六释西方释名多依六种言六者何一依主释谓此依彼如臣依王或云依士名异义同二有财释如人有财亦名多财如有财者名异义同(此有二相一全取他名如此论全取本论名故二者分有财如涅槃名有离有彼离故)三持业释谓一法体双持两业业谓业用或云同依两用同依一体名异义同四相违释谓一法体彼此各据互不相属如明闇等五邻近释体非是彼近彼得名如四念住以慧为体今言念住慧邻念故如近村邑得村邑名六带数释谓带名数如言五蕴六识等体然诸法中若二言已上乃成六释若单一名便非六释以无离合相故。
　　言包含于犹如柜箧者释含藏义准正理云西方藏有二义一坚实义二所依义言坚实者犹如树心名为树藏是出生义后将此藏造余物时亦名为藏本对法中诸坚实义名藏后将胜义来造此论亦名为藏今隐本论藏义但举对法之名成依主然今章中但有包含无坚实义宝法师准正理唯有坚实无包含所以然者虽同是释胜义之文其意各别彼取所摄之胜义故唯坚实此取能摄之言教故曰包含二说虽殊不相违背有人破包含唯取坚实今不同彼。
　　言若离于慧定无有余能灭诸惑者此通伏难伏难意者说余二藏亦能利物何要说论方能益物答云若离于慧定无有能断惑证灭戒定二种于其断惑但有助能无正功用由此故不说经律二藏言令有情世间者简器世间也言传佛说对法者此意云法本佛说由上因缘诸圣弟子乃传世尊所说对法故名传说此传说言非表不信与余不同言然佛世尊处处散说者亦通伏难伏难意云若佛说者何故乃言迦多演尼子造等婆沙有二说一云佛说由迦多演尼子受持演说名称属彼二云佛经中散说由迦多演采集安布名称归彼此论同第二说也演尼子等造发智等等取舍利子目连等造六足论等言犹如大德法救者引例证成然此尊者佛涅槃后三百牟出邬陀南者此云自说即十二分教中无问自说经也若言嗢陀南方言集施此言集施等疏主误也。
　　自下正宗有六百颂于中界品有四十四颂初二十五颂总明漏无漏法后十九颂诸门分别就二十五颂中前三颂开一切法为漏无漏次二十二颂开为五蕴十二处等宗是主义所尊所崇所立之义初言总标纲要者旧有三解一云此三行颂标前八品名总标纲要初一句总明有漏无漏法标界根二品次三句别明有漏法标世业随眠三品后两行颂别明无漏法标贤圣智定三品前之序分及此总标以文少故寄在界品中明第二云此颂但标界根二品此三行颂通明漏无漏法故第三云此颂唯标界品于界品中初标颂故然今章中同第三说言漏者谓诸烦恼于六根门泄过无穷名漏此有二义一住义名漏令诸有情留住生死二流义名漏令诸有情流转生死又[鞥-合+(白-日+田)]婆沙云烦恼留住即定行即不定由如水漏穿破堤塘傍流漂荡即损苗稼喻烦恼漏穿破六根之堤塘漂荡善法之苗稼言随顺增长者于苦集境随住增长故此约增惑释有漏义非约生惑即名有漏言漏于苦集相应法中者谓贪等烦恼于受想等心心所相应法中也所缘法中者谓于苦集所缘中也言互相随顺者谓烦恼顺心心顺烦恼如水与乳此相应法中相随顺也烦恼顺境境顺烦恼所缘法中相随顺也言互者二类之中各自相互非谓二类相望为互言互相增长者烦恼染心令成染污心顺烦恼相续增多又境顺能缘令惑增长烦恼增境令漏过成其力均平故名为等此同旧初解若新但云诸漏于彼苦集法中平等随增故名为等(详此释应理以论但言诸漏于中等随增故不显互相随顺之义然旧第二亦为此释不测疏主何以弃之)。
　　此二随增相者正理论云先轨范师作如是说如城邑侧有杂秽聚粪水土等之所共合成于此聚中由粪过失令水土等亦成不净由水土力令粪转增更互相依皆甚可恶如是烦恼相应聚中由烦恼力染心心所烦恼由彼势力转增更互相依皆成秽污此聚相续秽污渐增亦令随行生等成染恼故(此显相应随增也)如猪犬等居杂秽聚生极耽乐眠戏其中粪秽所涂转增不净复由猪等秽聚渐增如是所缘自地有漏由烦恼力有漏义成彼复有能顺烦恼力令其三品次第渐增(此释所缘随增自地简他地他地不随增)故境如猪烦恼如粪相应如水土等。
　　言缘灭道至不随增者释伏难也难云身见等漏缘四谛生何缘灭道便非有漏答意如章然佛涅槃后五百年中炎罗国法胜论师造阿毗昙心论云若生诸烦恼是圣说有漏至六百年达摩多罗造集阿毗昙心论以生名滥故改云若增诸烦恼是圣说有漏今论主依彼正义故亦言增由是灭道虽生而不增故非有漏言不随增义随眠品释者彼云无漏上境烦恼虽缘犹如炎石足不随住又正理云如清净人误堕秽聚虽触粪秽而非所增人亦无能增彼秽聚如是无漏异界地法虽有亦彼烦恼所缘而彼相望互无增义此缘无漏异地随眠但于相应有随增理(准此相应即宽所缘便狭若是所缘随增必相应随增自有相应随增而无所缘随增又虽苦集漏境互增但取增漏名为有漏不取增境名有漏也以此正释境名漏故苦集能生亦能增漏如沃壤田能生苗稼亦令增盛名为有苗灭道虽生如碱卤田虽能生苗不能增盛名曰无苗然此义要故且叙之已上总明有漏义竟也)。
　　言无漏至及三种无为者此四类法总是无漏故论云此虚空等名无漏法所以者何诸漏于中不随增故(解云若灭道谛违彼漏故缘而不随增若虚空非择灭不缘不增故此二类同名无漏也)言于略所说三无为者新云列名未释名之为略旧云若随事别体乃众多今总标三故言略说言虚空但以无碍为性者出虚空体也无碍之言简于色法但以之言简心心所及不相应二种无为此等诸法虽无碍同于虚空然有别体非是但以无碍为性故旧云但以无碍为性者虽标总称即受别唯如色处等言色于中行者释虚空相也正理论云虚空容受色等有为故新云色是碍法于空中行显空无碍于碍法中不得行故无碍之法于空中行不显无碍于碍法中亦得行故虽言无碍而不可说虚空体相在此在彼无方所故如眼识等问若以不碍名虚空空界色性亦不碍他应名虚空答空界色性虽非能碍而是所碍被余色障而开避故其体不生今此虚空非其能障亦非所障故曰虚空世言虚空于空界色说虚空声实非虚空问何故但言色于中行不说住等答理实住等亦依虚空据显说行或行谓生色于中生也言择灭以离系为性者谓由离缚证得涅槃离系所显举离系名出择灭体言相应缚者谓烦恼与心心所相应染缚心心所也言所缘缚者谓能缘惑缚所缘境也下当广述。
　　言断此二缚者断亦有二一自性断谓对治道断一一品烦恼自性断已不行名自性断二缘缚断谓能缘九品惑尽所缚离系名缘缚断断已容有现在前故如下自明言择慧者释名也决断名智推求名见择法名慧以八忍智等各别简择四圣谛故名为择也言择力所得灭者由慧简择四谛之理断于烦恼证得此灭从其能证名为择灭择之灭故名为择灭此是法说言如牛所驾车者约喻以显言略去中言者喻中略去所驾二字择灭略去力所得三字并是中间言也。

续-《●[论疏]俱舍论颂疏记》

摘自《无量香光网文章集锦》
　　言随系事各别者简余部也如正量部计一切有漏同一择灭婆沙或说唯内法有诸部有说择灭无体为对诸宗故言随系事各别也事谓体事随系之言简无漏法以无漏法无择故又论中返立云若不尔者于证见苦所断烦恼灭时应证一切所断烦恼灭若如是者修余对治则为无用若尔依何义说灭无同类答依灭自无同类因义亦不与他故作是说非无同类(解云谓不从同类因生亦不与他作同类因故言无同类非无众多之体类也)然今章中约能系惑以明数量故言八十一品此同婆沙余师之义又云如有漏法一一极微一一刹那各别法上有一择灭故诸论云随系事量择灭亦尔准此就所系事以明数量与章不同言此非择灭碍当生法者此同旧解彼云此非择灭谓有法体而能永碍未来法生此法本欲碍生法不生若法不生便即起得送与行者故名得灭问法不生时但由阙缘何关此灭答显宗云非唯缘阙便永不生后遇同类缘彼复应生故谓若先缘阙彼法可不生后遇同类缘何障令不起(解云彼论意非唯缘阙令法不生此法不生亦由灭故也)新云准论说既言但由阙缘即是更无余力又破云后若遇缘还生前不名阙又云无为无用何有力能镇法不起(云云)然此二说难可偏依有传罗什法师存于旧解今详新云无为无用理且可然论文但字未必证诚唯一缘义然此但言为对前灭由择力得此不由择是故且言但由阙缘何妨实生更有余缘共证如言无寻唯伺岂无受等所余心所然旧言送得送与行者有太过失应言法永不生得非择灭不应言非择灭有力起得送与行者旧又云且约得偏说不生据体实通三世有为故婆沙云非择灭如有为数量过现是有为摄故若言无者此既不生应无此灭又云外非情共有法上非择灭即共得以是有情共业感故若内有情不生法上即各别得以别业故言起别得得者此有二释一云异前择灭别自起得名为别得二云缘阙位中证非一品别别而得名为别得如前择灭随系事别后释为胜。
　　言如眼与意等者指事明也眼谓眼根意谓意识前后相续专一色时言眼已摄眼识以见色时必有识故此谓一分意识取色之时余识等法得非择灭或即眼识以意名说以十二处中亦名意故然依此宗六识不俱起五识唯缘现故约此以辨非择灭也言所余不见闻等谢者如专一青色时同时黄赤等色及余四境谢灭故能缘彼境之五识永不复起以六识不俱被缘青识障故现不得起第二念领境以落谢故永不生也言有与能缘同时为所缘境等谓意识能缘三世若通论法界虽不要与能缘同时别有一分要与能缘同时方为其境故言有与由是五境必与能缘同时故论文中具举五境法境不要同时不得尽举法境但置等言以摄言意识中亦有缘同时境者通论意识能缘三世别有一分亦缘现在同前五识故言亦有然非尽尔故亦言等言约同时合缘者说者谓约同时应定被缘今不缘故得非择灭名之为合非谓并缘二境名合又此中义皆是举所缘境显于能缘识得非择灭非谓言境得非择灭(总标已觉)。
　　自下别释然于此中皆是从略至广从总至别可以思知言至色等五蕴者正理云为简无漏戒等五蕴是故复言色等五蕴又言老病死等灾横差别隐积损伏故名为蕴此说有为有多过患隐伏其中遇缘便起如贼隐山言众缘造作者谓无少法一缘所生咸是众缘共所作故即是众缘共所生义言造作类故者类言亦显不生诸法言未饮名乳者即说乳房亦说名乳又言或据曾当有造作义如琴瑟等名为有声释世路中前解世是能行法是所行故依主释后是持业新云前释三世即路名为世路是持业释又云诸有为法行世路故名为世路即是有世路故名为世路是有财释后释无常所吞食故真谛云行行不息能尽万里之路无常是世有为是路与世作路故名为世路即世之路是依主释言无为虽义不堕三世者谓无为体义与有为同故言虽义然无为之名自堕三世体不迁流与前即异故非名俱此中约能诠之名所诠之义俱行三世以释言依以与名言为所依故言离是涅槃者正理论云诸趣轮回沉溺生死涅槃永舍故名为离是息诸趣恒流转义一切有为皆同船筏是故圣道亦应舍离诸有为法至涅槃时皆可舍故事是因义者正理云事谓所依或是所住即是因义果依于因从因生故如子依母或果住因能覆因故如人住床是因为果所映蔽故依经部师事是体义有为有体无为无体故知有事唯摄有为论主意明经部故论云毗婆沙师传说如是。
　　言蕴属取者杂心云蕴为惑所使如因贪嗔有杀等事言烦恼名诤者泛论其诤总有三种一烦恼诤二言诤谓因言论以生诤故三蕴诤蕴死二魔诤生死故今此有诤是烦恼诤言损害自他者如经言一念之恶能开五不善门一损坏善品二从恶生恶三圣人所呵四退失道果五死堕地狱言违圣心故总名为苦者谓有漏苦果流转无常理皆是苦凡夫不觉圣者乃知是故但言违于圣心如下颂言如以一睫毛置掌人不觉若置眼精上为损及不安愚夫如手掌不觉行苦睫智者如眼精缘极生厌怖又正理云五取蕴者是诸逼迫所依处故自性粗重不安稳故名之为苦言非是苦受之苦者苦且有三一苦苦唯欲界二坏苦通色界三行苦通三界今三界有漏总名苦者约行苦说故非苦受言四相坏者谓有为法为生住灭等之所迁变故二对治坏故者谓有漏法为能治道所对治故正理云如世尊说性可毁坏故名世间若尔道谛应是世间不尔有漏具二故名世间道谛阙一故非世间以无漏无过可对治故又四相坏简异无为对治坏简异圣道言亦名见处者论云见住其中随增眠故言三有者即三界之异名言三有因者谓有漏蕴与三有为因也言三有依者谓有漏蕴与三有为所依也言等取有染者此准正理向外等取有染若此论向内等即但等上诸类如是等类者总结也。
　　此十一种名为色蕴者如经部不立无表觉天不立所造色大乘于法处中更立多色此宗唯依十一色量立色蕴名。
　　颂言彼识依净色者旧解云若但言彼识依色不言净者扶根四境亦能为依复通名色应名眼等若但言彼识净色不言依者清池明镜亦是净色应名眼等若但言彼识不言所依净色者眼等五识应名眼等若具足说依净色三方无有失言前者指前开章中五根也即是彼眼识所依之净色名为眼根耳等亦尔论中具有两说今章但引第二正说然初说云彼谓彼前色等五境识即色声香味触识彼识所依五种净色如其次第应知即是眼等五根论主评取根识为正故论云如是便顺品类足论如彼论说云何眼根识所依净色为性如是广说正理亦同言五种净色者论云如世尊说苾刍当知眼谓内处四大所造净色为性如是广说正理难云若尔净色相无差别故应不成五不尔功能有差别故如何得知不共境识所依定故乃至广说准有部宗五根以净色为体大众部以肉团为体觉天以四大为体。
　　释五境颂中说味在香前者旧云印度造论皆依声明若先香后味即犯声若先味后香即不犯声今依本翻故味先香后准正理越次说者显彼根境识生无定故谓彼五识起时不定次第言色有二种者总相且二显谓相状形谓分量显有十二者青黄赤白四是根本影光等八是四差别故论云显色有四青黄赤白余显是此四色差别旧云光是黄摄日初出时见赤色者余物映故或光是赤摄或光是黄赤色摄闇青色摄明通青黄赤白摄以皆有明故云烟尘雾皆通青黄赤白色摄月星火药诸焰名明者类知宝珠电等焰亦明摄言于中余色可见名影者谓于障光之影中犹可见余物名余色非谓言影为余色也言翻此为闇者亦即影中不见余物名暗非不见影为闇此谓于障光中色有轻重轻者名影重者名闇上依章释其不释者更略辨之初显色者龙气名云因火名烟未散名尘地水气腾谓之为雾青黄等四本色可知亦有碧红紫绿等异皆是浅深不同更不别立谓浅青名碧薄赤名红青黄名绿赤黑合紫次形色者于面齐平名为正色于面参差名不正色一面多生名为长色一面少生名为短色四面齐等名为方色于一切处周遍而生名为圆色中凸名高押凹名下言一面多生者谓六面之中一面也理实六面之中两面多生恐难解故故言一面如竹笋等一面少者翻上可知长即是细短即是粗故八色中不立粗细此长等色便有二类一外缘成如金石等待匠等成长短等故二种性异如盐性方纵散成水后还方故(解云已北有［颙］??方而有角)越菰自长菰娄性短胡桃高下樱桃自圆豆角性耶如是等物种类差别如针虽对菰娄是短而是长色菰娄虽对枣等是长而是短色(云云)又论云有余师说空一显色第二十一依婆沙正义空一显色即是空界色一分明暗所摄无别体性此异师说空一显色非是明闇别立此色故二十一又二十色各有像色或是本摄或非本摄。
　　言八种声者章中依入阿毗达磨及婆沙不正义说八种声新云正理此论两又并皆不同然依此论八种声者论云谓有执受或无执受大种为因及有情名非情名差别为四此复各有可意不可意差别成八(解云详此论文一有执受二无执受三有情名四无情名更将可意不可意各配上四故成八种不将有情无情配执受无执受连数为八故新云于执受大种为因声中有是有情名非有情名于非执受大种为因声唯是非情名耳今章中非执受中亦通有情名如化人语者新云此声无业亦无有得如离口业声不名为业既知此殊亦依章释)言大种为因者谓一切声皆因四大相击发故言有情名可意声者谓出好声如歌赞等言有情名不可意者语出恶声如骂詈等第三谓手等出好声第四手等出恶声第五化人出善声第六化人出恶声第七非情出好声如风箫等第八非情出恶声如风林等此等但言可意不可意不言处中声者除可意外皆是不可意故摄声尽以违意处中皆是不可意故准此亦应说有可意不可意色等然由声性难知故就因等辨其差别色是易知故不说也言拍手等者释执受因也以其手等所发音声然此手有心心所执为所依受痛痒等名有执受等取发语等声皆有执受论云有说(杂心论师也)声通执受及无执受大种为因如手鼓合所生声此即昔云因俱声是论主破云如不许一显色极微二四大造声亦应尔。
　　言味六者正理云味谓所瞰是可尝义杂集论说和合味等不离此六然此诸法差别种种不同不可一例由此五境差别不等色有二十声八味六香四触十一也言香者所馥名香五事论云诸悦意者说名好香不悦意者说名恶香言等不等者正理有二说初云增益名等损减名不等次云微弱名不等增盛名等又论云本论中说香有三种好香恶香及平等香。
　　言触者旧云虽根对境实不相触无间生时根是识依假说能触触非识依不说彼触能触身根但名所触又触与身根极相邻近故得名触香味二种虽亦至根非如彼境故不名触言可称名重者谓能牵称可也。
　　言翻此者即不可称及有上升如烟焰等皆名为轻释冷饥渴文有其三一释果名二结归因称三引例证成言冷饥渴三是心所欲者以言食欲名饥等故冷饥渴名是心所欲谓数由身中有触力令欲暖有触力令欲食有触力令欲饮所令之欲名冷饥渴即是因其能令之触今能令之触相隐难知取彼所令果以名因体故名冷饥渴故正理云由此身中有触差别逼切其身令饮食欲是饥渴因故名饥渴等今言触者者准义应云触非冷饥渴今言冷饥渴者是从果为名若言冷饥渴非触今言触者滥从因受称言中少倒义理亦通有人解云此冷饥渴体即是触由身中有饥等触故所以令饮食饮食即心所法今释饥等乃言食欲名饥者谓于因中立果名故有存此释与婆沙同诸佛出世能生乐果者乐谓涅槃三界轮回皆止息故名乐也由佛出世能说教法证得涅槃果与乐为因从果名乐下之三句准此而知此即道果名乐非即乐受问涩滑轻重各相对立何故对冷不说暖耶答暖是火故不别说若尔冷应水摄何故别说答水湿为性不应摄冷又婆沙云有余师说水火增故滑地风增故涩火风增故轻地水增故重水风增故冷风增故饥谓风增故击动食消引饥触生便发食欲火增故渴谓火煎迫饮消引渴触生便发饮欲又正理说闷不离滑力即是涩重劣在软耎轻性中摄故不别说由此十一摄触皆尽。
　　言故善恶皆通乱不乱者谓此二类各有无表自望为不乱望他即名乱又此乱名皆约心说以明无表通在此诸心中故言无无记无表者明无记心但名乱不名不乱以无同类无表为所对故故无记心但名为乱无记不发无表如下当辨言此余心者如指善无表为此即恶无记为余心或对恶无表为此即善无记为余心言无心者谓无想定及灭尽定者问何不言无想果耶答彼无无表故不言也故正理云虽更有余无心果位而无表色非所随流故无心言不摄于彼等言显示不乱有心者颂中以一等字通于两用一等取不乱心二等取有心正理弹云又谓等言通无心者此言无用前已摄故乱心等言已摄一切余有心位第二等言复何所摄经主应思或谓后等摄不乱心前无用者此不应然无容摄故何容后等摄不乱心遮言理于相似处起乘无起等理不及余故非全摄安慧菩萨救云众贤论师不得世亲阿阇梨意辄弹等字乱不乱心散位一对无心有心定位一对乱心等等取不乱心散自相似无心等等取有心定自相似故此等言通于两处显颂巧言又弹云又定所发乱无心位不随流故应非无表救云四位之言随应而说非言无表皆遍四位如定俱无表有心位行不善无表乱不乱心位行若散善无表通四位行汝立无心亦为一位定俱无表岂得行耶言性相似者旧云谓与表业及心相似故或前后相似新云无表体性相似相续唯善不善非似表及心也言相续者正理弹云非初刹那可名相似相续勿有太过之失是故初念无表不入所说相中俱舍师救云相续者或以前续后如初念无表或以后续前如后念无表或续前续后如中间无表故初及后皆名相续设有无表唯一刹那相续类故亦名相续言净不净者必假强表方能发故不通无记旧云无遮余计无记无表故辨其性唯善不善言善简净中无记言不善简不净中有覆无记言造是因义者为简觉天等彼言造是成义施设义谓成所造故施设造色故言显此是师宗言者谓显是婆沙宗说正理云说者显此是余师言经主不信也言虽以色业至同表业者谓色性虽与表同业用与表全异欲释无表先辨其表表者表示于他令知内心是善是恶其犹合掌杀缚等形故成论云譬如潜渊鱼鼓波而自表今言无表谓无此相故名无表。
　　言四大种遍所造色者一切色聚中有坚等性故二形相大者约假四大说。
　　能起种种大事用者其内四界为有情本外能成坏故。
　　与所造色为所依者问大种为在何处婆沙云有说在下为因所依法应尔故有说相杂而住大种在外造色在中又正理云何故名种云何名大种种造色差别生时彼已品类差别能起是故言种大德说曰虚空虽大而体非种不能生故余有为法虽能为种而体非大相不遍故唯此独名大种问何故大种唯四毗婆沙师咸作是说减即无能增便无用故唯有四如床座四足言地能成持用者谓地能持物由坚力故水能摄物由湿性故火能成熟令物不坏故。
　　风能成长者论云长谓增盛或复流引(增盛如种生牙此据上下流引如油停水此即据傍风业稍隐故别解也)言风动者论云由此能引大种造色令其相续生至余方如吹灯光故名为动。
　　言云何等地地等界别者谓对假显实云何假地等与实地等界差别也言以显形色而相指示者谓世间不知地等四尘境共成亦不知有坚等四界但据显形而云地等问假地等中有香等因何但言形显为体答地等虽有四境合成世立假地相于色处起如观四大唯观于色不观香等以色离境可示在此彼处故声非恒有三境合中知故论不说言风即界者世间亦有知动是风亦有于黑团等色谓风由此于风有两师解言始自眼根终于无表者上释根境眼根为初无表为后皆是色蕴释色既竟须识色名故今问起言众同分无常者谓一期命终也又变者显示细无常坏者显示粗无常新云此中变即是坏如说变碍一也言谓手等触者问五根四境既非可触如何名坏答虽非手触然与彼触同聚生故若触触时彼便坏故又正理云乃至可转易故名为变坏。

续-《●[论疏]俱舍论颂疏记》

摘自《无量香光网文章集锦》
　　言集义品中者谓如前说谓佛说无常义集为无常颂乃至说无我义亦然故名集义品颂末中字(或去声或平声呼也)若从去声谓如箭中于身若平声如箭在身中诸家多从去今章意从平(多求王缘广说应捡婆沙三十四也)言无一极微各处而住者正理有两说一说同此一说云亦有独住极微然能变碍而不发识五识依缘必积集故如立极微虽无方分亦无触对而许极微有碍有对有障用故应知变碍义亦如是言及彼类者通伏难也不生之微虽永无碍是彼类故亦得色名如树灭时影必随灭者章云是论主破新云是论主述婆沙破也正理不许此破云有不定过如父工匠种等灭时非子殿堂牙等不随灭故故彼自将随心转色破杂心师如章所引注言无表依大种是亲者谓由大种造得无表故故是亲依五根望五识但是助缘非亲造故名疏缘也言彼宗影光各自有大种故树宝还是助生增上缘将类眼根义应相似正理又云变碍解色依少分类以立总名非无差别不应为难如牛孔雀地眠地叫(牛名地眠孔雀名地叫非一切时恒眠恒叫也)又如世说急食急行名之为马而非一切急食急行虽无彼德而似彼故言彼许所依大种至不随灭者谓第三羯磨竟时发得形俱无表一发续现故言不随灭也虽初念无表亦与大种俱灭今约第二念等多分而说一变碍依者谓所依五根体是变碍色故二无间灭意者谓一切识生皆依过去意故又虽五识依止五根而意识不依五根而意识不依五根故不应六识自性一法种类亦色非色无有无表不依色故故不同彼。
　　言许即十处界者谓婆沙许即根境为十处界然经部师处假界实不可即以处为界体于彼有异故言许即表非共信也。
　　释受蕴中有两解初约领触次约领境随顺触因四字并因触不目受也寻章可见虽触与受同时而生然要因触而生其受同时因果宗所许故如影与身俱时而有言行相似触者如因苦触生苦受乐等亦尔又正理云随触而领纳可爱及不可爱俱相违触名为受蕴领纳即是能受用义准此以领触为受不取领境为受章第二解乃是旧解彼有两释初释如章第二又云诸心心虽复同缘皆执受境想等诸法从别立名受无别名虽标总称即受别名如色处等彼断前解为胜新并不许但约领触名受不约领境言自性受者受有二种一执取受谓一切心所皆执取前境皆名执取受二自性受谓受能领纳自所随触取触执分名领纳触是自性受言随顺触境者谓境能随顺触即顺触之境也前解随触触体即随此解随触随言目境。
　　言此有三种者列数也略而有三广乃有六谓六识相应受故言男女等像者或诸法自相共相此想能取故名取像如缘青时想能封强尽界皆是青故黄等亦尔此所取像余心所等不能取故不名为想约别起用从余受名此亦成六如前受说言偏得行名者谓余四蕴从别受称名受蕴等此行虽标总称即受别名如色处等故故杂心云五阴虽是行而一受行名。
　　次明识蕴问何故受等三蕴合辨识蕴别明答法有三别一色二心三心所色心类别故别明色心心所中受想等三同是心所故共明之识是心王故复别说言各了别者谓了六共境不同名为各别问五识不共了可说名为各意识通能缘如何亦名各答五识对自境故得名为各意识对别法亦得名为各又论云各各了别彼彼境界总取境相故名为识解云境有二义一总相谓色声等二者别相谓违顺等于自境处总取像相不别取像印持等故名总非是总别相中取总相也正理云唯取青等非谓青等(非谓青等简于胜解云非青等故也)亦非可意不可意(简触受所取境也)非男女等非人杌等(随其所应简心心所也)如彼眼识于其自境唯取总相如是余识随应当知。
　　言六识转谢为意者谓现识与后识依即名为意意者所依义也言转者谢也或谓变也。
　　即为意界者论云谓如此子即名余父又如此果即名余种故知体一所望异名旧云据显说在过去论体实通三世从他生边名识能生他边名意喻如上又云等无间缘作用所显故未来无意界据体故未来有故十八界皆通三世又云现在一念六识不并义分根识极多只可十三如何有十八耶答此据现在多念相续或据现在一念多人故言十八若据一人一念极多十三少则不定。
　　言六识与意更相摄者谓若摄六识为意则但十二若将意界离为六识意即六识摄无别意体则应十七界何有十八耶为成此依故立意界者论云若尔无学后心应非意界此无间灭后识不生非意界故不尔此已住意性故阙余缘故后识不生故。
　　举此三摄法总尽者问何故三科各举其一答此中皆是举少摄多如色蕴名是总故若举色蕴摄一切色尽若举色处色界便唯摄一摄色不尽故于色法偏举色蕴意处摄七心故举意处摄心总尽虽然识蕴亦遍摄心已于色门举色蕴竟故于心门但举意处然虽法界法处宽狭是同欲总遍三科故举法界及苦集谛是色蕴摄者且约眼处等苦集是色蕴非谓一切苦集皆色蕴摄以苦集通一切有漏故及灭谛等等取道谛道虽通色法今论眼根故亦不摄又婆沙云诸法自性摄自性时非如以手取食指捻衣等然彼各各执持自体令不散坏故名为摄又此中摄为胜义说唯摄自性若约世俗亦摄余法如四摄事四摄事者谓布施爱语利行同事由此四种摄佳众令不散故。
　　言身不端严者婆沙问云何故眼耳鼻各有二处而舌身唯一有耶答诸色根处为庄严身若有二舌是鄙陋事世便蚩笑云何此人而有二舌如似毒蛇若有二身如两指并第二正解为发识明了者若尔舌身何不须二答舌身形大发识用足故不须二正理亦云现见世间于诸作用增上圆满亦说端严若眼等根各阙一处见闻嗅用皆不明了若具二者明了用生新云若为发识明了但大即得何用二处故依正理解云此满因缘差别如此因缘有障或不二生犹如身根头顶腹背手足等处安布差别种类如是不应疑难。
　　言聚义是蕴者梵云塞健他(唐言蕴也)旧译名阴阴是覆义若言阴梵本应言钵罗婆他近代诸师竞为异释或言谈聚名淡阴此释不然医方说谈饮不言淡阴故论中更有二解一云蕴者能荷果重担义是蕴义由此世间说肩名蕴物所聚故有说可分段义是蕴义故世有言汝三蕴还我当与汝(此不正义)若过去若未来等者此为遮止外道所说谓佛在世有出家外道名为杖髻拨无过未为遮彼意故世尊说谓所有色若过去若未来乃至广说言明略为聚者谓是略名非略其体以三世色不可略为一聚但总略名一聚也故婆沙云过去未来诸色虽不可略聚其体而略聚其名乃至识蕴应知亦尔杂心云亦名略非体略也若尔无为亦应名蕴诸无为可略聚故解云诸有为法有作用故有略聚义虽体有时不可略聚者而略聚其名立色蕴等诸无为法无作用故无略聚义虽可略聚其名而不可立为蕴言无常已灭名过去者谓正灭是现在故言已灭名过去简异择灭非择灭是故复言无常已灭言自身名内者自身成就者名内不成就及他身非情并名为外。
　　言善无记名不染恶名染污者此言有过谓无记中含染污故应言善无覆名不染恶有覆名染若依集异门足论约不善有覆有漏善色无漏善色如其次第观待前劣后胜言五识相应四蕴至名粗者此由所依五根粗故能依四蕴亦粗第六准知九地粗细随应一一地中望上望下皆容粗细然欲界唯粗有顶唯细中间七地具粗细言处者梵云阿野怛那(唐言处也)昔翻为入者此亦不然若言其入梵本应云钵罗吠舍旧经亦有译为处者如空无边处等及阿练若处并与今同是心心所生长门处者依训释词此处义也若言入者唯灭没义无出生义言界者梵云?都(唐云界也)有译言持偏据一义然非尽理此有两释初约因以释次约差别以释言一法相续者此是总目一身名一法非约十八之中一分法也以合前喻一山中故旧又解云一身者一有情身一相续者一期相续又云一身谓一期身一相续谓一有情相续(以相续是身异名故知是总举也)。
　　言心心所法生之本故者正理难云若尔处界义应相滥俱心心所生之本故由此别释种族义如矿金碓黄等展转相望体类不同故名种族如是眼等展转相望体类不同故名种族若尔意界望于六识无别体类应非别界此难不然所依能依体类别故有说安立时分异故复有说者六是意前意非六前故知有异准正理取此论后解言三科俱实且蕴实者蕴虽积集然一极微即是蕴相可积集故故蕴亦实故正理云又一极微三世等摄以慧分折略为一聚蕴虽即聚而实义成余法亦然故蕴非假又于一一别起法中亦说蕴故如说俱生受名受蕴想名想蕴经部及论主言蕴假者以蕴是聚义故故论破云若言聚义是蕴义者蕴应假有多实积聚共所成故如聚如我(解云此论主立比量破有部实云色等五蕴定是假为宗多实成为因如聚我为喻聚谓谷等聚虽多实成就聚是假我谓五蕴假我也)又论云经言如是一切略为一聚说名蕴故故蕴定假言经部处亦假者谓处是能生义根境必积集方能生长故亦假有论主许处实者多积集中一一极微有因由故若不尔者根境相助共生识等应非别处是则应无十二处别界是体性及生本义同许是实以一一微皆是实性故准上所说论主言蕴是假违婆沙许处是实不同经部以理为量不执一宗随何胜者释为已立。
　　言愚有三者愚谓迷愚不了法相以无明及身边见为体论云传说有情愚有三种以佛意难知故云传说正理论云善逝意趣虽极难知据理推寻以应如是言十处是色者应言十处全一处少分是色以法处中摄无表故言十界是色者亦应言十全一少分言余八是心者理实七界全是心法界一分是心所以不相应等非心法故今言八者约总相说又虽法界心所非心且对余类总名为心理亦无失上来咸是于诸法中总执我法故广分别我执便已故说三科各能破执以愚所迷不过三故言根有三者此约领解有迟速或复记受有难易以三分根者下根略说蕴中根为说处上根已谈界根谓根机以信等五根为体言乐者正理云乐谓胜解抄云乐谓希求以胜解及信欲为体。
　　言味受力故贪着诸欲者谓在家人因乐受故起贪之诤。
　　言倒想力故贪着诸见者出家人由倒想故能生见诤。
　　言次第因邻次当说者即次章辨五蕴次第中明之。
　　第一解无为非蕴摄中初约与色法等义不相应故次问已下与蕴义不相应故言无为非聚义者论云如前具说谓无为法非如色等有过去等品类差别可略一聚名无为蕴又正理抄云有为有因果相及义成钩锁故可名聚无为不尔故非聚摄言取蕴为显染依者烦恼名取今言取蕴者显蕴有漏烦恼所依言染净二依蕴言所显者若不言取但言其蕴通显染净二种依也言无为于此二义都无者谓无能显染依及净依为二义也非谓染净为二言蕴息是无为者新云古师言意息谓断息灭所显故名为息一切有漏有二种息谓断及非择灭息息灭兼显虚空有为无漏唯有非择灭息论主以处界为例者若言蕴息灭故显无为则非蕴摄者十一处全一处少分十七界全一界少分息灭显三无为亦应无为非处界摄正理救云乃至全于蕴门众生计我入无余位诸蕴随息处界不然一非全生故若于是处蕴相都无名为蕴息三无为上聚义都无可言蕴息非生门族义于彼亦无故不应例(彼解意者息是无义谓断义谓无为中无有蕴义故言蕴息即显论主谬取古意谓息为断也)。
　　言无色中粗者谓除色外名为无色非无色界名也言随染次第者此中咸是先果后因以为次第故色在前识居其后言如是烦恼依识而生者此中但说烦恼依识生故后说识旧云此行及前色受想三皆能染污于识故后说识问云行蕴有惑可能染识色受想三如何染识答色受想三虽性非惑而能为缘生染污识或色为缘生染污识受想与惑相应能染污识说名染识言先求食器者正理抄云如欲迎宾先求宝器以难得故言有胜喜等者等等取胜乐也言三无色者除有顶也言离行别立受想二蕴者受想二种是心所法本是行中由想粗等四义故离行蕴外别立为蕴言前次第因至是此文者前蕴废立门总有三因二因彼已明说第三因云邻次当辨正是此文应知次第之言具显随粗等四义非一故论言即由如是法次第因。
　　言由斯境识次第可知者但辨六根次第境识对根次自立故然此颂中总约五义以明次第一唯取现境故先说二唯取所造故先说三唯取离境故先说四远速故先说五上下次第故先说初总将五根对意次将四根对身从后向前言身境不定是故后说者正理云境表定者用无杂乱其相分明所以前说境不定者用有杂乱相不分明所以后说言身意外者谓上已明身意竟四根未辨今将明之故对身意以言余也然于四中眼耳二种同离中知双在前明鼻舌二根同合中知并在后说然又四中先辨眼耳次辨鼻舌与上二节少不相似随文便故可以思知言鼻能取味中之细香者谓舌但尝味鼻亦闻香但嗅香时舌不知味言眼最居上者此随所依处有上下若据根体即无上下故下论云此初三根横作行列处无高下如冠华髻言身多居下者谓亦少分居上故言非第六识者谓第六识不依五根生故言非第六识然由意根揽六识成有唯依意有依诸根生非全皆尔故言有也虽无色界唯依意根通三界论故作是说又婆沙云复次随顺粗细次第法故谓内六处眼处最粗是故前说乃至意最细后说。
　　言虽标总称即受别名者谓以色名遍十故是总称以为余九之所简别即成别名如多主马同群各别有印一主无印以无印别有印者今此亦尔即此无名别有名者故言虽标总称即受别名(即是色处受别名非谓余九处别名者也)言色处得通名者前为差别且明十种不总为一名乃有色声等异此明色处偏受通名所由故二义别言一有对者手等触时即便变坏故二有见者可示此彼差别故又上所明不论无表者以少故法处得名一同色处又论云有余师说色处中有二十种色最粗显故肉天慧三眼境故独立色名法处中有诸法名故诸法智故独立法名。
　　经中蕴处等余皆有释唯五解脱处不辨故今释之言五解脱者一闻佛说法得解脱二因自读诵得解脱三为他说法得解脱四静虑思惟得解脱五善取定相得解脱解脱谓涅槃因此五种得解脱故名解脱处故正理云于五法中随得一种即便解**义故生喜生喜故身安身安故受乐受乐故心定心定故见如实见如实故能尽诸漏尽诸漏故得涅槃前五种是解脱资粮名解脱处颂数有八十千者旧云西方数法多以十百为因乘成多数百千已上以百因之未满百千以十乘之故目八万为八十千(今详八十千者是举大数若具足言乃八十四千也)言诸说佛教语为体者语谓语业即为教体而言次第行列安布连合名句文身等者是佛教用非佛教体言诸说佛教名为体者谓名句文为教体也而言语表等者是展转因如世子孙展转生法谓语起各各能显义评云如说者语业为体佛意说法他所闻故又问何故佛教唯语业非无表耶答生他正解故名佛教他正解生但由表业非无表故案上二说各有所归西方具传两释若据以教合机非声无以可听若据以诠求旨非名无以表彰故知所对不同各有准??少一便阙具乃无亏。

续-《●[论疏]俱舍论颂疏记》

摘自《无量香光网文章集锦》
　　五类者即此中列异熟生等五种类法摄十八界言业所感得者即胎中初得五根酬先业果是异熟性乃至命终已来相续不断言长养眼等者但因现在长小令大不酬往业常能护持异熟之根然其五根通此二类体相各别言体非无为不名实者实有二种一坚实二体实今谓非无为坚实之实若约实体名实则通十八界不得云非实言不名一刹那者泛明刹那亦有二种一刹那故名刹那二不从同类遍行因生非等流故名刹那第二刹那唯初无漏今此眼等既唯有漏故不通彼非谓不通前刹那义言五类明义至不同者于五类中非余四类名为异熟如是乃至非余四类为刹那此即展转相望体各不同非互相摄二类摄不尽方立等流者泛明等流有二一从同类遍行因生等流二非异熟长养所摄然复同类遍行因生者名等流今二类外方立者是第二者等流非初等流言离二类外更无别有眼等根性者无眼等而非二类所摄故名无别性虽眼等内亦有至无别性者通伏难也难云眼等既说同类因生岂非等流耶通云约通相眼等实从同类因生亦是等流今显异门废总论别故言离异熟等无别性故所以不说言四释者泰法师云初一是总下三是别今章不分总别之异然准旧解与泰释同新云但释异熟生之所以不说因名异熟所以也初异熟之名不定者以论但言异熟生故即自释言异熟因所生而不知异熟因果故不定也若言生者四释并属果也言取果用及与果用者能为修种取当果故名为取果果将生时因与其力令果得起名为与果此之二用俱目于因名之为变谓果将生其业果变异如谷种子牙欲生时状变异也或与果力用异前取果名之为异异熟生三字并属果也第四注言同第二解者既果名异熟应言同第三解以第二解非果名异熟故旧但云同前解而不言第二三也有言此由作有财释并是因名异熟故言同第二解者不顺文意思之可知又此中若但云异熟是有财释若言异熟生还是依主释释所长养名者谓所长所养故名长养又释因养而长故名长养今由此缘所益眼等体增眼等增时说名长养能长养通三性者前二唯无记睡眠通三性泛论等持亦通三性以是大地法故今此取定故应唯善虽有此殊然约总相说通三性问异熟长养如何相依答异熟色无异熟生离所长养故须长养护持异熟长养色胜有离异熟如天眼耳修得眼耳故婆娑云如人重人幡重幡长养防护异熟亦尔此论亦云譬如外郭防护内城(此若有异熟必有长养有长养而无异熟如阿那律修得天眼肉眼便亡故也)问外非情物通长养不答新云长养对异熟故无长养长养以防异熟故言异熟色任运而起者谓受得之后体常相续无有间断异心法故后言声随欲转者谓随意乐欲而声变异论云若尔不应施设足论说善修远离粗恶语故感得大士梵音声相于论有二答初云声属第三转故虽由彼生而非异熟谓从彼业生诸大种从诸大种缘击发声(此解意业为第一转大种为第二转声为第三转所感大种是异熟声非异熟也)有说声属第五转故由彼生而非异熟(此师加长养及等流大种方乃生声故属第五也)论主破云若尔身受从业所生大种生故应非异熟若受如声便违正理(论主存声通异熟故以身为难并曰受从大种生身受通异熟声从大种生何不得异熟正破前师亦兼破后有善恶身受非是异熟今取异者难声故亦无失也)若依此宗声非异熟但通二类若从同类因生是等流性因汤药等而资长者是长养性亦不相摄应更辨体非无为故不通有实非初无漏不通刹那言亦异熟生者前五根中言是二类便非等流今以无碍是等流亦通异熟故言亦也言等流者前后同等名等流类相似名流或果续因名流同类遍行共得此果异熟生亦有同类为显别相废总论别但名异熟异熟不摄方等流无所长养者若据长用亦通非色此约体说故无长养色香等通异熟者色若有情数者有异熟生及所长养若三性业俱唯有等流性香味触三有情数者有异熟长养无记业俱有者是等流性一切外境皆是等流(解云异熟长养色等者即扶根四尘随彼二类性亦同彼故)此色等四非实非刹那可知言初心苦法忍品者初心之言显示现忍兼摄同聚后置品言究竟不从同类因者释唯现忍名一刹那也自余无漏苦忍未现前时无同类因苦忍生后即有现忍永无此因故名究竟故正理云此说正现行亦非等流者余有为法无非等流望后名意望前名识者释伏难也前既说言无间灭为意意在过去何故现忍亦名意耶故今说云望后名意等以意是所依义故。
　　得成就者然此得名具含通别二相言通相者得与成就俱名为得如言得谓获成就若别相者得与成就现未有殊今此言生相名得至现名成就者约别相说谓生相时此得创起故名得至现在世已得故不名为得但名成就章初二问者初问得眼为得识不次问得眼识为得根不言受生已后者六处初开位是也虽有生盲及渐舍眼等欲界没还生欲界等名得眼不得识及无色没者无色中先无眼故生二三四静虑者彼地无眼识故简异初禅及欲界也及从彼没生下地时谓正住死位中有至生相尔时但名得识眼先成故不名得眼第三俱句者谓梵世欲界地法有眼识故初得眼根识亦得也此初得眼者谓中有眼也俱非句者谓现在正观色时及从欲界死生无色时二俱不得成就四句第一句言眼识不起者谓地法无识而复未起下地识静虑地中必有眼故第三句中生欲界言显定成识得眼不失复显成根生梵世者显眼及识必定成就生上三定显定成眼正见色言复显成识第四句者生无色界及从彼没中有初心等章释等字但等成就若准论文更等余义故论云如是眼界与色界得成就等如理应思为摄如是所未说义是故颂中总后言等又此论中但明眼等三界若准婆娑具显十八耳等五三各互相望皆应思择是故颂中故后言等。
　　言内外者论云我依名内外谓此余难云我体既无内外何有答我执依止故假说心为我故经颂云由善调伏我智者得生天又云应善调伏心心调能引乐故但于心假说为我。
　　释同分中文分为二初约十八界辨差别后释同分名义初文又二初别明法界唯有同分次通明十七具二种初文又二初正明法境次从解同分义依此科分寻章可解缘境不杂者如眼识但可取色不取声等余识亦然名为不杂言虽被意识至非定者释伏难伏难五识缘五境即说名同分意亦缘五境五境望意应同分故答云虽被意识缘以非定故非同分言非定者谓意通能缘五境是共故非定也法境唯意识缘者正理云且如法界与彼意识为定所缘是不共故此总名境同分言缘境无边者谓观一切法皆无我故无所不遍若无常观唯通有为不通无为故不言无常观也余观更狭故并不言次明十七界中有二初总解所因次别约界辨言余二者问如无我观观一切法则十七界应恒同分何故言通二耶答六根六识不约为境名同分五境非定故非同分故言非自业故婆娑云余十七界不依意识即为同分及彼同分但体各别根境相对如眼对色色对眼乃至触对身身对触等若唯缘十七意即名同分以意通了一切法故依自作用立然此中先辨六根次明五境后明六识就中各先辨同分后彼同分言于有见色简其声等唯摄通处言广说者以余五根相类眼说故皆三种所以同辨次说彼同分中五根为一类辨意根自别明者谓五根是色法设不取境亦自能起故有已灭等成四种意根是心法起时必取境无有已灭等三种于彼同分类不同故故别明言彼同分眼但有四种者以西方师说有五种谓不生法复开为二一有识属二无识属今婆娑师不同彼说故言但有四种言不见色已灭等者谓举不见色眼根已灭等非谓色境已灭正灭等也耳鼻舌身准眼而说意生必同分者谓心法必托境生故无已灭但有不生一也言不生法者谓是意根不生非法境不生也次辨五境色等言已正当见者谓皆有曾当为境之义故名同分所以唯三无不生一彼同分约不为眼见故通不生法乃至力触者法境前已明故但类说余四次六识言如意界说者以是心法起必缘境所以同分有已正当等三彼同分识唯一不生同前意界次下释名更相交涉者准正理云即是展转相随顺义又准彼论交涉是总句下二是别句同眼自性者谓眼虽有见色不见色异而眼等体是同故正理云云何为彼种类分同谓此与彼见等相同处同界等故(解云同能见义同是眼处同是眼界故)言互相引起者由见色不见色眼互为同类因互为等流果言相系属者互虽有见不见色殊同属眼故婆娑具明意同上说文广不叙。
　　三断门前二是断可名断第三非断名断总名三断言十五界至唯修断者若五根及香味触不染污性又是色法缘缚断故色声二修所断心亲发起故又是色法缘缚断故若五识界若无记者是不染污缘缚断故是染污者迷事起故皆修断无见断相故不通见断非无漏故不通非断言及俱有法并随行得者旧云俱有有二若心所俱有则与随眠同迷理故亦是见断若四相为俱有并随行得是彼见惑亲发起故皆见所断无修断相不通修非无漏故不通非断又得非俱有故故言随行得新云并随行得者谓是随眠上得并随行心心所上得非是说得为随行也诸余有漏等若无色善无覆无记是不染污缘缚断若四烦恼及彼相应迷事起故四相及得是彼修惑亲发起故若善染无表是修断心亲发起故又是色法缘缚断故皆修所断非余二断可知言通无漏故名非断者谓一切无漏非系缚故皆非所断今意等三界若是无漏即名非断许异生至不复生者谓许圣道非得为异生性故故得见道异生性不生以得法舍故招恶趣业者经说预流得尽恶趣名不堕法又说我生已尽那落迦故故知招恶趣业及异生性咸与见道极相违故言非迷谛理者夫迷理惑意相应既非意俱故非迷理言异生性是不染污者出非见断所以也夫见断法是自性断必染污性此既非染明非见断问此异生性见道已无既非见断当言何断答非见断正于见道得永不生至于修道位离缚之时是缘缚问云何证知此唯无记答已离欲者犹成就故证非染污断善根者犹成就故证非善性故唯无记。
　　眼法界一分名见有者十八界中唯此名见余皆非见身见等五者等取边见邪见见取戒禁取此五如随眠品释应知此中有二相一观照二推度初是眼见之时亦不舒光至境不同灯日亦非影现不同水镜虽五色根体皆清净起用各别眼对色时非如钳之取物但起观照色用故名见不同耳等言推度者婆娑云四事故名见一彻观故二推度故三坚执故四深入故然八种见相别者正理云譬如夜分无月等明云雾晦瞑而游险阻所见色像无不颠倒五染污见观法亦尔譬如昼分云翳上升掩弊日轮而游平坥所见色像渐增明净有学正见观法亦尔譬如昼分列一日舒光云雾廓清而游平坥所见色像最极明净无学正见观法亦尔乃至非所缘境有净不净由自觉慧垢障有无故谓所缘有净不净言应识见色非眼者既待有识则见无识不见明知识见非眼见也言不能观障色者引现量证论云现见壁等所障诸色则不能观识见家难云如颇胝迦琉璃云母水等所云何得见是故不由眼有对故于被障色无见功能若尔识何不见障色答云若于是处光明无隔于被障色眼色亦生若于是处功能有隔于被障色眼色不生识既不生故不能见经言能识法者非意能识谓就所依说能依业如世间说床座言也经部诸师说者旧云上来诤见两说不同今经部师傍观得失俱破两家经部师言见用本无如何浪执或说眼见或说识见犹如共聚揸掣虚空言封著者封执也论云如世尊说方域言词不应坚执世俗名相不应固求然毗婆沙宗说眼能见乃至意能了。
　　言两眼见先后者以犊师部计两眼前后互见非同时见处隔越故速疾转故谓言同时有部等宗二眼见然难彼云若言互见不许俱时如身两手应不许俱时觉触觉触既俱明知眼见亦无前后二释之中前是古师又已开下论主自释开一眼触一眼见二月者如观月时以手触一眼名为触一不被触者名开一然此两眼同见一月由根移动见处不同由此意识谓为二月即是好眼见本月触眼见第二月闭一触一此事即无者谓却闭好眼留其触眼则不见第二月也然障不被触眼第一月无第二月在若障被触眼第二月无第一月在非所依别识成二分者旧云眼设百千尚生一识况唯有二。
　　眼中药等即不能观者西方人多着眼药故指此明论云若眼耳根唯取至境则修定者应不修生天眼耳根又难云若眼能见不至色者何故不能普见一切远有障等不至诸色论反答云如何磁石吸不至铁非吸一切不至铁耶耳能闻远色者有执耳根通至不至自耳中声亦能闻故正理亦云有说耳能取至境声相续转来入耳故通云手才执铃声顿息故故知声不触质不可说至又闻耳中声者非如香等邻鼻等根虽在耳中仍非至境由语逼耳字句难知故欲审听时遮其苦逼故耳唯取非至境(旧云自耳中声极相近犹隔一微已上若逼耳根即云不能闻)意根者谓不能取俱有相应法故又无色故故取非至论云如何知鼻唯取至香由断息时不嗅香故然诸极微不相触约无间生故名为至(解云三根去境远近不同约无间生故并名至也)若依胜论外道六根皆取至境。
　　一一量门论问起云又眼等为于自境唯取等量速疾转故如旋火轮见大山等为自境通取等不等取量耶此中应辨了知六根体相然可辨其取境大小故论云云何眼等诸根极微安布差别眼根极微在眼星上傍布而住如香蒵华清彻映覆令无分散有说重累如丸而住体清彻故如颇胝迦不相障碍耳根极微居耳穴内旋环而住如卷桦皮鼻根极微居鼻頞内背上面下如双爪甲此初三根横作行度处无高下如冠华鬘舌根极微布在舌上形如半月传说舌中如毛端量非为舌根极微所遍身根极微遍住身分如身形量女根极微形如鼓??男根极微形如指??(男女二根因便明之)。
　　次辨取境言等量者谓与根量非减非增名之为等非是要与爪甲量等谓取少多皆名等故(谓少境还用少根然要取境不过爪甲量也)如见蒲桃者由眼量如蒲桃故见蒲桃为等新云此亦说所依之根与境大小不等非是要如蒲桃果也如半蒲桃果眼取蒲桃境亦名取大蚊子声小云声是大琴声是等正理云耳根亦取蚊云琴声小大等量呼雷为云者从质判也。
　　言如是诸世依亦尔者谓将六识缘境问所依也六识缘境有惟现在及通三世等别六识所依为同所缘有此别不言非世者无为也第六唯依过去者以无同时意根为所依故唯依过去五识各有同时色根故通现在问眼识所依性与眼识等无间缘为四句者以眼识所依性通眼及意等无间又通意根义相关涉故为问起由此互有宽狭得为四句如次明之眼识所依性者谓俱生眼根为识所依也等无间缘唯心心所者谓心所等有力能引后念起由次第生开避处故名等无间然诸色法或少或多不等生故非等无间非心王故非眼识所依据势用增上犹如王臣之理故不通心所第四句者如色等五境兼法界无为不相应等俱非二义也若意识所依性即不通色根故不成四句即前念意识为后念依名所依性复开避引后识生是无间缘故通俱句问若言意识所依性必无间缘者罗汉后心岂非是意识依而非等无间缘答此中举作所依性以为问答故非举得所依相罗汉后心但得依相名为意界更无有识非作所依是俱非句又解此中举果以问依不说罗汉后心。
　　言得所依名在根非境者问何故根独得所依名境不得所依名也。
　　言不名色识乃至法识者问何故但名眼识不名色识但名耳识不名声识乃至第六但名意识不名法识耶此与前门异者前门明眼等独名所依色等非所依此门辨但名眼等识不名色等识故二门别彼前所说者此答意取前所说眼是所依义及取此内不共因义总合二故名眼识等言眼唯与自身眼识乃至依性者自身眼识简他身眼识以眼非他人眼识所依故又唯自眼识依不通自意识依若色便通四种识一自眼识二他眼识三自意识四他意识故名为共如观月等言一者依胜者即前门说随根变识异所依根胜也故识得名随根非境者结上但名眼识等不名色识等却名不共因者前五根中即依名不共境名共今此第六根名为共境名不共与前倍倒故云却也言虽意非不共因者通伏难也难云五根不共因故随根说识法境不共因应名为法识是故遮云虽意共因法境是不共但随所依性以受识名不约共不共而立名也不同五根其依二义故不就意明不共因又正理云意境是不共故应名法识此难非理通别法境共非遍故(解云若通名法即色等五境亦是法也意识便与眼等识共及自他识共若别名法摄意复不尽通法意识不能摄故故但从根以立识称也)又法界唯有不共一义无所依义故喻如鼓声等者此但与五根相当与意不等也言但生鼓声者不生钟等声故。

续-《●[论疏]俱舍论颂疏记》

摘自《无量香光网文章集锦》
　　言手缺二义者一声不随手变非所依胜二手通生一切声故非不共因言麦有二义者一芽随麦变二但生自果由此水土亦生牙以势故非随水土变及能通润是共因故不名水土牙也。
　　言眼识唯在欲界初禅者二禅以上地法微细无寻无伺无三识也由此相望或有上下然于眼界初将眼望身次将色识望眼次色识自相望后将色识以望身总有四节上识不依下地眼者自有下识依上眼如二禅已上借初禅识终无上识依于下根上所引义是略一隅者人皆于此多不得意或有解云颂文唯约眼识色身四类相望辨其上下未广分别自余根境故言略举此释不然自余根境纵是未明岂对眼根预言其以其颂文次即自明余根境故今释略者唯于眼身色识四类之中自论广略所以知者如向所论但约身生欲界及生二禅借初禅识等以辨上下不巨细明若依论文具约生四静虑等广辨其相且初约生欲界次约依初禅眼见欲界色见初禅色次约依二禅眼见欲界色见初禅色见二禅色及依三四禅眼见下地色见自地色(已上并是身生欲界)次约身生初禅以自地色如是依三四禅见自地色见下地色如理应思若约身生二三四禅以自他地眼见自他地色如理应思广相既然章不尽举故复言未辨余根名为略者误之甚矣翻前颂者即改前明眼之颂也但须改眼为耳改色为声余文一同言身识触之自地者且约身根对触不得将识对身触为自地又身即根更无别相故但言三不同鼻等与身根别约成四种言三种取至境者即鼻舌身触者谓身识望身根乃触境借初禅识者以上地无身识故言游等至及受生时者游等至如下定品明顺逆等游八等至从下向上或从上至下受生时或从此死生色究竟或复彼死生于中下意皆不定。
　　言余十三界至唯意识所所者即六根六识及法界并非五识识也言法界一分是常者谓法界有四类今唯无为是常故言一分所余法者心所不想应无表色等三类法也言命等前八者谓眼等五男女二及命根为八非心所故无所缘意等十四是心法故故是有所缘言色等五界即五境及法界一分谓想思触欲不相应诸无为体非根者但是法体而无增上义故不名为根(已上界品竟)。
　　俱舍颂疏记
卍新纂续藏经第 53 册 No. 0841 俱舍论颂疏记

　　俱舍颂?记　论本第三
　　富春沙门　遁麟　述
　　分别根品
　　此论名根品杂心名行品正理名差别品(行即胜用义差别即作用义)又杂心总合根世二品名行品与此不同然此品中具明三类法一明二十二根二明俱生诸法三明六因四缘以根在初故又根用胜故但标根号。
　　言最胜自在光显名根者西方声明师造字有字界字缘最胜自在是字界光显是字缘由此总成根增上义故正理云此增上义界义显成界谓伊(是上声)地或谓忍地界(界名含两义)最胜自在是伊地义照灼明了是忍地义炽盛光显是字缘将字缘助其伊地忍地二字界名最胜自在照灼明了之义转名增上增上即是根义今此论取最胜自在是伊地界义光显是字缘助伊地最胜自在之义无炽盛义字缘助忍地界义也梵云因侄唎焰此译为根此意总显二十二根于诸法中作用增上问诸法相望各各皆有增上用应并立根答此极增上别说为根如师子王及村邑长于兽于村极增上故根亦如是颂言传说者正理云初传说言显示论主不乐婆沙师说也。
　　释五根中问所以前明眼耳次明鼻舌等者何答以鼻舌等三取香味等境是段食性故别说也言发三识及相应法者即鼻等根各自发识及受想等相应心所有情异者谓劫初有情由二根生令诸有情男女类别分别异者进止言音乳房发等安布差别有说勇怯有差别故名有情异衣服庄严有差别故名分别异有说此女男根于染净法亦有增上由本性损坏扇??二形等人无不律仪杂染法故亦无律仪得果离系清净法言命根能续过去众同分者谓前众同分谢时由后命根续也言能持现在众同分者谓任持现在众同分是即望前名续望现名持言后有者谓当有也言寻香者谓中有以香为食故健达缚即昔言乾闼婆是也言心能导世间者谓心于二种世间有自在力能引导故二种世间皆由业感心能遍摄受者心缘二世间境能遍摄受随境而行也下二句结上二义也言信等八根者即信进念定慧及三无漏根由此八根一切清净之法皆随生长故。
　　第二叙异说者上来所明是婆沙宗说从此是昙无德部(即经部也)以五识能了方能避险难受段食等非由眼根故此师但不许眼见等立识能了了自境识由眼发故立眼为根余义大同问眼等于识有增上立眼为根者色亦于识有增上应立为根解云根有二义一与了青等众多色识为通依故二识随根有明昧故境阙二义一青色唯与了青色识为所缘不与了黄色等识为所缘故二色有变坏识不随故故不立根言从身立二根者论云女男根体不离身根由此二根有增上用此处少异余处身根故从身根别立为二正理弹云此亦未越前门中义前说二根于有情异及分别异有增上故言取下二句释上二句者谓应知命五受等下二句释此上同住等二句也言五受根于杂染有增上用不异前师信等八根与前有别前师八根总于净法有增上用今师乃唯信等五根望于净法三无漏根于后后道等明增上也言于??顶位伏诸烦恼者以此位中修诸观行虽未正断而能令惑不起现行故名为伏言未知于见所断惑有增上者由见道中能断身见等诸迷理惑也言已知根于修断惑者谓修道断贪等诸迷事惑也言具知根于现法乐者谓无学果于现身中游诸静虑受现法乐故。
　　一述自宗者新云论主为昙无德部建立根相准此由对后异说故名自宗非对外道以佛法为自宗也言将明问起者将欲明其义先兴问端也数论为难者彼宗立二十五谛今约五作业根为难彼所立根皆应广破夫论根者量常限定汝言肉舌以语为增上小儿有舌何为不语要待习学方能语耶如眼能见色才生即见故知根者量须限定手于执有增上者口亦?物应立为根足于行者小儿有足何为不行又蛇无足何为能行此但手足异处异想差别生时名执行等大便弃秽谓自秽堕如空中物非弃有用又从风力所引出故小便于淫者小儿未淫不有处此即男女根起乐事故又诸喉齿眼噞支节应立为根于能吞嚼开闭屈申有力用故故无定量不应立根言由五受根令六根成杂染者谓苦乐忧喜舍令生贪嗔痴等新云一与烦恼相应故成杂染唯意根二被烦恼缚故名杂染即通六根言此六根成无漏净者旧云差别及住皆摄六根杂染资粮及净唯在于意新云此有二种若体成无漏唯是意根若离自烦恼缚名净即通六根。
　　言女男根从彼生者约欲界胎卵等生说然此有不定过亦有不从男女根生应非根量言依彼住者即六识依命根而住也言还灭者生死止息六处毕竟断灭故本由烦恼生死轮回今断妄归真故言还灭婆沙云流转者谓更受生还灭者谓趣涅槃言同前四义者一所依二生三得住四受用言信等五为所依者谓信等五受为涅槃得之所依也故正理云生死止息是还灭义此得所依谓信等五以是一切善根生长最胜因故言正定聚中最初生者谓得圣道名正定聚未知当知在见道见道苦忍最在其初故言最初生也言令涅槃得相续起者谓已知根在修道中常持此得令相续起也言受现法乐者谓具知根在无学道中惑尽解满方受乐故言由此无减无增者但二十二根更无增减非语具等及无明等已如前破言即由此缘经立次第者谓由流转还灭各四义之理经中立根次第先说六处次说男女次说命并五受次说信等及三无漏根不言论说者以论师意根于命根后说故不顺此流转等次第说也其次第者如前已辨。
　　言八根界品已说者谓彼品明眼等六根及男女根竟疏略不辨论文具明言命及信等下文辨者命根下不相应中明信等心所中辨言五识相应名身受者泛明身总三义一相续义二体义三积聚义若言六识身身即体义若言身受自即是色聚色聚名身由此五根总名为身以对心故受依身故名身受也如世间品疏自当辨。
　　言第三静虑离喜贪等者谓三定虽是心悦而相安静但名为乐不名为喜以喜相动涌如水涛波又如贫人得宝一旦失之还生忧恼初二禅定遍触身心生于喜受味著于喜名为喜贪第三禅中离此贪故但名为乐又第三禅无五识故唯心名乐问三定极悦心与乐相应地狱极不悦心与苦相应答极悦无分别可与乐相应极损有分别不与苦相应言舍者舍有二种一舍受舍即受蕴摄二舍沉掉舍即行蕴摄今此言舍是舍受舍非行舍也言在身不然随境力者谓不由内心分别而起但由前境界力生苦乐等言罗汉等者等取前三果人举圣同凡者谓圣人内无分别亦随境界之力生于苦乐况诸凡夫而得无苦言依九立三根者于五受内除忧及苦以欲界散地无无漏故忧离欲舍故不通无漏苦唯五识亦不通无漏故并除也言苦法忍与疑得俱者谓于此时惑体不起但与惑得俱时以忍是无间道正断此得犹如驱贼尚与贼俱至智位时方得解脱问此忍岂不与余惑得俱何独说疑得耶答实亦与余贪等得俱而以疑名偏违见道故但标疑言有未曾知当知行转者转之言起, 起之言生谓有当知行生起也言七智中间起者且上下界通论总有八谛一谛有一智都有八智除道类智知谛周遍前之七智皆知谛未遍中间起也且如苦法智欲界苦谛虽复已知其余七谛尚未曾知此约八谛总说不约当谛自论至苦类忍位亦有七谛未知当知至苦类智有六谛未知如是乃至道类忍位色无色道谛未知当知故十五心总名未知当知根至道类智知类周遍方知已知。
　　言断除迷事烦恼者谓见惑迷理修惑迷事今但断修故言迷事事谓境事问修道位中亦练根及受现法乐等因何但言为断烦恼答练根恐烦恼退为现法乐亦是断惑之胜进道故但断惑义即摄余由斯论师唯说断惑言已知而知者即前已知今复更知名已知而知婆沙问云第十六心应如前七智何故独说名已知根非正知而知故答此从多分说谓初刹那虽与七智相似后诸刹那皆与彼异故从多分说名已知根。
　　言作知已已知之解者谓修道中由有烦恼于四谛理未能作知已已知之解无学道中由无惑故能于谛境作知已已知之解也言约成释具者谓约人成就此知故名为具问若尔前之二根应亦名具解云若约成义实亦是同然知义别故名有异章中前释双约尽无生二智新云此是钝根人但得尽智与章不同第二约习尽释具者谓习前知已成其性者名之为具新云此是利根人得无生智又云有能习者名之为具具家之根名为具知根言是依主释者此以未知等根名属人故依主释正理以名目法即持业释各据一义并不相违又正理云如是根名虽二十二而诸根体但有十七女男二根身根摄故三无漏根九根摄故。
　　言有色命唯有漏者漏有二种一与自烦恼俱名漏二为他所缘名有漏一切异生及有学圣具有二种无学及佛唯有一种但生他漏自无漏也言信等五通漏无漏者若化地部分别论师信等五根唯是无漏以经说言若全无信等五根我说彼住外异生品故又云圣有凡无故论主通云彼依无漏根不依有漏根说故通二种。
　　命唯是异熟者问过去业招可是异熟现身延寿谁之异熟其延寿命者论云谓阿罗汉成就神通得心自在若于众僧或于别人随所布施施已即入边际静虑愿言诸有能感富异熟业愿皆转招寿异熟果时彼能感富异熟业则皆转招寿异熟果此所果谁异熟耶依有部宗此有多释新云正解云谓前生中有多感富果业未曾用者由今布施入定发愿不思议力转此令感富果之业令招寿果亦是异熟即是富业之异熟果若依论主谓是定中所引大种住时势分非是异熟忧通善恶故非异熟者若尔喜等亦通善恶应非异熟应言忧唯善恶故非异熟今言通者谓望善恶二种自名通也非谓同喜通无记故又离欲无忧异熟不尔故非异熟又论云眼等八根若在善趣是善异熟若在恶趣是恶异熟八根谓七色及命根。
　　有异熟门者谓约能有当来异熟之果名有前门约体是异熟等故二门别依唯越义颂说定声者谓依唯义越义所以颂中言定有也言无漏无异熟者无漏无惑所润及坏三有故无异熟四受除忧者忧定有异熟前已明竟苦根唯有漏但言善恶即有异熟。
　　信等五唯善性但言若有漏不同简无记问信等八根最居其后今所以前明者答以前门中后明信等今承前便故在前明故论云次虽居后乘前故先说忧通善不善者若忧修善不遂是善事不成此忧名善若忧作恶不遂是不善忧戚行转故非有覆无记分别起故非无覆无记故唯善恶。
　　已下诸义配上初句者谓初句标举三界今已除后三第一句配上欲界第二句配色界第三句配无色界女男根身丑陋者释伏难以鼻舌根彼虽无用然非丑陋为庄严身彼界亦有女男不尔故彼界无经说色界名为男者如契经言有处有容男身为梵无处无容女身为梵(解云谓有处有容有男身为梵无有处所谓女身为梵梵即净天也)。
　　有男相者谓相状身貌男身所有彼皆有之但无男根又正理云离欲猛利似男用故身净妙者新云无等流苦(解云谓若身相粗涉多［时］苦受今既净妙故不生苦约现身生非前业感故非异熟故也)。
　　无不善事者无异熟苦(谓上无违境诸不善非如地狱等有诸违境诸不善事有异熟苦)若经部宗苦乐随身至第四禅忧喜随心乃至有顶(彼宗意说有身即有苦乐有心即有忧喜)。
　　七色根者即眼等五男女二是色蕴摄故。
　　信等五根若有漏是修所断者谓有漏信等虽非自性断而是缘缚断故是修断摄言非无漏法是所断者谓若有漏即有过可断名为所断无漏无过故非所断也正理云岂不圣道亦所断耶如契经言圣道如船筏等解云此非见修所断名非所断入无余涅槃界位舍故名断故不相违。
　　受生得异熟门者正理问云所以须此门者为遮无染心能续生故解云大众部许无染心受生如菩萨三时正知或经部计异熟心受生为遮彼故立此门唯得身命二异熟者约受生位但得此二以眼等四及女男根六处位中方乃得故意舍二根虽然现有续生之时必染污故故非异熟复异熟意无法前得尔时未名成就故忧根复非异熟生故信等诸根又非异熟初受生时复无苦乐喜等根故虽亦成就然非异熟此亦不说意舍二根成而亦现尚非所说况苦等九但成非现理在绝言化生六七八者化生初位通中生二有二形化生唯在生有不通中有以中有身女男定故。
　　如欲界无形者谓眼耳鼻舌身命以色化生必具根故无女男根故如欲界无形之者言胜下二界者谓无色无处所非在二界之上今但由因果胜下二界故名为上定胜者谓此定能感非想八万劫果胜下界定果胜者即得八万劫长远之果胜于下也。
　　灭根多少门所以先明无色界者以前门中无色在后今乘前便故先明之色界灭根有八者死生位中唯是舍受无喜乐等又是化生必具眼等故成八也应知此中于命终位所有诸心灭入过去即名为舍非论后位成与不成顿死之人如被害等眼等诸根皆顿舍故正命终时唯舍受故无喜乐等渐四者谓渐死人眼等诸根皆在先灭于正死位但灭四根。

续-《●[论疏]俱舍论颂疏记》

摘自《无量香光网文章集锦》
　　言廛戒者廛谓廛杂如廛市等静虑律仪系属色界名为色廛戒别解脱律仪系属欲界名欲廛戒无漏道生不系属三界苾刍者唐云乞士昔云比丘者讹也苾刍尼者是女声呼正学者梵云式叉摩那唐言正学释六法数言五戒上加不非时食者即不杀盗邪行诳语饮酒为正五戒也新旧两疏并为此释今详此释未为允当以六法中摩触亦成犯故又且五戒但制邪行岂可六法唯制邪行六法者一不摩触二不盗四钱已下三不杀畜生四不小妄语五不饮酒六不非时食故律云若犯淫应摈若染心与男子身相触坏本法应更受戒盗五钱应摈四钱已下许更学断人命应摈断畜生命许更学诳若自称得通人法应摈若小妄语许更学饮酒非时食同勤?者梵名室罗摩拏路迦(唐云勤策昔云沙弥者讹略也)勤?女同(昔云沙弥尼尼是女声呼亦讹略也)梵云邬婆素迦(唐云近事业是男声呼昔云优婆塞或云伊[卄/補]塞皆讹也)言近事者婆娑云何故名近事答亲近修事诸善法故谓彼身心狎习善法故名近事有余师说亲近承事诸善士故复有说者亲近承事诸佛法故邬婆斯迦唐言近事女斯是女声呼旧云优婆夷或云优婆斯者皆讹略也梵云邬婆婆沙(唐言近住如下当释)问何故此八依别解脱建立不依静虑无漏律仪建立耶答此八种戒受心多少不同故戒缘差别分为八种受学人差别定道律仪但得彼定七支顿得不由受心戒缘差别分近事等然有四禅诸果差别义各不同不可一例离勤?戒无别正学女等律仪者谓先受十戒后受六法虽受得六法即同十戒中六故亦勤?摄又解作正学时非更别得六法但重受教约令持先受故此六法即是十戒中六法教说正学不异勤?问所以近住独不分男女别者何答以近住时促故不分也不同前是尽形戒故言谓从他受者准下文总有十种受具戒如下当辨若准四分有五种受具法谓善来上法三归八教羯磨等尼等四戒者等取式叉沙弥尼近事女为四苾刍等三者除式叉也近住本来不分故亦不合也问男女二众多少不同如何名异体一解云男女不同开遮有异随缘别故多少不同论其七支戒体皆等故言体一问僧尼不同之戒形转之时既有兴谢岂非离得舍因缘而有得舍无表体耶答亦据七支无有增减故言非离得舍因缘有得舍等又解虽可过境兴废能防戒体不随生灭既酬本要期总断恶意亦即发得与尼不同无作戒善是以大僧根变即得是能防受体更无生灭其犹器伏但可有用不用不可断无器伏故此亦尔其体各别具足顿生者准论文存其重发即不杀戒总三度发也然此三种互不相违者前明三种缘别成异此明不相违故受后不舍前也勿舍苾刍戒便非近事等者反难答也婆娑问云若先不受近事律仪便受动?律仪得律仪不有说不得以近事律仪与此律仪为门为依为加行故有说不定若不了知先受近事律仪后方受得勤?律仪信戒师故受此律仪彼得律仪戒师得罪若彼解了先受近事后受勤?是正法仪式但憍慢故不欲受学近事作如是言何用受此近事劣戒彼轻慢心虽受不得如说不受近事律仪而受勤?如是不受勤?而受苾刍律仪广说亦尔。
　　六涂饰香鬘儛歌观听所以合为一者婆娑云二种同于庄严处转故二种合立一支又正理云为引怯怖众多学处在家有情显易受持故于八戒合二为一如佛为栗氏子略说学处有三七眠高广床者谓象牙等严好过量床也以能长憍慢故有言如父母师等床恐非以不受戒时亦不合坐故如男子七岁不登母床女人八岁不近父机讥嫌重故开为二者即开前涂饰歌儛观听为二也出家根熟不怖多学处故开为二复加受畜金银者前八戒于在家当事生业不可受一日夜戒即舍金银等后时重畜出家之人以乞自活不畜金银等易反是尽形戒故兼废修道故制不得畜金银等。
　　一能平治险业者正理云以清凉故名曰尸罗此中尸罗是平治义故字相处作是释云平治义中置尸罗界戒能平治险业故得尸罗名(险业恶戒也)有云尸罗(唐言性善)妙行者正理云或修此行得爱果故曰妙行岂不无表亦名不作者以契经说无表律仪便名为不造亦名不作故有此难答云经据不造恶名不作论据思所造故复名为作各不相违又解无表是后作果家因从果立名是前表思作因家果从因立称名作无失也能防身语名律仪者谓由此戒力防恶身语依法仪式故名律仪第五名别解脱疏义可知正理云或初所应修故名别解脱或彼初起最能超过地狱险恶趣故名别解脱若准经说与此不同彼谓涅槃名别解脱戒是正顺解脱之本因受果称得解脱名依业畅义立业道名者由如于人游履于道通畅诸方业道亦尔思业游履通畅义同名业道也正理云亦得名为根本业道约防身语畅思业故(解云第三羯磨竟得戒之时畅本求思故唯初一念刹那无表名业道)然六名中别解脱及业道二名唯是初念尸罗等四名通初后念故颂云俱得名尸罗妙行业律仪等。
　　始自苾刍终于近住此八众有别解脱外道虽受戒以求三有及无功能永脱诸恶故不名别解脱戒但名处中善如近村邑得村邑名者如世说言于此村邑得田稻等得村邑名故近分地亦得解虑名得圣谓学无学者准此从苦忍已去俱得无漏道即得道俱戒也戒从静虑生者约生因说或依静虑者约依因说。
　　九无间者即上上等九品圣道以所断惑有九品故能断之道亦分九品也能永断恶戒者谓离欲时舍欲诸恶戒恶戒是缘缚断。
　　及能起惑者即起恶戒烦恼起恶戒烦恼是自性断故婆娑云四种律仪一别解脱二静虑三无漏四断律仪谓于静虑无漏二律仪中名取少分离欲界染九无间道中随转戒立断律仪取所余未至地者此言似倒应云取未至地所余道即未至地中有漏解脱等道是无间道之余故不断惑非断律仪者此有二类一未地解脱道不断惑二上地有漏道虽能断惑非断欲故并非断律仪也以断律仪唯对治欲惑立无漏律仪四句第一句者应言除未至定九无间道无漏律仪取未至地无漏解脱道及上地诸无漏道以是无漏故是无漏律仪非断道故非断律仪第二句者即未至定九无间道有漏律仪以无间道故名断律仪是有漏故非无漏律仪第三句者依未至定九无间道无漏律仪是无漏故是断道故故成俱句第四句者除未至定九无间道有漏无间道律仪取未至地有漏解脱道及上地诸有漏道是有漏故非断道故成俱非句。
　　身律仪善哉等者此偈是萨婆多中七佛略戒偈也。
　　合前二种正知正念者谓合此念慧为前经念律仪及后经中根律仪合言显非如次正知为意律仪正念为根律仪故二律仪正念慧为体者慧能简择念能忆持此二力强防护制意及与眼根不令于境起诸过患故名律仪非无表色亦应具说眼等六根不言耳等者略故。
　　正理云故契经说眼见色已不喜不忧恒安住舍正知正念如是乃至意了法已不喜不忧住正念等。
　　住别解脱无表者谓住别解脱补特伽罗等成别解脱人未舍已来定成现世不随心色势微劣故者谓此戒非随心转非心一果势微劣故即由此理亦不能成前生中戒不同定共也若第二念恒成过未者除苦忍外自余圣者乃至未入无余依前皆成过未无漏戒也。
　　言非律仪非不律仪者谓善非律仪恶非不律仪亦名为处中即除余善恶也。
　　有覆无记表唯成现在总有三义一法力劣二性昧钝三从他起。
　　恶戒有五名者唯少善戒别解脱一名余名如次皆翻善戒立也善戒有六故此有五业道名唯目初念者谓初畅思故名为业道与律仪同。
　　初两句是第一句者谓颂中初两句是四句中第一卑句也。
　　言劣思造善造恶等者除七有依福及成业道虽下劣思亦发无表余皆唯表第二句谓经生圣成过未无表者正理弹云岂不已得静虑异生今表未生先生已失亦成无表非表业耶何故颂中但标于圣又非易生者理亦可然何故释中标易生者俱舍救云理亦应有据显偏明或随举一余略不说若无色界成过未道俱无表者谓无色界无色故戒不现行但起法前后得得过未戒也以无漏不堕界系故生上犹成有漏不然故不成就。
　　唯此六地有无漏道者四本静虑有不在疑其未至地厌欲心强能入无漏中间静虑有无漏者谓余有情依彼能起无漏非梵王自能起无漏也上三近分无无漏道如后当辨此中明戒不通无色静虑之言已简于后。
　　勤?等五种不从众得者谓勤?勤?女从二人得若近事等三从一人得俱非众发并名别人证此智时得具足戒者谓佛独觉得尽智时得此戒也憍陈如等五比丘者即憍陈那为一具足应言阿若憍陈如(阿之言无若之言如)谓佛初转*轮此人最初悟道佛欲众中无如憍陈如故名阿若故律云从是已来始名阿若憍陈如也二十力迦叶三马胜四?提五摩诃男然此五人并于先时给侍菩萨佛成道已追念先恩乃往鹿野苑中转四谛法五人证道得具足戒故曰见谛得戒广如律说言善来者有二释一云谓此人辈深厌生死希求出家佛言善来即得具足戒故曰善来善即求戒者心来谓如来言教二云佛知此人愿乐出家命之善来即发具戒此即善来之言俱在如来言教正理云由本愿力者即本求戒心也佛威加故者即佛言命也耶舍(此云名誉)信受佛得戒者谓世尊告迦叶言汝当发惭愧心彻于骨髓彼在多子塔边发诚誓言世尊是我大师修伽陀是我大师如是二言便发具足然此得戒始终三名一名教授即是初义二名身誓三名上法即自证众会增上之法今章言信受佛为大师是即当第二义苏陀夷此云善施增一阿含广明其相谓佛于摩竭国波沙山即命苏陀夷言今问卿义谛听善思对曰如是世尊告曰有常色无常色为一义为若干答曰若干非一义也(解云有常色者谓如来常身非谓凡夫六根所取无常色者谓外色声六根所引也)又问有漏无漏义为一若干答曰若干非一也有漏谓生死无漏为涅槃如是多问彼皆具答称可佛心世尊赞曰摩竭国界快得善利今听此沙弥僧中受戒由聪明善巧酬答故别开此缘非酬答时即发戒也大生主者旧云梵名摩诃钵赖阇钵底摩诃大也钵剌阇云生钵底云主是大梵王千名中一称也昔云摩诃波阇婆提翻云大爱道者讹也今章中梵名仍存昔号又云生主乃是今名两说相违未详就是从梵王边乞得者谓从梵天神边乞得是佛姨母欲求出家佛抒不许辄自剃发倚立祇洹阿难见之为其三请佛乃见许便宣八敬法与阿难阿难传授爱道爱道闻皆顶受便发戒品八法者一百岁尼应礼敬初岁比丘二不得骂谤比丘三不得举说比丘过失四从大僧受戒五半月从大僧乞行摩那埵六半月从僧求请教诫人七依僧安居八诣僧自恣此亦名八尊重法亦名不可过亦名八敬名异义同此尼端正者此尼本是淫女容?端正价直半国出家受具恐往僧寺路有难缘故开遣使边国僧少者本缘静善国僧少故致使忆可受戒三年不得大迦旃延因传五年白佛遂开边方五人受戒故四分云东方有国名曰木调南方有塔名静善南方有山名师梨仙人种山北方有国名柱自此之外并为边国新旧并云以和上不入众数余四成众故须五人今详五人受戒盖是始终须五非由和上在外须五人也若言和上在外要须五人者十众受戒如何解释中国十众者以中国僧多求之易得故要十众方得受具少则不成多则无爽六十贤部者谓六十贤人共为部集言遣阿难为说者准新旧疏咸言遣阿罗汉为说三归非阿难也谓此等人请欲受戒得至佛所中路失信便令罗汉往说三归如上所得至必定依表业而发者以佛及五苾刍得戒不从表生故不依表论主存之正理师不许此义然五比丘等先时加行决定有表相续不断至得果时从彼而发。
　　依经部或一昼夜或多昼夜者经中说言乃至半月或一月等受近住皆得何故唯言一昼夜有部通云此说重重受日夜戒满半月等名半月等非谓一受经半月等如无量寿经云日日如是受王八戒即是日日受经半月等经部又云经说一昼夜者以所化根难调依故且说一昼夜非谓越一昼夜戒不得生已生不违理故。
　　无对师故无一昼夜者若尔无对师故应无尽形故答云虽不对师由起毕竟坏善意乐故得尽寿不律仪虽起暂时坏善意乐不对师说故不得日夜不律仪也然近住戒虽暂时坏恶意乐以对师受故得律仪设有对师要期暂受不律仪者必亦应得然无受者故不立有又经部说如善律仪无别实物名为无表此不律仪亦应非实即欲造恶不善意乐相续不舍名不律仪由此后时善心虽起而名成就不律仪者以不舍此阿世耶故。
　　若且有碍缘斋竟亦得受者准此若先无要期者斋后受不得戒又准此义斋前总名晨旦婆娑云一昼一夜不增减谓清旦时受至明清旦律仪便舍乃至时分定故光暗往来易了故或蹲或跪者一膝至地为蹲双膝至地为跪江南谓屈膝立为长跪中国言胡(音讥)跪若不下座至不得律仪者以憍慢心故病者无憍慢心虽不下座亦得戒具支者正理论云具受八戒支方成近住随有所阙近住不成诸远离支互相属故常严身具不必须离者如富贵人严身具虽复精华不生憍逸故不须离若不如斯依法受者谓不依上七法受不发戒也论云又若如斯昼夜受具制屠猎奸盗有情近住律仪深成有用释名有二义并无评家正理又云近时而住故名近住言长养者梵云布漉陀(此云长养旧云布萨讹也)即近住异名。
　　离涂饰等三名禁约支者谓涂饰香鬘高广床座及非时食三也所以立第一戒支者论云谓初离杀至诳语能防性罪离贪嗔痴所起杀等诸恶业故第二酒防失念者以饮酒时能令忘失应不应作诸事业故遂犯尸罗后三防憍逸者论云以若受用种种香鬘高广床座习近歌儛心便憍举寻即毁戒由远彼故心便离憍若有能持依时食者以能遮止恒时食故便忆自受近住律仪能于世间深生厌离若非时食二事俱无数食能令心纵逸故八中一故亦斋支者如正见是道亦道支余七是道支非道择法觉支三摩地是静虑支亦尔论主破云不可正见支即正见支又不可前与后为支故有余师说离非时食名为斋体余有八种名斋支谓涂饰香鬘儛歌观听分为二故太法师云是龙树说此师意说既云斋戒故以不非时食为体余有八种说名斋支论主破云经说离非时食已便言此第八支明余唯七也梵云邬婆波沙此云斋或名近住也。
　　近住余亦有者应言余谓未受近事以前问为唯近事得受近住为余亦有故准此即未受近事为余章言余谓三归义虽无违文乃不显论主云诸有未受近事律仪一昼夜中归依三宝说三归已受近住戒彼亦受得近住律仪异此则无除不知者婆娑问云谁应受此近住律仪如是说者亦圣亦凡亦近事亦非近事言或有不知者要受三归者婆娑云有说不得以受律仪名依三归以三归为门故亦得谓若不知三归律仪受之先后或复妄误不受三归但受律仪而授者得罪若有憍慢不受三归但受律仪必不发戒。
　　大名经者真谛云大名是佛从第阿泥律驮亲兄净饭王出家以国付之佛为说三归法外国师者谓是迦湿弥罗国外健驮罗国经部师也称近事等言者此引文略婆娑引经云如经说我某甲归依佛法僧愿世尊忆持我是近事我从今日乃至命终舍生归净既称近事明知具五戒以是五戒方名近事故经部云大名经中不说自称近事时得戒理实近事须具五支者论云若阙律仪得名近事苾刍勤?阙亦应成彼既不成此亦应尔乃至由佛教力施设故经部云若尔何缘不许由佛教力施设虽阙律仪而名近事非苾刍等毗婆娑师不许此义。
　　或有罗汉成下品戒者此上下品不约位殊凡圣但由心有胜劣故成三品由是罗汉却有下品准毗?律云受者发心我今求道当救一切众生众生皆惜寿命是下品心若言我为正心向道解众生疑惑为一切律梁自济济他名中品心若言我为正心向道求泥洹故为趣三解脱门为成菩萨三聚净戒故为令佛法久住故名上品心然此是大乘恐不当此或但胜劣不同为三品也。

续-《●[论疏]俱舍论颂疏记》

摘自《无量香光网文章集锦》
　　不归依佛身者佛有无记色身及有漏功德无漏功德等此三种中唯有成佛无学法以色身等与未成佛时等相似故无漏五蕴者准旧解云谓尽无生智及彼随行无漏五蕴准此即无漏色受想等为五蕴也问归依佛者为归依一佛为归依一切佛耶解云理实应言归依一切佛以诸佛道相无异故婆娑云若归依一切佛者如说我是胜观弟子当云何通答随依彼佛出家见谛即说我为彼佛弟子此说依止不说归依又云佛依法生法胜于佛何故先说归依佛耶答佛为教主若佛不说法不显现故先归佛复次如有病者先访良医次求妙药后觅看病者佛如良医法如良药僧如善巧看服药人故说三归依如是次第归依僧者理实通归一切僧以诸僧道相无异故然契经说当来有僧汝当归依彼但显示当来现见僧宝解云如为价人受三归法佛现归僧即指当来四分律云受三归若归一切僧者尔时亦有七生预流不还何不归依指当来僧令归依邪故通云当来五比丘等是现见僧宝七生预流非现见僧故不相违也显宗二十云僧有多种谓有情人声闻福田及圣僧等佛于此内非声闻僧可是余僧身然觉故今所归依者是声闻僧中除异生圣僧除佛福田僧中除异生兼佛准此论文福田僧通三声闻兼凡圣僧兼佛佛非声闻僧而是福田僧摄也归依法者此论文略依婆娑云问归依法者为归依自相续诸蕴灭为归他相续诸蕴灭为归依无情数诸蕴灭应作是说归依自他相续及无情数等一切蕴灭问他相续等诸蕴灭于我无救护义如何归依答彼虽于我无救护义而彼于他有救护义救护相等故亦归依乃至自他所得灭无有异我于一切有漏五蕴得离系故一切灭于我皆有救护义依论主通依佛身者论云若唯无学法即是佛者如何于佛所恶心出血但损生身成无间罪毗婆娑师作如是释言坏彼所依彼随坏故又论主云然寻本论不见有言唯无学法即名为佛但言无学法能成于佛既不遮佛体亦摄依身若异此者应佛与僧住世俗心非僧非佛又应唯执成比丘戒即是比丘然如有欲供养比丘者彼唯供养成苾刍尸罗能归依语表为性者正理云此中能归依语表为体自立誓限为自性故若并眷属五蕴为体以能归依所有言说由心等起非离于心婆娑多说评家同此论归依是救济义者正理云虽复亦有归依佛法僧然彼不蒙现救济者以彼违越佛教理故如有依王而违王来王不救济此亦应然此归依非胜者不能脱三恶趣故非尊者不能脱人天趣故胜尊翻此普于一切受律仪处为方便门者谓以八众受律仪必三归为门也。
　　感恶趣故非非梵行者谓邪行感恶趣非梵行不感也虽易多生亦不犯者谓圣人身成就无漏法于欲邪行得不作律仪谓定不作欲邪行等非别有体如世有人性不饮酒亦非有体若非梵行即不如是然初二圣有自妻者约在家说。
　　得离邪行戒者正理云先娶妻妾后受律仪于自妻等亦发得戒若异此者于自妻妾非处非时等应不犯欲邪行戒后娶妻妾非毁犯前戒者虽先于此女人上得离邪行律仪后娶为妻不成邪行故不犯戒以本立誓唯言离邪行故。
　　于一切律仪制虚诳语者婆娑云有作是说离虚诳语易可防护非离余三俗处在家御僮仆等难可远离离间语等三复有说者作虚诳语业道重余三少轻故不立有余师说唯虚诳语破僧故立学处余三不尔故不立也。
　　酒是遮罪者是对法师宗心于中无性罪相故及无染心疗病等饮故余部难云若先知酒能醉乱而故欲饮即是染心也又持律者言酒是性罪如彼尊者邬婆离言我当云何供给病者世尊告曰唯除性罪余随所应皆可供给然有染疾释种须酒世尊不开故又经生圣人不饮酒故对法师通云然为病者听开遮罪后于异时遮饮酒者为防因此犯性罪故又令失念故圣不听饮酒余如疏释又论云如契经说窣罗迷丽耶末陀放逸处依何义说谓酝食成酒名为窣罗酝余物所成酒名迷丽耶(余物谓[卄/補]桃等)即前二酒未熟及已坏不能令醉不名末陀若令醉时名末陀酒(谓简无用位重立此名也)然以摈榔及秆子等亦能令醉为简彼故须说窣罗迷丽耶酒虽是遮罪而令放逸广造众恶为令殷重遮断故说放逸处言酒是放逸所依处故。
　　俱舍颂疏记
卍新纂续藏经第 53 册 No. 0841 俱舍论颂疏记

　　俱舍颂疏记　论本第十五
　　富春沙门　遁麟　述
　　离根本罪者如杀生正断命时是根本罪言加行者如欲杀生从床而起至杀生所为杀生方便命未断前是加行也后起者即命断后或煮或食赞述其美根本之后是谓后起然今受戒并望此三罪处发心也太法师取礼僧足等加行说重后起此释恐非以发戒后方说重等如何后起为发戒处故取杀等加行根本后起为胜以戒能防此三位故言二类者章中约情非情为二类或于二中有二种一情非情二性罪遮罪言有情及有情处者有情六界之总名所依是即内蕴处界所止即是外器草木及财食等此等皆是现在假聚非过未等又婆娑云别解脱戒唯于现在有情数蕴处界得不于过未堕法数故(解云离散故堕非法情数中此皆约少现在聚假立有情也)定前定后无此戒者以此戒本是定俱定前定后是散心故无也正理云应知但从根本业道以定中唯有根本业道故非从于前后近分而得不在定位无此律仪故(解云定中意业唯有根本之也)。
　　别解脱戒加行后起皆容有者如受大戒加行中即勤?戒等根本可知后起者即第三羯磨之时后戒也更有多释恐烦不叙尚不从彼加行后起况从遮罪者举重况轻从性加行尚不发戒况遮罪也又别解脱律仪教制遮故从遮罪处发得遮戒定道律仪无教制遮故无遮戒由此不从遮罪处发从恒时者正理云谓从过去现在未来蕴处界得如与此戒为俱有心亦于彼处发(解云以心缘三世故戒与心为俱有故亦通三世也)论主弹前第三第一句者以此二句皆言现在故彼弹之第二第四非现在故所以不弹此即论主正婆娑文旧云此中且据第一第三理实四句皆加处字第二句应言从去来根本业道处第四句应言从去来加行后起遮罪处也正理救云于业道处置业道等声故前四句义亦无失由如是理亦通防护过现业道等非唯防未来以业道等声说彼依处故若异此者则应但说防护未来律仪但能防未来罪令不起故非防过现已灭已生律仪于彼无妨用故。
　　有从一切支得者谓苾刍戒具足身三口四故理实亦摄尼七支同故不说勤?等。
　　从四支者谓勤?近事近住等虽五八十戒不同皆是身三语一四根本业道名律仪支因不定者因有二相一谓无贪无嗔无痴三因名因二谓上中下心若就无贪无嗔等约人明戒则无一住律仪者不从三因发律仪者必俱起故今颂中云因不定者是上中下因以此三心不俱起故从一切支得不律仪者婆娑云如是说者律仪难得故渐受渐得不律仪易得故顿得受言屠羊者谓为活命要期尽寿恒欲害羊名为屠羊余典刑等亦要期尽寿恒起害意名典刑者又屠羊人于其至亲虽非现羊然未来容有作羊理故亦发恶戒若尔圣人未来不为羊如何观彼现在亦发戒(云云)多难正理救云谓彼正受不律仪时无正思惟懹调善意乐我当不害一切有情有邪思惟??意乐我当普害一切有情事虽主羊恶心宽遍是故容有观未来羊于现圣亲亦发恶戒非观来世圣乃至亲于现羊身不发恶戒魁脍魁者师也脍切肉也主杀人者置弶(上子耶反下渠亮反)尔雅云兔置谓之置郭璞云置遮取兔也韵集云施罥于道上曰弶今田家施弶以取鸟兽者其形似弓典刑者广雅云典主也刑者罪也易曰刑法也井为刑法也春秋元命苞曰刑从刀从井井以饮之人入井争水陷于泉以刀守之割其情欲人有畏慎以全身命也故字从刀从井。
　　言由田者谓不简心之轻重但约施园林等即发无表由受者谓自誓乃至施衣食等此由受者不简轻重及未作业要期誓受即发无表。
　　言由意乐厌戒心者谓不乐为沙门修梵行等准律文更有忻下舍谓乐居家乃至乐为外道弟子二对有解之人者谓中国人对中国人边方人对边方人各相领解方成舍戒若中边人互相对则不成舍陈舍辞者准律但言我舍佛舍法等即成舍戒亦更不见别有辞句也违受表者受持言持舍时言不持故违也由命终者正理云谓众同分增上势力得律仪故夜尽者正理云谓明相出时非犯一边一切律仪皆遍舍者有两释一云边罪是非边罪之余非犯余边罪令非边罪有断尸罗二云余罪者是不犯之余非犯余罪令不犯者有断尸罗疏举喻云如犯僧残同名犯戒一则失戒一则不失戒理相违故波罗夷(此云他胜)若准律疏释云夷名极恶有部云犯重不舍戒言非苾刍谓非胜义苾刍者经部云此言????者何谓于世尊了义所说以别义释成不了义又与多烦恼者为犯重因缘从此经部方引律文明四苾刍又云大师此中立如是喻如多罗树若被断头不能生长广大诸苾刍等犯重亦然从此有部方引经说四沙门证正理救云岂断一多罗树头即余不能生长广大喻法非等言准陀者(此云稚小昔云纯陀是也)经部云相似沙门名沙门者喻云如被烧材假鹦鹉?涸池败种火轮死人正理有救繁不具引。
　　言舍少分殊胜善根者然四善根唯前三有命终舍故言少分世第一法及增上忍无命终舍故定入圣故又解唯取四善根顺决择分非余四分定中顺决择分也然今章中似同后解若异生命终舍者虽圣亦舍燸等善根由易地舍非由命终若当地死还生当地即便不舍故云异生明舍定戒由上三缘者此论略故但三缘若准正理退分定更加离染总论舍色界善法有四缘一由易地二由退失三由命终四由离染若五事论说有二舍谓易地及退者略也无色唯无律仪与色界异者若论四蕴舍与色界同所以定道戒与别解脱戒舍不同者得缘异故舍亦不同三缘舍无漏者练根时亦即得果以练根时舍钝得利以异类故得果外别说练根成三缘不同正理。
　　二由得戒者准此论得别解脱戒及静虑合为一缘若依婆娑开为二缘一得别解脱戒二得静虑戒余二缘同总论有四缘舍恶戒也此不言得无漏戒舍者无容此人得无漏故诸得无漏戒必先得定戒尔时已舍恶律仪故故但言静虑戒时舍也此与舍别解脱不同者别解脱无得恶戒舍谓受不律仪先舍戒故不入作法舍中善法易舍不待恶戒生前时即便舍故恶戒难舍至善戒生时方舍也虽或有时起不作思乃至病终难愈者此解无作法舍必至戒生时方舍也问所以善戒有断善根恶戒无断不善根耶答断欲不善根时要有修惠加行道时有定共戒与彼恶戒相违此时已舍恶戒不至断不善根故无断不善根舍善戒可知问住不律仪者受近住戒至夜尽位舍律仪时为得不律仪为名处中者有说得不律仪恶阿世耶非永舍故如停势铁赤灭青生有余师说若不更作无缘令彼得不律仪以不律仪依表发故(正理取前师为正以恶意乐非永断故俱舍取后为正论皆言得戒时舍不律仪故也)。
　　我从今时弃先所受者正理论云谓先誓受恒于其时敬礼制多及赞叹等今作是念后更不为彼恶阿世耶从兹便息由彼弃舍本意乐故或复别作势用增强与先现行相违事业本意乐息无表便断婆娑名意乐息杂心名希望止名异义同也。
　　净信烦恼所引无表者净信引善无表如期心百日礼佛等今期限过无表便舍烦恼所引谓要期尔所时杀打禽兽等今过期限故无表亦舍正理喻云如所放箭及陶家轮三由作业意断者正理云谓虽不舍根本受心然更不为所受作业唯除忘念而不作者以此无表期加行生绝加行时无表便舍四由事物断舍者正理云本由彼事引无表生彼事坏时无表便断。
　　此论有二缘舍非色善准正理论更加离染彼云应言少分亦离染舍如忧根等非色善法(等者等取恶作恶作与忧根相应故)言一由断善根者然加行善加行时舍亦名断善舍也。
　　除黄门等者等取二形也扇??半择名二黄门者扇??(此云无根)设纵有根形毕竟无其势用并名扇??。
　　半择迦者(此云乐欲)乐他于己为非法故或云染污由乐他人于己为过能染污他故准此二种名体各别杂集亦同故彼第八云如扇??迦及半择迦不堪亲近又准经律五种黄门谓生揵等故有释云梵云半释迦(此云黄门是五之总名也)扇??半择迦(此云生黄门生便成故)梵云留拏半择迦(此云揵黄门生后揵成故)梵云伊梨沙拏半择迦(此云妒黄门谓因妒方能男也)梵云半择迦(此云变黄门谓生后反成)梵云博叉半择迦(此云半月黄门谓半月能男半月不能也)又杂集云半择迦有五种或准此五种皆名半择迦半择迦既是总名扇??半择乃是其一与此论乖如何会释有云若无男势复不乐他于己为过即名扇搋虽无男势若乐他人于己为过名半择迦杂集论据与他人而为过边五种总名半择迦故瑜伽云是除去等若不被他于己为过唯扇??迦若有被他于己为过名半择迦准上会释此论据其类别但标二名不妨余文有其五种亦不相违律仪亦在天者约有定道边非别解脱二形等人者取扇??等论云复以何缘知扇??等非律仪依由经律中有诚证故谓契经说佛告大名诸有在家白衣男子男根成就归依佛法僧乃至名曰邬波素迦既言男根成就故知简扇??等毗奈耶中亦作是说汝应除弃此色类人故知律仪彼类非有言烦恼增上及无堪能者若尔何故无不律仪谓于恶戒心亦不定故又若是处有善律仪则恶律仪于彼亦有由此二种相翻立故(准此无善戒亦无恶戒也)扇??等身如咸卤田者世间现见诸咸卤田不能滋生嘉苗秽草(谓海际多有诸碱卤田嘉苗秽草俱不能生嘉苗喻善戒秽草喻恶戒也)问律仪唯在人天两趣者何故经说有卵生龙半月八日每从宫出来至人间求受八支近住斋戒答此得妙行非得律仪是故律仪唯人天有(言受八斋戒者谓劝进彼言理实得处中妙行也)于无想天唯得成就者谓静虑戒随心而转无想无心故不现起有前后得故成过未余天皆通成就现行无色无静虑戒者谓无色故现在无戒有漏系定故生上不成下过未戒不同无漏如前已辨。
　　梵王及无想唯是异生者梵王僻见故无想天处是外道修圣人于彼如见深坑不乐入故。
　　济众苦者谓人天果暂离苦涅槃果永离苦故言济众苦。
　　不动等业者淮正理云异生于世俗因果相属愚故造非福业于真实义愚故造福业及不动业若已见谛者不愚因果相属故不造非福业不愚真实义故不造福不动业先异生时福及不动力渐次离染如次得生欲色无色(圣人不造感生引异熟业亦造善不善不动满业)欲界有天等业由别缘力转人等受者谓散地无定力任持故可转易如或有业感外财官位内身形量颜色身力及受乐等满业于天等四趣中此业应熟由别缘力所引故于人天等四趣中此业便熟唯除地狱以无可爱异熟果故又解亦摄地狱以非爱果通五趣故。
　　言善至三顺乐者谓三禅已下则有乐受故但至三若第四禅已上无其乐受唯有舍受故又杂心云问下地何故无不苦不乐受耶答有说下地粗而彼受细故下地不寂静而彼受寂静故应知亦感彼资粮者准此总感五蕴然从强说故但受声说故正理云此业非感唯受异熟如何总得顺受业名诸业为因所感异熟皆似于受得受名故所以者何彼皆如受为身损益及平等故如水火等于树枝等为损为益为等义成由中定业招中异熟者谓彼定所招唯自地果故故知唯能招非二受若异此者此中间定应无异熟即违不善善有漏定是异熟因或应无业以无苦果乐果然定中既有意思不可无业故知定有顺非二业言顺乐受业色者谓是善业能感当生受乐色果名顺乐受业色非谓指业为色余心心所等皆准此释。