广佛华严经讲记第一九九三卷

摘自《无量香光网文章集锦》

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大方广佛华严经(第一九九三卷)

　　诸位法师，诸位同学，请坐。请看「须弥顶上偈赞品第十四」，经文第八段看起，「真实慧菩萨」，我们从第一首偈读起：

　　【宁受地狱苦。得闻诸佛名。不受无量乐。而不闻佛名。所以于往昔。无数劫受苦。流转生死中。不闻佛名故。】

　　在这个地方特别为诸位说明的，第二句是『诸佛名』，诸佛是不是指一切佛？蕅益大师在《弥陀要解》里面给我们讲，「诸佛名」就是阿弥陀佛的名号，阿弥陀佛就是诸佛名。你们天天念《弥陀经》，有没有明白这个道理，为什么阿弥陀佛是诸佛名？如果你懂得名号的意思，你就明白了。阿弥陀佛是从梵语音译过来的，阿翻作无，中国意思是无；弥陀是量，无量；佛翻作觉、翻作智，从字面上来说就是无量智慧、无量觉悟。诸位想想看，哪一尊佛不是无量智慧、无量觉悟？世尊在经上为我们注解的，阿弥陀佛名号的意思是无量光、无量寿，你看哪一尊佛不是无量光、不是无量寿？所以这个名号就变成所有诸佛的通号，虽然是通号，专指西方极乐世界的阿弥陀佛。闻这个佛名就得度！闻其他的佛名种善根，很不容易得度，为什么？弥陀净土，给我们说出叫「带业往生」。

　　唐朝善导大师告诉我们，念佛的人，念阿弥陀佛求生净土的人，他说是万修万人去，一个都不会漏掉的，这个话是真的吗？一点都不假。为什么现在念佛的人很多，往生的人很少？这不是阿弥陀佛的问题，也不是经典的问题，是我们现在念佛人自己的问题。自己问题出在哪里？我们虽念阿弥陀佛求生净土，是不是如法如理？果然如法如理的去念，没有一个不成就！我们念得不如法、不如理，这样才不相应。世尊所说的一切经，最后的叮咛嘱咐，教给我们要「信受奉行」，这四个字我们有没有做到？你就明白了。《弥陀经》上明白的告诉我们，「不可以少善根福德因缘得生彼国」，我们的善根、我们的福德够不够？什么叫善根？能信、能解。佛给我们讲的我们相信，不怀疑，经典所讲的我们能够理解，这是善根；能行、能证是福德。我们认真放下万缘，一心专念，这是《弥陀经》原本的意思，不是一心不乱，是一心专念，系念就是专念的意思，心里常常牵挂着有阿弥陀佛，这是行；一个念头，没有第二个念头，我这一生就一个希望，希望往生极乐世界亲近阿弥陀佛，临命终时阿弥陀佛来接引你就是证，行证，有行有证是福德。缘是我们在这一生遇到这个法门，这是有缘。经典是缘，所以遇到这个经典，遇到这个法门，遇到好的老师引导我们，遇到同参同学在一起共修，彼此互相勉励、互相提携这是缘。你看善根、福德、因缘具足。

　　印光大师一生当中教导我们，在这个末法时期建念佛道场，不要建大的，建小的，人数不要超过二十个人，简陋的小道场。二十个人个个成就，那还得了！我们处在现实的环境里面，诸位细心去想想印光大师，这是再来人，不是普通人，《全集》里面记载的，他是西方大势至菩萨再来的。我们细心去观察，这个老人的一生的确很像大势至菩萨。大势至菩萨亲口传给我们，在这个时代不要建大道场，小道场，二十个人的小道场，送给别人，人家都不要，你就很平安，安安稳稳在这里修道。道场建大了，富丽堂皇，每个人都在那里动脑筋想夺取道场，你就没法子修行。祖师看得远！上个世纪看到这个世纪的事情，你听他的话，没错。十几二十个人在一块共修，实在讲也不必挂什么招牌，什么寺，什么精舍，什么讲堂、念佛堂都不需要挂了。几个同参道友在一块，住家，建一个念佛堂像我们摄影棚有这么三个大就够了，我们就可以在一起共修。找一个大房间就行了，不要具有这些形式，不需要。印光大师为我们示现的，他老人家的念佛堂很小，只有我们这个摄影棚一半大。关房我去看过，就供一尊佛像，不高，大概只有这么高，一尊佛像阿弥陀佛，我看它两面就是一对蜡台、一个香炉、一杯水，其他的什么都没有。佛像后面他老人家自己写了一个「死」字，时时刻刻提醒自己，这就是给我们做出榜样。

　　『宁受地狱苦』，这句话的意思就重了。这样的小道场我们生活很清苦，天天在这里念佛，你这一生就成就了。苦这一辈子，换来的是极乐世界永恒的欢乐，你亲近阿弥陀佛了。祖师的教诲我常常在讲席当中提起，希望真正觉悟的人依教奉行。发心讲经弘法在我们现在这个时代，也不需要上讲台升座，大座那些仪规都不需要，也不需要现场有很多听众，现场十几二十个人够了、不少了。利用网路(网际网路)，现在网路进步了，效果不亚于卫星电视，同时可以传播全世界。在现代用这种方式来弘法利生，你看自己修行的环境清净，人少，叫独善其身，用这种高科技同时可以兼善天下。古时候没有这个设备，印光大师那时候有这个设备，他就早说出来了。在一块同学的人，不需要形式上常常往来，不需要，每个人在自己家里都能够修清净心，都能老实念佛。有这个缘分，大家凑起来搞一个小地方不超过二十个人，有四十个人就搞两个地方，不要搞一个地方。这种小道场非常容易维持，开销很小，有一、二个护法支持你，你就能够安心办道，弘法、护法都得实际的利益，这要知道的。所以不能怕苦，世尊灭度的时候教导我们，「以戒为师，以苦为师」，这个意思是说，我们能吃苦、能持戒，念佛没有一个不往生的。所以特别说明「诸佛名」就是南无阿弥陀佛。

　　六道轮回苦从执着我而来的，所以我们要想离六道的苦，就得要把我见放下，真正做到《金刚经》上所讲的「无我相、无人相、无众生相、无寿者相」。无我相不是这个身没有了，不是的，身是有，不要执着这个身是我，没有执着就对了。这个身是个假身，借假修真，这个假身就很有用，这个假身也很有功德，对我们是一个大帮助。帮助我们在这一生当中短短数十寒暑永脱轮回，你说这多有意义、多有价值。这个轮回还喜欢再继续去搞吗？总得要觉悟。下面一首偈就说明，过去生中生生世世，由于『不闻佛名』，所以无量劫来在六道里搞生死轮回。佛在大乘教里面常常跟我们说无我，无我是正说，无我是真实的意思，所以佛家讲的诸法实相是事实真相。这一段我们就学习到此地，下面我们再看第二段，第二段长！总共是有八首偈。这八首偈它也分为三段，我们先看第一段，第一段有三首偈：

　　【于法不颠倒。如实而现证。离诸和合相。是名无上觉。现在非和合。去来亦复然。一切法无相。是则佛真体。若能如是观。诸法甚深义。则见一切佛。法身真实相。】

　　这几句的意思很深，我们看清凉大师给我们的开示，他说「后八中」。这就分两个大段，前面一段两首偈，后面这段有八首偈。八首偈当中又可以分为三个小段，「初」，这就是初段，第一段有三首。「觉妄证实，是觉察义」，这是这三首偈的总说。这三首偈讲什么？就是告诉我们妄你要觉，觉妄就证真了，这个意思很深。诸位想想，真跟妄是不是对立？迷的时候是对立，觉妄呢？觉妄原来妄就是真，真妄不二，真妄一如，这就是觉察义。舍掉妄再去找个真，真也找不到，真也没有了。这个话恐怕还是不好懂。《华严》我们学到这个地方，应该能体会到佛所讲的一切法，这一切法前面讲得很清楚，一切法从哪里来的？心现识变。什么是真的？能现能变的性识是真的。这一切法，能生万法，一切法是所现所变，能现能变是真空，什么叫真空？真空不空；所现的、所变的万法叫妙有，妙有非有，你看真空不空，妙有原来就是真空，真空原来就是妙有，这里头没有妄。妄是什么？妄想分别执着是妄。在这个现象当中，这个现象是森罗万象，你要去想就叫妄想，你要去说叫妄言。妄想分别执着是妄，离开妄想分别执着这一切法是真，真是什么？它就是性。

　　禅宗明心见性，性在哪里？老师要考学生，见性了，性在哪里？竖个指头，老师点点头，就在这里，拈一根草，会这个意思，没有一法不是，法法皆是。为什么？我们不懂的人不知道他们在讲些什么，旁边有个老师为我们解释这什么意思，解释的人做个比喻，譬如「以金作器，器器皆金」。我们把金比作性，能现能生能变的性是黄金，所变所现所生的金器，戒指也好、手镯也好、项链也好，你到卖首饰的店里去看看，他做的那些样品摆在那边。我过去在台湾，有个同修他就是做这个首饰的，他的工厂规模相当大，也有几千人。到展览室，那时候韩馆长在，带着我们一起参观他的展览室，展览室很大，两万多件，没有一个相同的，的确是好看，黄金世界。我们把金比作本性，我看的时候当时我就跟大家讲，佛经里面讲的「以金作器，器器皆金」，现在你们看到了。黄金在哪里？随便拈个就是的，这就是的！不必再挑三拣四，随便拈来就是。哪个不是黄金？有人执着什么？你拈的这是手镯这不是黄金，你拈的那是戒指不是黄金，那是什么？那叫分别执着。你有分别执着，你就见不到金。我不要戒指，我也不要手镯，你把黄金拿来给我，他去找，找那个地方，没有黄金，一个都找不到；你要明白了，随手拈来就是。

　　你懂得这个道理，你再体会这个经文说『于法不颠倒，如实而现证』，你真懂得了。法法皆是，法法皆如，哪一法不是？只要你把妄去掉。所以觉妄就是真，妄就是真；你不觉呢？不觉，真就是妄，这是觉察的意思。这是后面八首偈三段的第一段。第二段有一首偈，他在这地方先把它总的交代下来，把后面的三段八首偈都交代下来。「次」是第二小段，它有一首偈，「双觉二谛，是觉照义」。前面是觉察，觉妄证实是觉察，再提升呢？提升就是觉照。觉照，觉照是什么？真俗不二，金器不二，金跟器是一不是二，器就是金，金就是器。后面第三段有四首偈，七、八、九、十，有四首偈。「非觉而觉，是妙觉义」，这个高了，非觉而觉。

　　我们看清凉大师这地方《钞》里有解释，他解释用比喻来说、说得好，我们会把这个意思体会得更清楚。「初觉妄等者」，就是前面这两行，《疏》的前面这两行文，「显其三觉」，觉察、觉照、妙觉，这讲三种觉。第一个，「觉察者，如睡梦觉，亦如人觉贼，贼无能为，妄即贼也」。举了两个比喻，第一个譬如我们睡觉作梦，梦醒了不就觉了吗？在梦里面的时候不觉，醒了之后就觉了。觉什么？觉是一场梦，根本就没这回事情，所谓是梦幻泡影。这个比喻，我们每个人都有这个经验，都有作梦的经验，如果有人作梦还执着梦中的境界就错了，真错了。可是梦有种种不同，这是给你讲总相，大乘法里的总相，总相是什么？万法皆空。《金刚经》上佛告诉我们，「凡所有相，皆是虚妄」，这个话已经讲到妙觉了。也许说作梦有！有灵界托梦给我，真的！有没有？有。说真实话，灵界托梦也是空的，十法界依正庄严了不可得。你想想我们讲一弹指三十二亿百千念，你就知道没有一样东西是真的，无论是物质的境界或者是精神的境界都不可得。所以《般若经》上给我们说一句总话，「一切法无所有，毕竟空，不可得」，这什么境界？这是法身菩萨的境界，这不是六道轮回的。我们六道轮回以为是真的，人家看是假的，你在六道轮回里头在作梦没出来，就是永嘉所说的，「梦里明明有六趣，觉后空空无大千」。阿罗汉看觉悟了，六道没有了；法身菩萨觉悟了，十法界没有了。从法身菩萨来看我们六道是梦中之梦，这哪里是真的？说这些话总的目的只有一个，教我们放下，放下妄想分别执着，意思在此地。那叫真实慧，真实智慧没有妄想分别执着。第二个比喻觉贼，你忽然发觉到这个人是贼，他偷东西。你一发觉，他不敢偷了，贼无能了。为什么？偷的时候人家一定知道是他，不但他不敢偷，他在当警察了，为什么？他怕别人偷东西会找他的麻烦。不但自己不敢偷，还得守护别人，这就是你觉悟就没有问题了，你不觉悟你就会有损失，财物上会损失。你要是觉察这个人品性不好，常常有占人便宜的这种行为，对他要提防、要小心。这里后面说「妄即贼也」，你觉了妄，那妄就是真。

　　第二段的意思，这是双觉二谛，「觉照者，即照理事也」，照理照事，「亦如莲华开，照见自心一真法界恒沙性德，如其胜义，觉诸法故」。这个比喻好，觉照那是提升了，我们一般讲是智慧开了，虽然不是大彻大悟，那是大悟的境界，他对于一切理事通达明了。我们学《华严》学到这个地方，照理说应该也要达到这种境界，虽然没有彻悟，佛教了我们太多；如果我们记得，能够把它应用在日常生活当中，入这个境界不难，入妙觉不容易，入这个可以做得到的。为什么？这里头还是有能有所，妙觉位能所都没有了，这是我们做不到的。我们很清楚，这有能照所照。他举了个比喻，譬如莲花开。莲花开起来，莲花当中是莲蓬，莲蓬里头有莲子，那就好象是自性，花开了，这个花就照见自性。我们的莲花没开，我们莲花要是开了，你就照见心性。心性是什么？心性是《妄尽还源观》里面所讲的自性清净圆明体，你照见了，你对于自性清净圆明体就清清楚楚、明明白白。

　　它是什么样子？它是一真法界，它是真的。为什么它是真的？就跟惠能大师所说的一样，它是清净的，它没有染污；它是不生不灭，它没有生灭；它本自具足，具足恒沙性德。这个性德是什么？就是自性起用，在《还源观》里面讲的就是三种周遍的出生无尽，无尽用恒河沙来做比喻，恒沙，性德就是无尽，我们常常用万花筒做比喻。前面也给诸位做过几次报告，随顺自性就是此地讲的恒沙性德，就是觉的时候；要是迷了自性，他就起恒沙烦恼。迷了就变烦恼，觉悟了就是性德，性德跟烦恼是一不是二，迷悟不同。烦恼起的现象就是三途六道，现这个相，性德现的相是一真法界，实报庄严土，不一样。我们明白这个道理，应该怎样把佛陀教诲落实到我们自己生活上，那你就是过菩萨生活，你得大自在，你法喜充满。如果不能用它，还随顺自己烦恼习气，那就是恒沙烦恼、无尽的烦恼，你苦不堪言。苦乐在你自己一念之间，一念觉其乐无穷，一念迷苦海无边。再告诉你，苦跟乐都是变化的，都不是真实的，那入妙觉位了，真的不是假的。

续-《●广佛华严经讲记 第一九九三卷 - 大方广佛华严经讲记·第二十集 - 显密文库 佛教文集分享到》

摘自《无量香光网文章集锦》
　　好！我们现在都愿意随顺性德，性德是什么？告诉你《弟子规》是性德。圣人很了不起，具体给你举出来，你随顺《弟子规》，你就其乐无穷，你随顺《感应篇》、随顺《十善业》，你走的是觉道，走的是佛道，把你的人生价值观改变了。现在这个社会人生价值观是什么？钱，好象他活在这个世间就是为钱来的，拼命往里面钻。我们中国古人知道，所以在造字的时候，造的那个「钱」字，你想钱是什么意思？这边是黄金，一堆金，那边是什么？一个人拿一把刀子在斗，两个人在抢，不是个好事情。中国从前做的，你看古代的铜钱，现在实在讲最早的时候用的是黄金，金钱，以后做银钱、银元，最后就发展到铜钱。铜钱，圆的当中有个洞，有个方孔，那是什么东西？古时候犯罪的枷锁，告诉你看到这个钱，你就想到这个东西是枷锁。它时时刻刻提醒你，这个东西是要用它，不能没有，小心谨慎，不要去披枷戴锁。太多了，太多了就披枷戴锁，适可而止。这就是价值观不一样。古圣先贤给我们做的价值观是道德、是伦理道德，伦理道德特别拈出来仁爱、忠义。中国人讲八德，这是中国人的价值观，孝悌忠信礼义廉耻仁爱和平。人生在世干什么？落实八德，力行八德，以八德感化一切众生，这是提升你自己的灵性，不断向上提升，从凡夫提升到佛的境界，不是为钱来的。物质生活再贫穷无所谓，孔夫子赞叹他的学生颜回，颜回是他所有学生里头最贫穷的一个人，夫子对他特别赞叹，他什么？他的价值观不在物质生活，在精神生活。他贫，贫而乐！从来没有看到颜回为物质生活而忧虑的，从来没有过。箪食瓢饮，这是夫子形容他的生活，吃饭他连个饭碗都没有，用竹子编个篓，用那个盛饭，喝水杯子都没有，葫芦挖个瓢，箪食瓢饮。一般人不能过的生活，可是颜回一天到晚快乐无比，他乐的是什么？道！道业精进。换句话说，他天天有悟处，时时有悟处，就是我们此地跟你讲的一真法界的恒沙性德，在哪里？在一切法。他的孝悌忠信天天增长，仁爱和平天天增长，他怎么会不快乐？

　　佛法讲得更透彻，佛法里面讲的财富，现在全世界追求财富，所以必须要用佛法来建立新的价值观。「佛氏门中，有求必应」，求财富得财富，求男女得男女(男女是指子孙)，有求必应。这是我当年初学佛的时候，章嘉大师告诉我的，他叫我修。那个老人看我们年轻人看得很清楚，年轻人福薄短命，但是还有一点智慧，这一点智慧是什么？知道孝顺父母、尊敬老师，父母老师的话会认真依教奉行，有这么一点好处，所以老师认真教。命里没有财富怎么办？修！财富从哪里来的？财富从财布施来的，教我修财布施。我说根本没有财，怎么能布施？老师说：一毛钱有没有？一毛钱有。你就从一毛、两毛开始布施。我真干！那时候老师还限定期间六年，头一天跟他认识的时候，他告诉我「看得破，放得下」，告诉我六个字，你从今天起好好的做六年。叫我修六年布施，财布施、法布施、无畏布施，你认真去做六年。我就真干。他说的那个时候我们没有办法觉察，你看我六年满的时候出家的缘成熟了，这个效果真的愈施愈多，才知道佛经里头没有骗人。这个世间发财的人，他财从哪里来？过去生中修财布施，这是他命里财库里面的财。他命里有钱，无论他从事哪个行业，他都会赚钱，他所赚的钱超不出他的财库。怎样才能超出财库？继续布施就超过了。

　　你看《了凡四训》就知道了，云谷禅师教他的时候，命是有的，但是命不是定数，天天有加减乘除。你每天动的是善念，所谓善念都是利益众生的，在今天讲护持正法，正法包括中国传统的文化，都是为正法，儒释道都是正法。你能够护持，怎么护持法？依教奉行就是护持，把它做出来给社会大众看，这叫护持，这叫护法。不是在那里念的，在那里讲给别人听，叫别人做，自己不做，那不是护法；自己做了，你自然就影响别人，这叫护法。所以你自己护法肯定就弘法，弘护是一不是二，别人看到你受到感动要效法你，这就是弘法。弘法有时候不要说的，身教，最重要的是要把所学的东西都落实，然后你才体验到性德里确实是无量无边，出生无尽，出生智慧，出生德行，出生技能。这桩事情，佛在经上讲得很好，一切众生平等平等，没有哪个高、哪个低，没这个事情。在我们这个世间显出智慧、财富、才艺、德能都有高低，这个高低从哪里来的？高低从迷悟不同来的，迷得重就显得低，迷得轻就显得高，就这么回事情。所以迷悟不同，除了迷悟之外，没有一样是有差异的。

　　财富，自性里的财富无量无边，你没有见性拿不出来，你还要受贫穷果报，你没见性；见性就得大自在，你可以遍施法界一切众生，你有这个能力。佛门里面施食供养鬼神，施食什么？七粒米，你看给他咒愿，「此食遍十方，一切鬼神共」。这七粒米随着你的意念在变化，变化到无量无边，供养十方所有一切鬼神，他统统享受到了，这是真的不是假的。可是现在我们一般人念这个咒子，没有这个能力，什么原因？你的心不诚，你的心不清净，虽念没那么大的效果。如果你是真诚心，什么是真诚心？没有妄想分别执着的心，就灵了。这话你应该明白，没有妄想分别执着那个心是遍法界虚空界，有了妄想，这个心量就缩小，缩了一半；再有分别，一半里又缩一半；再有执着，那个一半里头又缩一半，所以现在的心量变得这么小，我们的能量就受了局限。妄想分别执着统统放下，就恢复圆满的自性，那跟十方三世一切诸佛如来没有两样。现在我们晓得，这个关键是在觉、在迷，我们是迷而不觉。如何转迷为觉，这是我们眼前第一桩大事，怎么转法？经上给我们讲的原则很简单，叫我们放下。可是我们就是放不下，怎么想放下还是放不下。

　　我们想把妄念除掉，这又加一个妄念，想把妄念除掉不就加一个妄念吗？所以妄念愈来愈多，永远除不掉。怎么办？这就是文殊菩萨所说的，「此方真教体，清净在音闻」。听经，接受教育，接受佛菩萨的教育，听佛菩萨讲经说法。现在佛菩萨不在了，可是佛菩萨当年在世讲经说法的这些记录在，留给我们了，这就是现在的经典。我们要从经典里面认真学习，学会多少你就讲多少，那我们就是也模仿佛菩萨，像佛菩萨那样的说法一样，虽然不是真的，相似！不能讲错，这是老师教导我们讲经守住一个原则，孔夫子讲的「知之为知之，不知为不知，是知也」，你就不会讲错。我知道的我讲给你听，我不知道的人家问的时候，这个不行，我自己还不知道，不要充面子，强不知以为知，那你就造罪业了，你把它讲错。这样的能力说老实话我们也没有，经典打开我看不懂，怎么办？这是我们自己现前的境界，老师善巧方便教导我们，经看不懂看注解，可是指定看古人注解。为什么？古人那个注解能够流传到后世都是开悟的，他要不开悟，他这个著作就流传不下来。我们想想有道理，为什么？古时候印刷术不发达，宋朝才有木刻版，一块一块板刻的，你想想费多大的工程，不是好东西谁愿意刻你的东西来流通？世间这些大富长者有这个经济能力的，找一些读书人写抄，都是毛笔抄的，再找一些刻字的人把它刻出来，一块一块板的刻，不容易！再一张一张的印。

　　诸位到金陵刻经处去看看木刻版，他们现在还有，我去参观过。一个人一天能够做几本？大概一个人一天能够做个四本、五本，印刷装订切整齐来订好，一天只能做个四本、五本，不像现在机器，尤其现在照相不需要刻了。所以流传下来就非常艰难，流传是多少次的筛选，精华！都是好东西。所以老师教我们看古人注解，他真的是有学有修，有学有悟处，看古人的。今人的？今人的拿来做参考，古人的实在看不懂，有今人的来参考它。参考是什么？我这一句不懂、这一小节不懂，我看今人、现代人怎么讲的，来做参考可以，不能整篇依照他。这是老师教导我们学习讲经的一个原则，这个样子就不会讲错，讲错了由注解的人他负责，我是讲他的注解，他错了不是我错，还可以推卸责任。如果自以为是的，那就要自己负责，所谓「错下一个字转语，堕五百世野狐身」，这个故事是真的不是假的，唐朝百丈大师的。

　　这叫觉照，觉照是开悟，因为他照见。宗门教下讲开悟有三个等级，第一个等级是观照，第二个等级是照住，第三个等级叫照见。《心经》里面讲的「观自在菩萨行深般若波罗蜜多时，照见五蕴皆空」，那是最高的等级，那是大彻大悟，明心见性。照见相当于净土宗念佛的理一心不乱；照住，照住是得定，相当于事一心不乱；观照，相当于念佛法门里面功夫成片，这是三个等级。一步一步向上提升，这是中等以上根性的人都没有问题，都可以做得到。

　　末后他讲「妙觉」，妙觉就是上面两种觉，觉察跟觉照。「离觉所觉，故为妙耳，非更别觉」，这话很不好懂，你觉察，你觉照，你有没有觉的意思在？我觉悟了，你觉没放下，你还有觉。离觉所觉，「觉」是能觉，我能觉，「所觉」是我所觉的，能觉所觉都没有，都不可得，这叫妙觉。你还有能有所，能觉所觉，你是菩萨，你是阿罗汉。如果能觉所觉都不可得，这是什么境界？这就心像镜子一样，镜子照见外面，它有没有能觉所觉？没有能觉所觉，是照得更清楚、更明白，为什么？自性起用。我们今天是自性起用，自性附带着，带着什么？带着妄想分别执着起用。我们在讲席当中常常用这个比喻，我们今天自性起用是眼，眼见外面境界，自性起用，现在我们眼见旁边有这么一块东西，还是自性起用，看到外面模模糊糊的不清楚。这是红黄蓝三色，我们把红色代表执着，蓝色代表分别，黄色代表妄想，凡夫这三种都有，三种都有就全部罩住了，罩住现在是这种起用。阿罗汉比我们聪明，阿罗汉把执着放下，这是执着，执着没有了，这阿罗汉起的作用，可以能看得出一点，清楚多了。菩萨更聪明，把分别也放下，分别放下现在大家看到就更清楚，可是菩萨还是有一层妄想，妄想放下了，这就成佛，就这么回事情。没有别的，就叫你放下。

　　到菩萨还有觉、有所觉，佛是觉与所觉全放下，他觉不觉？圆满的大觉，所以称之为妙觉。不是能觉所觉之外还有个妙觉，不是的，就是把能觉所觉的那个念头放下了，决定没有这个念头，完全是自性起用。自性起用，障碍没有了。我们在佛法里面看到，释迦牟尼佛自性起用，每天给人讲经说法，而且有大的讲座一系列的讲下去，没重复。像《华严经》从头到尾，佛没有讲稿，也没有准备，天天跟大家讲，自性起用，没有准备、没有参考资料。在中国六祖惠能大师不认识字，一天没学过，他也天天跟人讲经，而且还天天回答别人的难题。那些人怎么？那些人读经，读经读不懂，拿着经书向他请教。大家知道他不认识字，所以拿着经书念给他听，听完之后他给你讲解，讲得叫你开悟。这个本事、这个能力从哪里来的？这是自性本有的，只要你见性，你一看就明白，一听就明白，一接触就明白，一通一切都贯通，什么障碍都没有。离觉所觉，这就叫究竟觉，究竟圆满了。

　　下面清凉大师引用《楞伽经》的几句话，「故楞伽云，一切无涅槃，无有涅槃佛，无有佛涅槃，远离觉所觉，若有若无，故为妙觉」。这几句话我们要反复的去念，要多多去念，细心体会它的意思。什么时候才能体会？你没有分别执着就体会了，你有分别执着是永远念不通。我们现在有一个得力的帮手，就是弥勒菩萨告诉我们事实真相，事实真相确实一切法都不可得，六道没有，十法界没有，一真法界也没有。什么东西是永恒存在？自性。自性也叫真心，也叫本来面目，也叫第一义谛，佛在经里面至少有几十个名词。为什么说这么多？名是假名，你懂得意思就行，不要执着假名。说这么多假名，有人在这个名字觉悟了，有些人在那个名字觉悟了，不一定。众生根性不相同，佛说种种名，度种种不同根性的众生，是这个意思。

　　明白之后才晓得佛没说，真的没说。没说为什么能说？佛举了个比喻，譬如敲钟，你敲的时候大扣则大鸣，小扣则小鸣。那个钟有没有鸣？没有鸣，不扣就不鸣了；扣它的时候鸣了没有？扣它的时候也没有鸣。你要从这里面去体会，说而无说，无说而说。真正懂得，佛没有说法，说了四十九年，四十九年是众生扣他就鸣，不扣他就不鸣。实际上扣他也不鸣，什么不鸣？他没有起心动念过，不是你问一下，我想这个问题怎么答复你，没有。直接的一扣立刻就答复，反应，没有起心动念他说出。这个境界一般初学真的是难懂，他是自性，自性流露出来。凡夫不行，凡夫你问的时候，他要想想我怎么答复你。叫你去讲演还要准备很多资料，全是意识心里面的东西，那就不是佛法，佛法是离心意识才叫佛法，不离心意识叫世间法。心是什么？我们现在讲记忆、印象，这是心的作用；意是什么？意是执着；识是什么？识是分别，你有分别、有执着，你有落印象，这是凡夫。

　　我们今天没有办法脱离这个范围，会起心动念、会落印象。我们的心很糟糕，不是一面镜子，是照相机的底板，照一张落个印象，照两张照得像旧式的照相机，一塌糊涂！被染污了。觉悟的人，把这个染污洗得干干净净，洗得干干净净它变一面镜子，照的时候清清楚楚，决定不落痕迹，用心如镜，当体即空，这叫妙觉。这个印象没有了，镜子里干干净净，印象有的时候镜子怎么样？还是干净！有跟没有，跟镜子一点关系都没有，永远是干干净净。佛告诉我们，我们的真心是一面镜子，是你自己染污了，自己糟蹋了自己，什么染污？就是妄想分别执着，这是染污。无量无边的烦恼，无量无边的业障，无量无边的六道三途果报，全是染污，没有一样是真的。你真正要是明白了，你要是肯定了，你会不会放下？当然放下。放下之后，你的智慧德能，我们讲的菩提心，你的真诚清净平等正觉慈悲全现前了。反过来，染污就变成反过来，反过来是虚伪，真诚反过来是虚伪，清净反面就是染污，平等的反面是不平，正觉的反面是迷惑，慈悲的反面是自私自利。

　　我们真的在这上面要是学会了、体会到了，我们这一生要干什么？我们再不能走冤枉路，我们这一生要走觉道，不能走迷道。这么好的因缘，多么难得！百千万劫难遭遇，我们这一生碰到了，中了大奖，可遇不可求。为什么释迦牟尼佛王子继承王位舍弃了不干，搞这个？这就明白了，王位不希罕，很容易得到，修一点福报就行了。佛道可不是容易事情，你不真干，这一生这么好的机缘当面错过，你说多可惜。真搞清楚、搞明白，那就像真实慧菩萨开头第一句话说「宁受地狱苦」。这是个比喻，我们在物质生活上受的苦难就像地狱一样，我也要干，我也不追求享乐，我也不愿意改变我的物质生活，不需要，就像颜回那样的人。颜回我们想想，他能不能改善他的生活？他可以，他也可以去经商，也可以去做买卖，他为什么不干？在学习里面得到乐趣，所以他才把物质享受舍弃掉，那个无所谓。别人看到他很苦，他自己快乐无比，这就是说颜回的价值观跟世人的价值观不一样；向上提升是阿罗汉的价值观，六道里面二十八层天不能比；菩萨的价值观又不是阿罗汉能比的；到佛陀的价值观，他没有观了，他哪有什么观不观？还有观，可以说菩萨还有观，佛没有了，连观也放下了。所以他后面结语是「远离觉所觉，若有若无」，就是非有非无，有无也放下了。

续-《●广佛华严经讲记 第一九九三卷 - 大方广佛华严经讲记·第二十集 - 显密文库 佛教文集分享到》

摘自《无量香光网文章集锦》
　　下面又引《起信论》上一句话，这马鸣菩萨的，「又心起者，无有初相可知，而言知初相者，即谓无念，此明非觉而觉也」。因为《疏》里讲了一句「非觉而觉，是妙觉义」，非觉是什么？没有起心动念。没有起心动念，他能照、他能觉；不是没有起心动念就不觉了，就不照不觉了，不是。所以这个意思深，这是回到究竟之处了。这个地方讲心起，就是我们讲起心动念，也就是大乘经里面讲的无始无明，也就是所谓一念不觉。无有初相可知，你能不能找到它的初相？这个初相是什么？就是这个心，心起了，起来的时候心住，心灭。起心，都有四相，生住异灭。起心的时间多长？这个心念的时间多长？假使，我们就用现在算的数字来说，这个时间只是一千二百八十兆分之一秒，在这个时间里面你再把它分成四段，它的生住异灭，那就要再乘四，你们好好算算。这个生住异灭的相，你能够清清楚楚、明明白白的观察到吗？没有！它太短了。你这一个念头，已经有多少兆的念头在里头了，生住异灭了，这个初相你怎么会知道？所以告诉你，无明叫什么？无始无明。无始是什么？没有开始，没有开始就是虚妄的；真的有开始，那就是真的，那不是虚妄的。所以佛家讲无始，无始并不是说太久太久了，没有开始，不是这个意思，那是我们想错了，不是佛的意思，佛的意思就是根本没有开始。这里面你一定要晓得，一个念是一个相，一个念，弥勒菩萨讲念念成形，形皆有识。成形是什么？成形就是现相，现什么相？遍法界虚空界。所以这个相是一时顿现，不是有先后的，不是有次第的。一现过之后就没有了，第二个念起来就第二个相，第二个相跟前面一个相彼此不相到，它有相似，它不是相同。相由心生，这是事实真相，这个道理太深了，一般佛不讲，为什么不讲？讲了没用处，讲了你还疑惑，对你修行会造成障碍。到什么时候能够讲？到你有悟性，你能够明白、能够体会，才跟你讲。

　　这在佛法叫高级佛法，像学校上课一样，这个问题小学不能讲，中学不能讲，大学也不能讲，到研究所可以讲，就这么回事情。所以佛对于一切众生的教化，他是有不同方式的，这就是经教里面所讲的五乘佛法。五乘是人乘、天乘、声闻、缘觉、菩萨，就像办学校一样，人乘是小学，天乘是中学，声闻是大学，菩萨是研究所，得按照顺序去学习，不是每个人可以躐等的，躐等叫顿悟，是有，太少太少了。像方老师给我介绍的时候说，顿悟的在中国只一个人，在印度也只有一个人，印度是释迦牟尼佛，中国是禅宗六祖惠能大师，在中国找不到第二个人，在印度找不到第二个释迦。其他修学的都是渐悟，循序渐进，不是顿悟。我们今天在教下天天不舍弃，五十七年天天在学习，这是渐进，像爬楼梯一样，慢慢往上爬，爬上来的。不要说十年，去年我读《华严经》跟今年读《华严经》境界就不一样，你们可以听听我过去的这些光碟，这讲了不少年，你去听听，然后你很明显的发现年年不一样，这是什么？这叫法喜充满。如果年年都一样，欢喜心怎么生得起来？年年不一样才欢喜！愈学愈欢喜，法喜充满，常生欢喜心。

　　你没有这个能量，你怎么能敌得过你周边的那些业障？你为什么没有感染到恶习气？你为什么没有被淘汰掉？就靠这个。如果三个月不读经，麻烦就来了，为什么？就会感染外面病毒的侵入，我们把外面的境界都看作病毒，我们今天能够抵抗、能够化解，靠什么？靠佛法，依靠佛陀的教诲。所以孔老夫子说了一句话，我非常赞同，他说：我曾经一天不吃饭，一夜没睡觉，我在那里想，想了很多，想到最后，不如学也。世间所有一切法都比不上求学，什么最乐？我们也曾经前面讲了一次讲演，我把题目定为「最快乐的是学习，是听经学教」，不但在人间，天上亦如此，天上人间最快乐的事。方东美先生讲的人生最高的享受是什么？听经闻法，没有比这个更高的了。虽然如是，这个缘分不容易得来！可是今天确实有了方便，这个方便是什么？远程教学。我们用卫星、用网际网路，在这个世界上任何一个地区都可以能够收到这个讯息，收到讯息我们就可以在一块学习。学习有没有成就？那在于你自己，不在别人。所以也有一些资讯告诉我，在网路上、在卫星上有真学的，不是假的。围绕在身边的则未必，可是真正有学习的是在网路、在电视机面前真学，真学的人虽然不在身边，天天见面，亲密无比。在身边不是好好的学，不在一起，这个不在一起怎么？将来不是在极乐世界，不是在华藏世界，各人到各人地方去了，每个人随业流转。真干的我们永远在一起，我到极乐世界，他也在极乐世界，我在华藏世界，他也在华藏世界，真干的。

　　所以这是事实真相，决定没有初相，那就是说无相，相即无相，无相即相。你体会到这个意思，没有先后，没有去来，这就告诉你空间时间是假的。有空间就有距离、有远近，有时间就有先后，先后、远近都不可得，在哪里？当下即是！这是佛给我们讲真话。所以初相，这里讲就是无念，就是非觉而觉，没有觉的这个念头，但是真的觉、真的明了。像镜子照东西一样，真的明了了。我们现在也常常用电视的屏幕做比喻，屏幕干干净净，一点染污都没有，我们按了频道，这个相立刻现前，一时顿现，没有先后，一时顿现。虽现形相，屏幕并没有染着，我们的用心要像屏幕一样，要像镜子一样，不可以像照相机，照相机照了落个底片，错了。当然最好是在日常生活当中练什么？练不起心、不动念，这是直接向着佛道。起心动念，不起心、不动念我们做不到，至少要做到什么？不分别、不执着，你真学佛了。在哪里？在日常生活当中，在穿衣吃饭之处，待人接物之处，学什么？学不分别、不执着。至少，这讲到最底限，你还有分别，可不能执着，你才能入门；如果有分别、有执着，你就入不了门。

　　这个门是什么？觉门、觉道，你入不了这个门，你还是烦恼习气做主宰。烦恼习气做主宰，你就要知道，你天天在制造三途六道，你为谁制造的？为自己制造的，跟别人不相干。你自己制造六道三途，你就得到六道三途去受报，这是事实真相。所以佛教人，对上中下不同的根器他有不同的标准。对下根人，这还是能受教、能听话的，算是好学生，帮助他转恶为善，这是教他什么？教他不堕三恶道，他出不了六道轮回，在人天福报，不要到三途受苦，这是下根。中根人，帮助他转迷为悟，那就是中根他能够淡化他的执着，淡化他的分别，分别执着虽然没有断，他会一年比一年淡化，他向上提升；如果有个十年、二十年，他可能这个分别执着就很淡薄，那时入佛就很容易。对于上上根人，帮助他转凡成圣，上上根人，圣是什么？佛，成佛了，凡夫成佛。上上根人，这大家都知道，上上根是妄想分别执着统统放下了。

　　在一生当中，如果真修，真修时间需要长，他的寿命就延长，寿命是自己做主宰，不是命运。真正学佛的人，我需要寿命做什么？我要觉悟，我要成佛，就是一定有成佛的那个时间，你成得慢寿命就长，你成得快寿命就可以短一点，一定叫你成就。这为什么？法是从你心念生的，长寿也是你的心念，短命也是你的心念，恶念就短命，善念就长命，清净念那就无量寿，心地清净就无量寿，就没有寿命了，你住这个世间就自在了。你们都晓得鸡足山大迦叶尊者，佛灭度三千年了，他现在还在。换句话说，他三千岁了。所以这都是真的，都不是假的。今天我们就学到这一段。