大方广佛华严经（第一五七四卷）

摘自《净空法师大方广佛华严经讲记》

大方广佛华严经　　（第一五七四卷）　　2006/6/18　　香港佛陀教育协会　　档名：12-17-1574
　　诸位法师，诸位同学，请坐。请看「净行品第十一」，偈颂第九大段最后一首偈：
　　【赞佛相好。当愿众生。成就佛身。证无相法。】
　　这首偈意思很深很广，前面虽然说过，『证无相法』没有交代，我们利用这个时间把它补出来。学佛的同学一定要知道，我们学佛为的是什么？佛教我们的是什么？他是怎么教的？我们应该怎么样学法？这基本的概念必须要清楚。学佛的目的，简单的讲，教我们在这个世间做个明白人；换句话说，不能糊里糊涂过一辈子，一定要做个明白人。明白人可不是容易做的，明白人是真正幸福快乐，可是确实是不容易。
　　明白什么？明白诸法实相，这就难了。诸法实相就是宇宙人生的真相，佛告诉我们，宇宙人生真相你本来明白，明白就叫佛。佛明白，一切众生跟佛一样也明白，为什么现在变成这样子？我们是迷失了明白事实真相那个「明」，我们现在变成什么？变成无明。明迷失就变成无明，无明就是今天对宇宙人生真相是什么都不知道。这个不知道，我们的思惟、我们的行动就失去方向、目标，随顺自己的烦恼习气，随顺烦恼习气的结果就是六道轮回。六道轮回本来没有，现在有没有？现在还是没有。没有，你以为有，所以这些话都很难讲。迷了是什么？迷了像作梦一样。我跟你讲梦是假的，梦不是真的，梦里头没有。可是人在作梦的时候，不知道自己是在作梦，他会把梦境当作真的。什么时候他作梦知道自己在作梦，那就叫觉悟了。
　　佛在四十九年教学当中常常用比喻，这个对於中下根人，让他从比喻当中去领悟，是很好的一个教学方法。比喻当中用得最多的，就是梦。《金刚经》上讲，「一切有为法，如梦幻泡影」，虽说四个比喻，梦是主，幻、泡、影是辅助，最主要的是讲梦。一切有为法，就是整个宇宙，学过唯识的同学都知道，弥勒菩萨把宇宙人生一切万事万法，归纳为六百六十法，好教！天亲菩萨慈悲，认为六百六十法对初学的人还是太复杂、太多了。所以把六百六十法再归纳，归纳成一百条，叫百法。诸位要知道，百法是一切法的总纲领，展开来，像《瑜伽师地论》里有六百六十法，再展开来是一切法。
　　百法，这一百条里面，有为法九十四条，九十四条是有为法，无为法只有六条。而六条里面，实际上真正无为只有一个，最后一条，叫「真如无为」。真如是什么？法性、法身。其他的是什么？其他的是相似的无为，因为有为里头不能归纳。有为是什么意思？有生有灭就属於有为；无为，不生不灭。虚空，我们看不到虚空生，也看不到虚空灭，所以虚空也列在无为法，但是它是相似的无为，不是真的无为。虚空有没有生灭？有。我们凡夫不知道，凡夫永远看不到，看不到虚空的生灭；今天讲时间跟空间的生灭，凡夫看不到。大乘教里面跟我们讲，谁看到了？佛说八地菩萨，这个地位高，八地菩萨见到；换句话说，六个无为法里头，八地菩萨才真正知道真的无为只有一个，真如无为，其他的不是真的无为。
　　虚空生灭的现象，现前存不存在？存在，只是我们的心太粗，我们无法觉察。虚空是一种生灭的相续相，现在科学家，我们也不能不佩服他，他们发现了。这是最近的事情，发现空间跟时间不是真的，说在某种条件之下，它就没有了。空间也没有了，空间没有，远近就没有了；时间没有，先后就没有了，提出这么一个讯息。但是用什么方法？他们没办法。这个说法我们心里听了有数。时间跟空间的维次，在甚深禅定当中可以突破，突破之后，你就能看到它的生灭，看到它的相续。因为它的相续没有变化，所以它不收在有为法里头。有为法是生灭相续才有变化，前念跟后念不一样，这个生灭很容易体会出来。像虚空的生灭，因为它没有变化，我们就不能觉察，以为它是真的、是永恒的。
　　生灭，佛经上讲刹那，那是形容。实际上，刹那是一弹指的六十分之一。一般弹指，我们弹得很快，大概一秒钟可以弹四次。《仁王经》上告诉我们，一弹指六十刹那，一刹那九百生灭。我们就以弹指四次来计算，四乘六十再乘九百，一秒钟生灭多少次？恰恰好是两个十万八千，也就是二十一万六千次，一秒钟二十一万六千次的生灭。它生灭的相没有变化，你怎么能知道它是假的？我们在《华严经》里面，这个问题谈过几次。在我学习的经验当中，我感到释迦牟尼佛在《仁王经》上是方便说，不是真实说。为什么？因为真实说，我们现在科学发现的光速、电磁波，超过释迦牟尼佛的讲法，这就晓得世尊是方便说。要真实说，是亿万分之一秒，哪里是二十一万六千次，真的是没法子看出来。
　　你了解这个事实真相，才晓得什么是「无相法」，就是《金刚经》上讲的「凡所有相，皆是虚妄」；《大般若经》上讲的「一切法无所有，毕竟空，不可得」，包括我们现前的身体。这是什么？这才叫诸法实相。你要真正彻底明白这个，你还有什么放不下的？人之所以放不下，就是不了解事实真相；了解事实真相，一切都放下。放下什么？把你的障碍放下，把你的烦恼放下，把你的习气放下，那就恭喜你，『成就佛身』。真的吗？是真的，因为你本来成佛。佛在《华严》、《圆觉经》上讲的，「一切众生本来成佛」，你不能成佛，就是你放不下。念佛往生的人，如果不能把在这个世界上的名闻利养、五欲六尘，所谓身心世界一切放下，你就不能往生。能把这个放下之后，你随时往生，你爱什么时候去就什么时候去，一丝毫障碍都没有。统统放下了，那就是一念相应一念佛，跟什么相应？跟无相法相应。
　　学佛这桩事情，早年我初接触，我的老师章嘉大师对我非常爱护，我有很多疑问，向他老人家请教，他都很慈悲、很耐心的给我解释。放下，他教给我们，我们接受的时候只是个笼统的含义，要放下，不知道放下里面就深广无尽。到今年，学了五十五年，愈学愈觉得深，其深无底；广，其广没有边际。这个地球放下了，我们这个身放下了，三千世界有没有放下？六道十法界有没有放下？到最后，无量无边的恒沙佛刹，你有没有放下？统统要放下！到最后，连时空都要放下；所以粉碎虚空，虚空不是真的。
　　所以我说过，从初发心到如来地，修什么？就是放下而已，放下、放下，再放下、再放下。菩萨修学六个条件，头一个布施，布施不就是放下吗？彻底放下，最后那个无明放下了，无明的习气放得干干净净了，就是究竟圆满佛身。那个身有没有相？没有相，那个身就是宇宙全体，在佛法不叫宇宙，叫法界，遍法界虚空界的全体。佛是教我们回归到这一点，这才叫究竟圆满。
　　你看看我们在《华严经》里面学习到的，十信位菩萨，我们现在念的是十信位菩萨。这品经是十信菩萨修行的方法，或者说是他修行的科目，破无明，证法身，这讲到最后。但是无明的习气没断，无明真的断了，就是六根接触六尘境界确实不起心、不动念；起心动念尚且没有，哪里来的分别、执著？从初住开始，十信菩萨只要把无明放下，就是起心动念放下，他就脱离十法界；往后就是在一真法界，一般就是在华藏世界，念佛的人在极乐世界。极乐跟华藏是一不是二，祖师大德明白的告诉我们，极乐即是华藏，华藏即是极乐，二而不二。
　　你超越十法界之后，入了平等的法界，一真是平等法界。平等里面还有四十一个阶级，那不就不平等了吗？西方极乐世界是平等的世界，里头还有三辈九品，那不就不平等了？这个要知道，唯有《华严》能解决这个问题，这叫「行布不碍圆融，圆融不碍行布」，行布、圆融是一不是二。这些话我们听起来难懂，行布是次第，有四十二个位次，圆融是没有次第。在现相上讲，真的没有次第；但在习气上讲，真有厚薄不相同。这个我们前面都讲了很多，非常重要的纲领，必须要掌握住。
　　习气断只有靠时间，靠它自然的断，你没有办法用方法，诸佛如来也没有办法，一定要靠时间。多长时间？三大阿僧只劫。你不能把它缩短，也没有法子把它延长，就是要这么长的时间，到那个时候自然就没有了。但是它不妨碍你教化一切众生，在十法界里头现身说法，一点都不妨碍。像《普门品》里面讲的，应以什么身得度，你就现什么身，一点都不妨碍；究竟圆满的果佛。等觉菩萨，应以佛身得度，他就现佛身；初住菩萨跟他们没两样，应以佛身得度，他也现同样的身，这是平等的。无明习气，初住菩萨还很重；等觉菩萨有一点点，几乎没有了；究竟果佛是完全没有了。它不碍事，不像见思烦恼跟尘沙烦恼它碍事，它会发作、会起作用，无明烦恼习气不碍事。这个我们不能不清楚，不能不明了。
　　修行，说实在话，深位菩萨所修的也是十信所修的。十信菩萨从初信到第十信所修的，通五十一位，五十一个位次完全贯通的。我想这个我们不难体会，譬如我们现在学弟子规，《弟子规》里面总共一百一十三条，也就是说一百一十三法。这个法，初学的人学，一直到他老死，他也不能违背，也不能离开。家教！这个东西本来就是家教，父母教的。他将来上小学、上中学、上大学、上研究所，踏进社会，无论从事哪个行业，无论达到什么样的地位，达到国家领导人，现在讲的总统、主席，从前讲的帝王，还是要遵守。不能说那是教小孩的、幼儿的，我们现在不需要学，哪有这个道理！教小孩要孝顺父母、尊敬师长，到你做了总统、做了帝王，你可以不孝父母、不敬师长吗？哪有这个道理！从这个例子你就能够知道，十信菩萨所学的，就是五十一个地位的菩萨彻始彻终都不离这个法，然后你再想到这个东西重要。
　　基础法我们要特别重视，所有一切菩萨、诸佛如来修行的基本法，就是十善业。一切法都是十善的展开，归纳起来就是十善；十善再归纳，身口意，身三、语四、意三，身语意，这是基本法。佛嘱咐我们，要先从小乘再学大乘。我们今天不用小乘，我们用《弟子规》，我们用《感应篇》，用《文昌帝君阴骘文》，用《了凡四训》；从前李老师教导我们，用《五种遗规》，更详细了。这就是基本法，在中国，儒释道三家的基本法，佛法的基本就是十善业。几乎在基本法全部都通的，基础都一样。在佛法，这个基本法、行法展开来之后，就是戒律，戒律、威仪必须要遵守。历代祖师都是这样告诉我们，佛菩萨的相好，总而言之，离不开持戒。在道理上我们能体会到，心善相就善，心清净身体就清净，身心清净哪有不健康的道理！怎么会生病？这个道理我们懂得。
　　我们今天学习，戒律重不重要？规矩重不重要？通达，自自然然会遵守；不通达，我们要强迫自己遵守，养成习惯之后也就通达了。所以上上根人自然遵守，欢喜遵守，为什么？性德。你开悟之后，你的思想、行为自然就是这样，不会违背，没有学过也不会违背，自然就相应了。没有开悟的时候，没有开悟因为有烦恼习气盖覆住你的性德，性德不能现前，所以要勉强，就是要克服你的习气，把性德做出来。做成习惯，习惯成自然，烦恼习气逐渐就淡了，障碍去掉之后，性德就显现、就透露了。从勉强到自然，从克制到生欢喜心，这叫功夫，这叫灵性的提升。《华严》说得详细，就是要很长的时间，对於我们的修学无论在解行确实有大帮助。
　　有同学很关心，听说我晚年要教几个学生，人多了，我的体力照顾不过来。所以我想了很多年，不超过十个人。教什么？你们同学应该知道。孔夫子当年教学，四科，第一个是德行，第二个是言语，第三个是政事，第四个是文学，这是世间法。可是佛法是以世间法做基础，世间法的前面两条，我们不能不修，前面两条就是小乘，德行、言语。从前人是从出生下来就学，父母、长辈教，人人都有责任来教。怎么教法？做示范给他看。虽然他不会说话，也不会走路，婴儿，他会看，他会听。佛家讲的，他看到的、听到的都印在阿赖耶识里头，这叫「少成若天性，习惯成自然」。所以二、三岁就很懂事，就有能力辨别这是对的、那是错的，他就有能力辨别。换句话说，父母的言行举止都要正确的教导小孩，他就有标准，将来看到跟这个标准相违背的，他就晓得那是错的。
　　我们学佛，如果我要来教十个学佛的同学，我教他什么？近代，可以说近代，这还不到一百年，弘一大师他老人家提出这个方法，我想很有道理。他老人家在世，对待受过高等教育的；因为弘一大师本人，他的德行修养就受到社会大众的景仰尊敬。以后出家了，所以有很多受过高等教育的知识分子亲近他，他教人学《华严经》。《华严》从哪里学起？从《华严疏钞》学起，有道理！所以你要问我，我将来要带十个学生学佛法，学什么？学《华严》，一经通一切经通。要讲净土宗，《华严》是大本《无量寿经》，学了《华严》，你讲《无量寿经》就像吃冰淇淋一样，轻松愉快。所以我们学习净土宗的人，是把《华严》、《无量寿经》、《阿弥陀经》，这三样是一部经，内容、义理、境界毫无差别，在分量上讲有大有小。也就是说，一个说纲领，《弥陀经》是总纲，《无量寿经》是纲要，《华严经》是细目，一而三，三而一。
　　可是基础的德行、言语，就是在戒律，戒律的根本戒是沙弥律仪。无论在家出家，你要学《华严》的话，统统要学沙弥律仪。要想把沙弥律仪学好，《弟子规》是基础，《感应篇》、《阴骘文》帮助你消业障。无始劫来至今生，我们的业障习气太重，用那些条目忏悔。那个条目我们也都介绍过，明清那时候的出家、在家，真正用功学习的人，都用那个纲目做为功过格。认真的反省检点、改过自新，很有效果。那是真正持戒，那个可不是假的。有那个基础，再学习十善业道、学习沙弥律仪是轻而易举，你确实可以落实。能在这上面落实，就是现代真正的菩萨，你不是小乘，你是发大乘心的真正菩萨，在世间法里讲你是真正圣贤。我们这一生没有空过，这一生活得多有意义，生活真是多采多姿，多么丰富。自己学成之后，帮助别人。
　　所以，如果我有十个这样好的志同道合的道友，十年之后学成了，我们就开班教学。现在想办个佛学院不难，但没有老师。什么样的老师才能教得出来？菩萨老师。我找十个人，真正菩萨，基础的标准，就是放下自私自利，放下名闻利养，放下五欲六尘，放下贪瞋痴慢，这是我讲了多年的标准。你学菩萨，证菩萨果，教化众生，不从这个方法，佛教的衰微你没有办法救它。你要想救，除这个方法之外，大家想，还有没有什么更好的方法？万缘放下，念佛求生净土，那是你个人的事情，不能兴教。要让佛教正法久住，你往生没用处，你个人成就了；乘愿再来，还是要兴教。

续-《大方广佛华严经　　（第一五七四卷）　　2006/6/18　　香港佛陀教育协会　　档名：12-17-1574》

摘自《净空法师大方广佛华严经讲记》
　　兴教，一定要懂得，释迦牟尼佛当年创教，在鹿野苑，一个老师，五个学生，这诸位知道，五比丘，从这儿起家。我们今天把佛教再复兴起来，不能超过十个人，为什么？超过十个人，照顾不到，这是以前李老师跟我讲过多次，我深深有感受。十个人确实照顾不过来，五、六十岁的时候还可以，八十以后照顾十个人，不敢想像。像我这种年龄的人，能照顾二、三个就不错了，我为什么还要讲照顾十个人？好在现在《华严经》已经讲了三千多个小时，保留这些光碟、录相在，同学们可以每个人在自己萤光幕前面学习。有问题，每天两个小时研究讨论，这就省事了。如果没有这么多东西在，我不敢，不敢讲《华严经》，这是高科技带来的方便。跟十个人每天两个小时研究讨论，我的体力、精力还行。《华严》通达了，一切经都通达。以后就希望同学们每个人专攻一部经，不可多，这也是祖师大德教导我们的。
　　佛法贵精不贵多，要精通，为什么？一部经通，那个「通」是能通一切经。一切经没有办法精通一部经，一部经可以通一切经，又何况是《华严》。《华严》在这两千年来，不分宗派，就是每个宗派的祖师大德，都肯定《华严》是释迦牟尼佛的根本经典。方东美先生最初介绍给我的，佛学概论，他说《华严》是佛学概论，释迦牟尼佛全部的佛法、纲领都在这部经；也就是说，大小乘十个宗派的东西都在这里。所以他也是非常喜欢这部经，晚年在辅仁大学博士班，就开「华严哲学」。通佛家一切经，再跟诸位说，不但通佛家，通世间所有宗教；教相有差别，最高的原理原则没有差别。在这个地方真正下功夫，利益无边。
　　无相法，在宗教里面就直通到真神。每个宗教都承认宇宙之间有一个真神，是造物主。真神没有形相，无相。他们是真神，佛法里头没有用「真神」的名词，佛法里头用「法性」，没有相。但是它能够现相，现的相称「法相」，相即无相，无相即相。在其他宗教里头，还没有听说这个讲法，但大乘教里面就讲得很多。《华严经》的经题「大方广」，大是法性，方广是法相，法性是体，方是相，广是用，体相用，一而三，三而一。体是空，相是有，用是中，天台家讲的三谛三观，空、有、中。虽然有这个说法，说是方便，你可不能执著，可不能分别。如果一落到分别、落到执著上，就变成世间法，不是佛法。佛法有说、有行，但是没有妄想分别执著，所谓是「离一切相，即一切法」，这是佛法。这个大的原理原则、总纲领要抓住，我们学习才会有进步。好，现在时间到了，这首偈我们就学到此地。
　　
　　诸位法师，诸位同学，请坐。请看偈颂最后一段，第十段，「寤寐安息时愿」。这一段总共只有三愿，是讲在睡觉的时候。真是从早到晚，面面都顾到了。我们看第一首：
　　【若洗足时。当愿众生。具神足力。所行无碍。】
　　睡觉之前，一定要洗脚。我们知道印度人因为他们不穿鞋子，出门回来之后，进到房间之前都要洗脚，洗干净才能进来。印度这个地方我没有去过，我在马来西亚、在新加坡去过印度庙，到印度庙里面去参访，也是要脱鞋子。因为现在脱鞋子，你的脚是干净的，所以就不洗脚了。但是印度人还是在旁边洗干净再进去，对我们客人就不要求洗脚，就脱鞋子，礼节就可以了，所以也是很如法。
　　『洗足时』引发的大愿，『具神足力，所行无碍』。「神足」是六种神通之一，在小乘教里头常说，初果须陀洹就得两种神通，天眼、天耳，就有这两种。在一般经教里面，佛告诉我们神通是本能，一切众生个个都具足。你为什么会失掉？还就是妄想分别执著。烦恼习气愈重，这个能力完全丧失了。怎样恢复？你能把烦恼习气放下，这个能力自然就恢复。
　　我们知道，无论大乘、小乘都修定，定就是清净心。佛家修行的枢纽就在禅定，我们在讲席也是多次跟大家报告，绝对不是说修禅的人才著重於禅定，那你就搞错了。佛家八万四千法门，无量法门，法是方法，门是门径，方法、门径尽管不同，统统都是修禅定，这个诸位一定要知道。如果他不是修禅定，那就不是佛法。修禅定的方法很多，我们念阿弥陀佛是修禅定，我们用这个方法来修定。
　　定的意思一定要懂得，「外不著相，内不动心」，就是《金刚经》上讲的「不取於相，如如不动」，这就叫禅定；不取於相是禅，如如不动是定。《坛经》里面，用我们中国一般的语言来说，就更容易懂，就是「外不著相，内不动心」。我们用什么方法？用这一句佛号。六根接触六尘境界，才有分别，「南无阿弥陀佛」，一句阿弥陀佛把那个分别念头打掉了。永远保持这个阿弥陀佛，你就外头不著相，内就不动心，就是你的妄想分别执著统统伏下去了。虽然没有断，这一句佛号得力、管用，能把它控制住，这就对了。控制住，这叫伏烦恼，这不是断，伏烦恼。伏到相当程度，你不必伏，烦恼也不起现行，这就叫功夫得力。功夫得力，能力就恢复，天眼、天耳就恢复了。
　　所以虽然是须陀洹果，每个人天眼、天耳的能力大小不一样，为什么？定功浅深不相同，也就是清净心的程度不一样。清净心程度浅的，通的能力比较小；清净心功夫深的，他的能力就比较强。这是一般常识，我们都容易理解。他统统得的是天眼、天耳，各个人不一样，他在起作用的时候还要入定，不入定他还起不了作用。你们看《地藏经》，光目女想知道她母亲（母亲过世了）在哪一道，现在的状况。她供养一个罗汉，罗汉入定来观察，出定的时候再告诉她「你母亲现在很苦」，就问她，母亲在世造什么业？为什么受这苦报？阿罗汉还要入定。菩萨的定力就深了，菩萨不必入定，不必做这个。为什么？他本来就在定中，见色闻声还是在定中，这个就比他高得多，定力深！
　　四果罗汉还要入定，能力才能现前，你就可想三果、二果、初果都要入定，能力才能现前。所以初果就有两种神通，天眼、天耳。二果，到第二果又有两种，他心、宿命。宿命是知道自己过去、未来，都知道，但是能力并不大。四果罗汉知道过去五百世，未来五百世，在我们想很了不起了，能知道五百世。我们看到外国，他们用催眠，我看到有个报告，在深度催眠，他看到过去八十几世，八十几世已经是二、三千年了。一世一世，看到过去八十几世，这是很特殊、很少见到的。他讲那个时代的状况，他是什么样的身，在什么地区，过的是什么样的生活，都能够说得出来。阿罗汉五百世，要在地球上来讲，人类恐怕是在原始时代，都能知道；也能知道过去、未来五百世，阿罗汉。
　　三果、二果、初果呢？初果不知道，只有天眼、天耳。二果知道，二果有宿命通、有他心通。他心通是别人起心动念他知道，他心通，二果斯陀含就有这个能力。当然，他的天眼、天耳的能力比初果要大得多。到三果，又增加一个，就是神足通，真的是「所行无碍」。有神足通的人他能够变化。我们看小说，孙悟空七十二变，那是属於神足，能变化。但是孙悟空要跟三果阿那含相比，那差得很远，那个距离就大了。孙悟空只有七十二变，三果圣人的神通不止七十二，超过太多了；能够飞行变化，他到哪个地方去，不需要交通工具。四果阿罗汉，得最后一种，叫漏尽通。漏尽通是见思烦恼断了，断尽了，不会再起来，可是见思烦恼的习气还没断，阿罗汉。菩萨的神足力，当然超过阿罗汉多多，这个我们知道。
　　有神足通的人，真的是得自在，得解脱、得自在了。我们在传记里面看到，这是属於传说，达摩祖师在中国过世，示现入般涅盘。他的学生，当然是慧可大师，还有些四众的同修，给他收拾后事。好像是半年以后，半年以后有一个也是佛门的一个佛弟子，从西域回到长安，就是现在新疆这个地方。那时候都是走路。到长安就说，他在某年某月，他记得很清楚，连日期都记得，在西域见到达摩祖师。他说很奇怪，他只穿了一只草鞋，另外一只脚上没有穿草鞋，一只脚穿草鞋。这个讯息传来之后，他讲的那一天正是达摩祖师在中国入灭的那一天，怎么会见到达摩祖师在西域？於是大家就把棺材打开来看一看，棺材打开来，没有人，剩下一只草鞋，证明他讲的话完全正确。这是什么？神足通。他入灭是示现的，他走的时候身体都走了。
　　由此可知，为什么身体可以走？身体是假相。我们现在讲，物质是能量变现的。他怎么走的？现在科学懂得，是把物质的身体转变成能量，他就走了，你也看不见他。到达他的地方的时候，他能把能量再恢复成身体，变化的！中国笔记小说里面有很多这些记载，连《阅微草堂笔记》里面都有。有些乡下的农夫，在野外耕种的时候，看到有一道光，闪光，像闪电一样，落在地面上，非常惊讶。到那里去看，看到一只小白兔，再仔细去看看它，忽然就没有了。这是什么？这全是神足力变的。他能变人，他能变动物，甚至还能变植物，变成一棵树，变成花，他能够随意变。
　　我们就晓得，《普门品》里面所讲的，应以什么身得度就现什么身，现身的意思是非常之广。三十二应都是讲现人身，人身之外，现畜生身、现鬼神身、现树木花草身、现山河大地身。他的现身，目的都是带给这个有缘人，让他在这个环境里面豁然开悟，给他的灵感，给他的启示，豁然开悟了。所以诸佛菩萨不但现有情身，还现器世间身，无处不现身，无时不现身。知道众生的根性，为什么？知道你过去生生世世所修所学的，应该用什么方法帮助你提升，帮助你开悟，帮助你证果；换句话说，你要没有这个根机，他现身没用处，对你不能产生启发的作用。这就是讲根熟众生，你跟他有缘。
　　你懂这个道理，从前李老师常常教导我们，广结法缘，重要！结法缘的好处是什么？他要是先得度，他会来帮助我；我如果先得度，我可以帮助他，有缘！而且帮助决不只一次。你看帮助你提升，像念书一样，一年级升到二年级，二年级升到三年级，不断帮助你提升。到你开悟的时候，在边缘了，将悟未悟的时候，这个时候来提升，你就大彻大悟。证果的边缘的时候，一定来帮助你。甚至我们讲念佛往生，肯定来帮助，不定用什么身，这才知道广结法缘的重要。可千万不能结恶缘，结恶缘，到那个时候他来障碍你，他不是来帮助你，是来障碍你。所以我们在修学过程当中，障碍我们的缘特别多，什么原因？没有跟人结好缘。所结的都是不善的缘，这就错了。
　　老师教我，常常跟我们讲，恶缘要化解，转恶为善；怨家要化解，转怨为亲。转迷为悟，转凡成圣，对自己如是，对一切众生亦如是，只要他肯接受，没有不帮助的。念念有帮助人、成就人的心，有帮助人、成就人的愿，这才能广结法缘。如果个人有好恶，就难了，你结的缘很窄小，你喜欢的人跟他结缘，你讨厌的人就不跟他结缘。宇宙之大，无奇不有，不要小看讨厌的人，现在做事情都不如法，说不定哪天他开悟在我们之先，他成佛比我早，这太难讲了。
　　我们看到《观无量寿佛经》阿闍世王的例子，那是很大的一个警觉。这个人大逆不道，造五逆十恶，应该堕阿鼻地狱的，临死之前忏悔，求往生，真的往生了。世尊在经上告诉我们，他的品位是上品中生，我们怎么想都想不到。因为《观经》上讲得很清楚，下下品往生的，都是造作罪业的人。照这个经的标准来说，阿闍世王一定是下品下生，他怎么能上品中生？忏悔的力量不可思议，至诚心忏悔，永不再犯，一下就提升了。也给我们一个警惕，不可以轻慢造恶的人，我们怎么知道他将来临命终前遇到善知识，把他过去生中修积的善根统统开发出来，一下就超越了。阿闍世王年轻是迷於权位，没有亲近善知识，亲近恶知识，所谓是「近朱者赤，近墨者黑」，才造作无量的罪业。毕竟过去生中有善根，所以临终知道自己错了，真诚心忏悔；感得佛菩萨帮助，开导他、提醒他，具足信愿，一心念佛，他能够如愿以偿。
　　不但恶人不敢轻视，畜生也不敢轻视。前几天我们在答问的时候遇到一个问题，他家的老鼠往生了，他问「老鼠没有念佛，怎么往生」？老鼠的语言你不懂，你听到它在叫，它在念佛，你听不懂。寺院里面有很多畜生，老鼠、蟑螂、壁虎，还有蛇，常常在做早晚课的时候它们来。来了，乖乖的，在那里不动，好像在那里看，实际上它来参加。
　　谛闲法师给我们说了一个公鸡往生的例子。这是早年他在浙江头陀寺里面当方丈，小庙，庙里养了一只公鸡。那时候是民国初年，生活也很苦，寺庙里面没有钟，每天早晨公鸡报晓，天一亮它就叫，把大家都叫醒做早课。早晚课，公鸡都参加，跟著大众后面绕佛。他说，有一天早课完了之后，通常公鸡也就走了，这一天公鸡没走。香灯师收拾干净就赶它走，「大家都走了，你还不走？」它就是不走，站到佛像的当中，站在那个地方，叫了三声，就死了，就往生了。谛老那个时候是寺庙的方丈，依照出家人的规矩，把这个公鸡葬在山后面，公鸡往生。葬了之后没多久，它那个小坟的地方长了一朵莲花。挖开来看，莲花是公鸡口里面长出来的，这不会是假的。谛老常常用这个来勉励念佛人，畜生都能往生，念佛往生！有这么好的瑞相，示现给我们看，怎么能轻视它？
　　一切众生都有灵性，不但是动物，连植物，我们现在都知道，树木花草都有神灵附在那里；不是树成了神，不是的，神灵附在树木。佛经上讲得清楚，他以那个为家，他住在那里。我们这个身体，这个肉身，我们的灵性住在这个身体上，住在肉身。有些灵性是住在树木花草，以那个身做为他的身，所以就成了树神、花神。愈是大树，几百年、几千年的，那个感应不可思议。他也能变化，树神能变成人的样子，变成老公公，变成老婆婆，变成儿童，我们人不知道。像这些，全都属於神足通。
　　所以每当洗足的时候，都想到这个愿望。因为印度人的习惯，一天绝对不止洗一次脚，洗好几次，出门回来就要洗，所以他的房舍里面就保持很干净。出去，外面就脏了，有灰尘，回来一定先洗足。修学总纲领里面说「一切法从心想生」，他洗足的时候想的是神足，「具神足力」，一切法从心想生。而六通是我们自己的本能，我们因为妄想分别执著而把这个能力盖覆住，这个能力不能现前。天天想它，这就是修行，天天想自己的智慧，想自己的德相，你就没有其他的妄想，把其他的东西都放下。你说你能不能恢复？
　　阿罗汉、辟支佛、权实菩萨怎么修行成就的，我们应该明白了。我们今天为什么不能成就？我们一天到晚胡思乱想，与性德完全相违背。所以轮回心，你所想的、你所做的全是轮回业，跟性德不相应，跟烦恼相应。所以我们自己不能不冷静，每天晚上都要做反省，都要检点，要忏悔。我们起心动念是不是自私自利？是不是名闻利养？是不是五欲六尘？是不是十恶八邪？每天还有这些念头，这些念头都没有放下，你就想到我们功夫如何得力？我们每天诵经、拜佛、发愿，敌不过我们的十恶八邪。为什么？我们落在十恶八邪的时间多，力量强，我每天修行的力量很微弱。怎么样修，就是阿赖耶识里面种一个善的种子，这一生不能起现行，不能起作用。什么原因？烦恼习气不断，抗拒了。什么时候我这些善念、善行能够排除十恶八邪，能跟它抗衡，功夫才能得力。而且功夫一定要超过十恶八邪，才真正得力，念佛才有把握往生。

续-《大方广佛华严经　　（第一五七四卷）　　2006/6/18　　香港佛陀教育协会　　档名：12-17-1574》

摘自《净空法师大方广佛华严经讲记》
　　修行最关键的，就是日常生活的人事环境，必须要克服。对於一切人、一切事，不再有恶念，不再有邪思，起心动念、言语造作都如法；法，在佛法讲就是戒律。戒律的基本戒律就是沙弥律仪，再基本的就是十善业道，先从十善业道学起。十善业道一展开就是《弟子规》，就是《感应篇》。所以十善业道是弟子规、感应篇的纲领，因为它只有十条，展开来就是弟子规、就是感应篇。你不从这儿做起，你怎么办？功夫怎么能得力？功夫都不能得力，我们的本能怎么能透得出来？本能就是六通。总得要知道。
　　所以我们今天所行不是无碍，有碍！处处都是障碍，能不忏悔吗？能不惭愧吗？为什么别人没有障碍，我有障碍？古德教诲教得好，「行有不得，反求诸己」，这句话要牢牢记住。遇到障碍，不要怪别人，不要怪外面境界，回过头来反省，自己决定有业障。消除业障，内消除业障，外面障碍自然化解了。如果自己不承认有过失，过失都是别人，你的业障天天在增长，天天在累积，没有化解的一天，这个太可怕了。我们自己有没有警觉到？基本的警觉，没有业障你不会到这个娑婆世界来，也就是说，没有业障的人不会到六道。六道，在天上还是有业障，没有业障的人超越六道了。在六道里面的人，一定要肯定是迷惑颠倒，不觉！如果你真的是觉了，觉了你怎么在六道？正觉是阿罗汉，真正觉悟，他超越六道了。
　　由此可知，修行人一定要记住六祖讲的话，若真修道人，不见世间过，只见自己过。自己为什么会沦落到这种地步？外面的，无论是顺境逆境、善缘恶缘，无一不是提醒自己、警觉自己，让自己在境界里头生真正惭愧心。真正知道忏悔，这就是世尊在《楞严》上说的，「若能转物，则同如来」，怎么转？转迷成悟。一向我们都是迷在境界里头，顺境善缘生贪爱，逆境恶缘生瞋恚。也就是说，我们六根接触外面六尘境界，生什么？生烦恼，长恶习气。这种搞法，你哪一天才能了生死，才能离开三界？如果不把它改正过来，我们自己想想看，佛菩萨常讲，在六道里面，三途是你的故乡；三善道是你出来旅游，你来度假、来旅游的，三善道。这个意思就是说你在三善道的时间很短，在三恶道的时间很长。
　　你不知道三恶道苦，没有出离的心，所以你才会懈怠懒散，你振作不起来，永远堕落下去。怜悯你的人，帮助你的人，对你帮不上忙。不是不慈悲，诸佛菩萨大慈大悲，能帮上忙，哪有不帮忙的道理！不帮忙，他就没有慈悲心了。为什么不帮忙？是因为你自己不自爱。我常常讲，人必须自爱，而后别人才爱护你；自己不自爱，别人对你是一筹莫展，想帮帮不上，那是真的。真想帮你，排斥、怀疑，总是以不善的心待人，以怀疑的心对人，错了。别人是个恶人，不是善意对我，甚至陷害我，我不怀疑，我没有恶意，没有瞋恚念头，他的恶念、恶行到我这儿就转变成善行、善意，这就是大乘教里讲的「一切法从心想生」。我对这个道理讲得很多，怨怼是两边对立才能造成恶业；你那边恶意，我这边善意，善跟恶打不起来。所以，化解怨结不是从对方，是从自己本身，我这里化解了，那边就没有了。那些冤家对头，对我来讲都是我的有缘人，我每天修积的功德可以回向他，可以超度他，帮助他、提升他。他也非常乐意，原来是找麻烦的，现在来护法，怎么不好？所以一定要懂得化解，依教奉行，无往而不利。