［法师开示］净空法师：笃行是真智慧（第一集）

摘自《学佛网文章集锦》

●［法师开示］净空法师：笃行是真智慧（第一集）
净空法师：笃行是真智慧（第一集）



发布：果梵 ［转载自学佛网http://www.xuefo.net/nr/article5/49213.html］   日期:2011-1-22 16:00:00   收藏
　
笃行是真智慧　（第一集）　　2007/7/8　　香港佛陀教育协会（节录自华严经12-17-1782集）　　档名：29-90-0001
　　诸位法师，诸位同学，请坐。请看「贤首品」，无方大用第八段，「明毛光照益三昧门」。今天我们从第十六个小段看起：
　　「慧严光」，这是六度里面的般若度。所谓光就是我们现在讲的氛围、气氛，外国人讲的磁场。在磁场里面你感觉到有智慧、有禅定、有忍辱，在气氛里有这种感触。感触一定跟自己的根性有关系，过去生中或者在现前曾经学过般若，曾经修过忍辱，这种感触就很明显。其实在佛菩萨气氛当中，那里面有无量无边的功德，在这段经文里面略举四十多种，四十多种是举例，不是完全说的，完全说的说不尽，这个意思我们要懂得。今天我们讲般若的气氛，经文一共有三首偈，我们先把经文念一遍：
　　【又放光明名慧严。此光觉悟愚迷者。令其证谛解缘起。诸根智慧悉通达。若能证谛解缘起。诸根智慧悉通达。则得日灯三昧法。智慧光明成佛果。国财及己皆能舍。为菩提故求正法。闻已专勤为众说。是故得成此光明。】
　　在这段里面，就是六度这一段。我们看到每段都是两首八句颂，其中唯有精进有三首有十二句。现在看到最后般若也是三首十二句，清凉大师在注子里面不多，我把它念一念，「第五，六度」，第五是第五个小单元，一共有六种光，就是六度光。「六度光中，戒因中，云发大心者，谓若发二乘心，则破净戒。大心导善，不在人天」。大心是菩萨，所以超过人天，这是讲持戒的，我们前面念过。下面是「勤策万行」，这是精进波罗蜜，「慧为上首」，这就是我们刚才念的般若慧严光。「各加一偈」，所以统统都是两首偈，精进三首，般若三首，这是非常重要的两段，一个是勤策万行，般若是行门里面最重要的，称之为上首。
　　般若是梵语，也就是古印度话音译过来的，从梵语音译过来的，什么意思？一般翻成智慧。印度人称般若，中国人称智慧，为什么不直接用智慧来翻？这在翻经原则里面有一条叫五不翻，五种状况它符合一条就不翻。般若是尊重不翻，是这个意思，不是不能翻，是尊重。它是佛门教学、修行非常尊重的一个课程，一个科目，可以说它是一个科目。一般讲有三种，一种叫实相，一种叫观照，一种叫文字，我们在这堂课都能够学得到。
　　在《华严经》里面有讲二种般若、三种般若。二种般若，第一种叫「共般若」，什么叫共？天台教里头，通教共般若，天台宗的通教，天台宗讲四教，藏教、通教、别教、圆教，通是通前通后，通前面是藏教，通后面是别教跟圆教，所以通声闻、缘觉、菩萨；声闻是阿罗汉，缘觉是辟支佛，菩是菩萨，这叫三乘，「通三乘说之」，称之为通教，「三乘共修证之」，共修也共证，所以称它「共般若」。这个地方要注意的，它是佛法，不是世间法，为什么？藏教就不是世间法，藏教是小乘，声闻乘。第二个是「不共般若」，般若是智慧，智慧有浅深大小的差别，不共，天台宗别教、圆教说的，别教、圆教都是属於大乘，不是小乘，小乘人决定没有这么高、这么大的智慧，「唯对於别圆之二菩萨说之」，就是别教菩萨跟圆教菩萨，「不共於声缘之二众」，声闻、缘觉没有，所以叫做「不共般若」。这是两种，这是二般若的说法，这佛门里面的。
　　另外又有两种说法，第一种叫「世间般若」，第二种叫「出世间般若」。世间般若，这有个简单的说明，「未行寂静真实之般若」，这未行，他没有寂静真实的般若智慧。他有什么？「常行有见有相之般若」，我们也称它智慧，这是六道众生他所具足的智慧。我们学习《华严经》这么长一段时期，我们学了三千多个小时，对於世法、佛法有很清楚的概念，那就是学智慧。譬如释迦牟尼佛当年在世，他十九岁离开家庭出去求学，他的老师是当时宗教里面的大德，学术界里面的专家学者，那是他的老师。他学了十二年，等於说把他们所有的东西全都学会了，这是什么？这世间般若。为什么？没有寂静法。这寂静是大定，我们前面在禅定里面所说的，「寂静光」里面所讲的，寂静光我们讲得很多，禅定有世间禅定、有出世间禅定、有出世间上上禅定，寂静光是出世间上上禅定。他没有这个智慧；换句话说，世间的禅定四禅八定，妄想分别执著没有放下。在定中他能够把妄想分别执著控制住，不起作用，这叫伏烦恼，烦恼没断，这叫世间。所以释迦牟尼佛十二年所学的是世间般若。
　　「出世间般若，於其中心如虚空，平等寂灭而离诸名相也」。这就是出世间，这里头最重要的心如虚空，平等寂灭。你看看跟前面寂静光，我们所学习的出世间上上禅定相应，那个智慧是真实的，不是假的，所以叫出世间般若。佛在经教里面告诉我们，智慧是一切众生都希望得到的，佛在《华严经》上讲得很好，真实智慧不在外面。你看看「出现品」里面讲得多好，这是我们要牢牢记住，不能忘掉的，时时刻刻要想到，「一切众生皆有如来智慧德相」，都不在外头。经上讲的如来就是讲的自性，六祖大师开悟的时候说「何期自性，本自具足」，具足什么？具足如来智慧德相。世尊所说的，六祖证得了，不但六祖证得，六祖所教导的这些学生，有四十三个人大彻大悟，明心见性，这四十三个人都证得。证得，他们跟六祖的境界、跟释迦牟尼佛的境界完全平等，出世间般若。这个般若是人人都有的，我们为什么不能证得？佛说「但以妄想执著而不能证得」。我们就明白，我们因为有妄想、有分别、有执著，所以般若就不见、智慧就没有了。
　　妄想分别执著在，你学世出世间一切法，好像有点智慧了，这个智慧也承认的，叫世间般若。这三种烦恼，诸位要晓得，妄想就是无明烦恼，分别叫尘沙烦恼，执著叫见思烦恼，这大乘经教里面常讲的。佛讲得很详细，如果你能够放下执著，於世出世间一切法，我们讲的一切人、一切事、一切万物不再执著了，执著真的断掉了，那就恭喜你，你出了六道轮回。执著是六道轮回的因，只要不执著，六道轮回就没有了，这时候是什么境界？声闻阿罗汉的境界。就是说你证得阿罗汉，这个时候你的般若就不是世间般若，是出世间般若。这个世间是指什么？六道轮回是世间。你超越六道了，所以叫出世间，那个禅定的功夫就是破除见思烦恼，放下一切执著，这个功夫叫出世间禅定。再要进一步能够把分别也放下，妄想也放下，那就是出世间上上禅定，智慧也是出世间上上的般若，十法界没有了。所以你就晓得，十法界怎么形成的？妄想分别形成十法界，执著形成六道轮回，这我们不能不知道。
　　所以你要想破六道轮回、破十法界，你说难不难？不难，放下就是。六道里面众生从色界天人到地狱众生，平等、平等，谁能放下谁就证得。在一般经教里面讲，地狱众生做不到，无色界天人做不到。地狱众生是什么原因做不到？烦恼习气太重，他放不下；无色界天人所知障重，自以为是，所以他也放不下。一个是烦恼障重，地狱众生是烦恼障重，色界天人是所知障重，这两种障重的众生没有法子。所以诸佛菩萨应化在世间度众生，是在哪里？饿鬼道以上，色界天以下，这些众生行，比较容易觉悟，也就是说他听话，他能接受。地狱不能接受，他不相信；无色界天他也不接受，他自以为是，这是跟佛没有缘，这佛经里面讲八难之一。
　　而在这一阶段当中，最容易觉悟的、成就最多的是人道，人道是苦乐参半，比较起来是容易觉悟，道理在此地。所以菩萨示现成佛一定在人间，没有听说在天上的，也没有听说在饿鬼、畜生的。饿鬼、畜生里头有菩萨化身，没有佛应世。这些道理我们都要清楚，都要明了，然后才知道佛在经上常讲的，「人身难得，佛法难闻」，你就能体会。体会到之后你才能珍重这一生，这一生不容易，得人身又遇到佛法。得人身遇到佛法，就是说你这一生已经有机会脱离六道轮回，有机会脱离十法界；换句话说，你这一生当中有机缘成佛。你愿不愿意干？你要愿意干真能成就，不是不能成就。
　　自性里面本来有无量的智慧、无量的德行、无量的才艺、无量的福报，都不是外头求的，自性里头本来有的。你看看佛在净土经里面给我们介绍的极乐世界，《华严经》里面跟我们介绍的华藏世界，这是自性里面现出来的，不是人工去建筑的，自性里面现的。所以佛法叫内学，不向外，向内去求，连福报都向内求，一点都不假。智慧、德能、才艺全是向内学，外面没有，这就是经上常讲的「心外无法，法外无心」。你只向心里面求没有求不到的，你向外面求不容易求到，那就错了。凡是向心外去求，在佛门里有个名词叫外道。所以诸位要晓得，外道不是骂人的，外道不是说其他宗教的，你要这么解释那就误会、那就错了。外道是指心外求法，不知道向内求而向外求，这就错了。向内求要用什么功夫？佛家讲的八万四千法门。法是方法，门是门径，门径是门道很多，八万四千真的有这么多，佛真的给我们说出八万四千条。实际上不止，你看四弘誓愿里面不讲八万四千，讲「法门无量誓愿学」，那个无量就超过八万四千，真的是无量。
　　八万四千，是释迦牟尼佛把无量法门归纳起来，给我们讲八万四千，总有个数字，是这么个意思。所以八万四千是佛的方便说，无量是佛的真实说，跟你讲真的是无量。这么多的门道，你要知道总的目标、总的方向、总的原则只有一个，总的目标是什么？就是求智慧，自性本有的智慧，目标就是希望这个，这个东西能现前。总的方法是禅定，这个要知道，离开禅定就不是佛法。决定不是说只有禅宗才是修禅，在佛门无论哪个宗派统统修禅，方法不一样。禅是什么？前面一小段我们学过，禅是外不著相，内不动心。就是《金刚经》上释迦牟尼佛教须菩提尊者的两句话，「不取於相，如如不动」，这就是禅。我们眼见色、耳闻声，六根对外面六种境界不受外面境界干扰，不受外面境界影响，这叫禅；内里面不起贪瞋痴慢，不生七情五欲那叫定，禅定是这个意思。自性里头没有一样不具足，只要你得定，慧就开了，自性里头本来具足的统统现前。你对於整个宇宙，一切万物怎么来的，怎么会有的，你全都通达明了，这叫智慧。
　　你怎么样学？这千万年来，世间许多科学家、哲学家、宗教家都在那里探讨，一直到现在都说不清楚，都说不明白，原因是什么？原因是他没有学定，他还是用心意识，我们现在讲用头脑在研究，用科学仪器在观察，这个不行，这你决定求不到的。虽然得不到真相，今天科学的成就也相当可观，我们确实也很佩服，但是真相还是隔一层。我常常感叹科学家没学佛，他要是学佛问题真的解决了，为什么？学佛跟不学佛差别，就是学佛的人不用去思惟，不学佛的人他用脑在思考，这个不行，不用思考这就能现前。所以佛法讲到最后的原则叫什么？不可思议。不可思议不是一句搪塞的话，好像搞不清楚，这不可思议吧？不是的。这个话是真话，就是你不能用思考，你不能用言说，你用言说说不出来，你用思考你就隔著一层，你永远见不到真相。不用思考、不用言说马上就见到，不可思议是这个意思。不可思议的境界就是甚深禅定，就是出世间上上禅，是用这个方法去证得的。
　　我们今天的问题、毛病发生在哪里？就是用思考。你看我们研究经教要用思考，思考是第六意识，执著是末那识，记忆是阿赖耶识，这怎么能得到真相？大乘教里面教人离心意识叫参，不叫研究。世间人讲研究，研究是用的心意识，不离心意识研究；佛法叫参究，参究是什么意思？不用心意识。不用阿赖耶，不用记忆；不用末那，不用执著；不用意识，不用分别。换句话说，无分别、无执著、不起心、不动念，事实真相就摆在你面前，你就完全通达明了。这个境界就恭喜你，你成佛！
　　这种原理原则，大乘教里处处都是。佛真是慈悲的，真是慷慨大方，没有一丝毫隐瞒，我们中国人讲和盘托出，全部都展示出来了，没有丝毫隐藏。为什么？佛知道一切众生本来是佛，你现在还是佛，可惜你没有把妄想分别执著放下，放下就是，可惜你没放下。这个东西放下一分得一分利益，放下两分得两分利益。我们没有办法彻底放下，慢慢学，一分一点一滴的放，放得愈多，你心里面就有很明显的感触，感触到什么？烦恼少了，智慧长了。从前看东西看不很清楚，现在看得很明白；从前听得模糊，现在听得清楚，你会有这个感触。烦恼轻智慧长，这是真的不是假的。
　　章嘉大师教我看破放下，说实在的我跟他老人家三年，我问他看破放下从哪里下手？他就说修布施。我就去学布施学了三年，对於看破放下真正的利益完全不知道。他老人家圆寂了，隔一年我认识李老师，跟著李老师学佛。李老师教我，三个条件能不能接受？能接受，他说我收你这个学生；不能接受，你另请高明，我这里不收你。三个条件是什么？第一个你今天来拜我做老师，从今天起（他那个时候住在慈光图书馆）我在图书馆、莲社讲经你可以听，除听我讲经之外，所有一切法师、居士大德讲经一律不准听，只听他一个人的，这第一个条件。第二个条件，从今天起你看书、看文字，不管是世间的书籍，是佛教的经典，没有经过我同意，不准看。我们从来没有听说过的，提出这么个条件。第三个条件，你过去跟章嘉大师学，跟方东美先生学的，我一概不承认，进我门，从今天起从头学起。提出这么三个条件，我考虑了五分钟，下定决心，接受了。到以后我们才晓得，李老师用这种条件限制人，他在台中三十八年只对我一个，其他的人没有这个限制。对我提出这三点要求，我接受了。
　　你看看不能听，什么也不能听了，只能听他一个人；什么书都不能看了，要看什么书先拿给老师看看，可不可以看，不可以看不能看。这是什么？眼睛把你关闭了，耳朵关闭了，有效果，三个月。实在讲章嘉大师教我放下，这真的放下了，不看就放下了！不听就放下了！三个月效果出来，是什么？头脑清醒了，就是烦恼少，心渐渐定下来，智慧开了，看东西、听东西能懂得里头意思，晓得老师这个方法有道理，到六个月就很明显了。老师给我限制的时间是五年，不是叫你永远，是五年。自古以来师师相传叫五年学戒，这个戒不是佛的戒，老师的戒三条五年。五年之后你心定了，智慧开了，什么都能看，什么都能学，什么人讲东西都可以去听，为什么？你有能力辨别是非邪正，是这么个道理。可是我学到第五年，我跟老师讲这个方法很好，对我很有效果，我再加五年。老师笑起来了，我守他这个方法十年，这叫扎根的教育，这真正叫修戒定慧，心得清净智慧才长。

续-《●［法师开示］净空法师：笃行是真智慧（第一集）》

摘自《学佛网文章集锦》
　　可是用这种方法，大概古人相传的，到我这就为止了，就划上止号，以后没有了。谁能接受？现在也没有人提出这个条件，提出条件没有人学，掉头就走，不服你了，这要明了。但是这个方法好，这是古大德代代相传，我们自己懂得了，自己用这个方法来学，就行了。那没人教？没人教不要紧，我们学一家之言，这一家要注意到学古人，为什么？古人有修有证。所以李老师非常谦虚，他教我的时候，他说我的能力只能教你五年。还不到五年，他就介绍老师给我，介绍谁？他的老师印光大师。把印光大师的《文钞》送给我，以印光大师为师，这样我们就变成同学了。印光大师已经不在，读《文钞》私淑古人，这个道理我懂。
　　在早年，孟子就是私淑孔子，孟子到求学的时代孔子不在世，过世了，他学什么？他专学孔子，就学一家。有不明了的地方，就问孔子的学生，孟子那个时代孔子的学生不少都还在世，向孔子学生请教。他学的成就超过孔子的学生，今天称儒家称孔孟，不称其他的人，有道理，他很像孔子！这就是学古人，他不在世了就称为古人，学古人而成功的。我在这么多年讲经教学当中，我在净土宗劝导我们同学，我没有称大家是学生，我一生不敢称，我只称我们同学，决定不敢以老师身分来出现，为什么？做不到。只是我年岁长一点，我学得比你们早一点，做为学长，帮助大家，不敢称老师。我推荐的老师是什么人？推荐老师是无量寿佛。无量寿佛在哪里？《大乘无量寿经》。李老师推荐我的是印光大师，《印光大师文钞》；我推荐大家的是《大乘无量寿经》，我们依无量寿佛为老师，无量寿佛就是阿弥陀佛。我们的老师是阿弥陀佛，我们都是同学，这种心态在一起学习，你说多么快乐。
　　一本经、一句佛号，一门深入，长时薰修，哪个不能成就！《华严经》是什么？《华严经》是《无量寿经》的注解，你要真正了解《无量寿经》，你就读这个注解。在干隆时代，这距离我们将近三百年了，干隆时代有一位大德，在家居士彭际清居士，这个人是通家，儒释道都通，今天讲学者，中国传统文化的学者，他一生专攻，而且非常有成就。他说《无量寿经》就是中本《华严》，《阿弥陀经》是小本《华严》，他把这三部经看成一本，是一部经，内容没有两样，只是说得简单、说得详细、说得透彻。《阿弥陀经》讲得简单，《无量寿经》讲得详细，《华严经》讲得透彻，一即是三，三即是一。所以我跟净宗同学说，你要真的把净土宗的五经一论讲明白、讲清楚，那你一定要学《华严》，在《华严》上你能够有体会，那五经一论你就会讲透了；你真的通达明了，你将来弘扬净宗一丝毫障碍都没有，就是般若智慧现前，念佛三昧现前，又何况《华严经》到最后十大愿王导归极乐。
　　所以彭际清的话没错，讲得很正确，我们可以肯定，彭际清依《华严》写了一本书，叫《华严念佛三昧论》，这篇论文不长，分量不多。近代北京黄念祖老居士有《讲记》，他把《华严念佛三昧论》讲过一遍，讲得很好。这个《讲记》老居士在的时候送我一本，那个时候我在台湾，我也把它翻印。讲得很好，对於净宗同学有很大的帮助。《无量寿经》他的注解也注得好，《无量寿经》我讲过十一遍，前面几遍我没有看过他的注解。以后他把他的注解，这在美国，他访问美国的时候我们才遇到的、才认识的，他把注解送给我。以后几次讲《无量寿经》，我都用他的注解做为学习的参考。这是他一生对於净宗最大的贡献，我们要感激这位老人。
　　世间般若跟出世间般若我们明白了，《华严经》上还有一个讲法，三般若，我们前面提过了。三般若这是常说的，这个名词在佛法里面是属於常识，都应该要懂得的。第一个是「实相般若」，实相是什么？宇宙人生的真相。般若是智慧，你对於宇宙人生真相彻底通达明了，这样的智慧就叫做般若智慧，叫实相般若。《华严》三般若里头说，「般若者，圆常之大觉也」，圆是圆满，常是永恒没有间断，大觉是如来，佛的地位。「一觉有三德」。一觉一切觉，一迷就一切迷，一迷也有三德，哪三德？妄想、分别、执著，这一迷就是凡夫。一觉里面就有三德，三德就是实相、观照、方便。
　　第一个「实相般若，为般若之理体，本来为众生所具（就是具有的），离一切虚妄之相，般若之实性也，是为所证之理体」。实相的对面就是虚妄；换句话说，实相决定不是虚妄，这是真实的。佛给我们讲这个世间，世出世间凡所有相皆是虚妄，决定没有真实。宇宙之间到我们现前的人生真相是什么？讲实相，真相是什么？佛在《般若经》上跟我们说一切法，这个一切法是世间、出世间统统包括在里面，「一切法无所有，毕竟空，不可得」。世尊讲般若这个系列，这个大单元的课程讲了二十二年。释迦牟尼佛一生四十九年教学，实际上在我们来说分四个阶段、四个时期，就像现在办学校一样，小学、中学、大学、研究所四个时期，四个阶段。第一个阶段讲阿含，小学十二年；第二个时期讲方等，就是中学八年；第三个时期讲般若，大学二十二年；最后一个时期也是八年，讲法华，等於研究所。
　　他也是看学生的根性，慢慢一步一步往上提升，带起来。华严为什么不说？华严是定中讲的，不是对人讲的，华严法会上没有凡夫，是对法身大士讲的，这在时间上讲是不可思议的。你没有甚深定功，你参加不了这个法会，所以参加这个法会是法身菩萨，不是十法界的。十法界里面这些佛、菩萨、阿罗汉都没分，法身菩萨。那多少时间说的？我们人间是二七日中，二七就十四天；有人讲三七，三七二十一天，时间不长。就定中的时间，跟我们这个时间有时差，不一样，我们这个世间十四天、二十一天，在定中的时候那就是无限长。这是《华严经》上所说的，这时间可以把无量劫浓缩为一刹那，一刹那展开是无量劫。《华严》是究竟圆满的大法，也就是如来证得之后把诸法实相详细说出来，真的是不容易。
　　一切相，相有，相不是没有，相有性无，性是什么？体，没有体性。事有理无。相，相是虚妄的，相是幻相，《金刚经》上的比喻好，「梦幻泡影」。梦中有没有相？有相，醒来之后没有。醒来之后你想想，作梦的时候到底有没有？没有。但是梦里的时候你不知道，你以为是真有，不知道梦里面是幻有，那不是真有。所以我们应该晓得，十法界依正庄严的现象都是虚妄的相续相。
　　这种虚妄的相续相，我们在前面也给诸位报告过，说一切法只是错误、虚妄、抽象意念的相续相。这个话也不好懂，佛门里面有讲的「一期四相」，这个好懂，一期就是现前的这一个阶段，生老病死这个好懂。动物生老病死这是一段时期，我们人讲一生，一生人寿命有长短不一样，长的可以活到七、八十岁。古人常说「人生七十古来稀」，七十岁就是长寿了，不到七十岁走的太多了。我们的朋友、同事，跟我们年龄相彷佛的，三十岁走的、四十几岁走的很多！寿命长的也有到一百岁的，也有超过一百岁的，毕竟是少数。这里头就是讲生老病死，这叫一期，这是我们很容易体会到的。其实那个一期，人到老的时候就觉察到了，七、八十年自己想想真叫一弹指，想想儿童的时候就像昨天一样，童年在一起玩这些小朋友，现在都不在了。
　　再看植物跟矿物有成住坏空，特别是在现代你看看许多报导，地壳的变化，沧海桑田。现在南北极冰山的融化，喜马拉雅山高山冰雪的融化，速度惊人，冰雪一融化，这个地貌就产生变化。第一次去的，隔两年再去，不认识了，特别明显的是照片，两年前照的这个地方的照片，两年后再去照不一样了，山河大地也在变化，这就叫一期四相。讲真相，真相有刹那四相，刹那四相讲什么？生住异灭。生，本来没有，忽然有了。现在科学家发现，科学家发现物质现象，物质从哪里来的？无中生有。你们看看钟茂森老师的报告，他讲得很清楚，科学发现无中生有。物质从哪里来的？用科学家的讲法，宇宙之间没有物质，科学家只承认宇宙间只有场。场是什么？他们的解释，场是能量，能量稀薄的时候没有物质，能量聚集在一起的时候会产生物质现象。这个聚散，在佛法讲因缘，缘聚缘散，你看这佛在三千年前讲的，缘聚就生，缘散就灭。你明白这个道理，缘聚那个生是幻有，缘散那个灭是幻灭，既然是幻，那就没有生灭了。
　　这个住，住是生位暂停，它住在那里，好像是停了，不是，并没有停。你觉得它暂停的那是什么？那是刹那生灭的相续相，它不会停的。它要停了那就真有，不会停的。异是差别，前一个现象跟后一个现象肯定不同；灭是不存在了。生住异灭的时间多长？我们用电影来比喻，诸位细心去思惟、去想你能体会到几分。我们看电影的放映机，知道电影的底片是一格一格的，现在讲幻灯片，放映机的镜头打开，一张幻灯片照出去，照在银幕上，立刻把它关起来再换第二张，再关起来再换第三张。一秒钟开关二十四次，就是一秒钟放映出来二十四张幻灯片，你看每一张它在银幕里面停留的时间，你就想生住异灭的时间多长，二十四分之一秒。二十四分之一秒你看到的生住异灭，你看不出来，二十四分之一秒太快了，你念头还没动它就没有了。这是你从电影上看到，电影银幕上的画面不可得，就是《般若经》上讲的「无所有，毕竟空，不可得」。
　　我们现前这现象，现前现象我们常说，佛在《仁王般若波罗蜜经》里面讲的，那是方便说，不是真实说。《仁王经》上给我们讲一弹指六十刹那，一刹那有九百生灭。我们的弹指一秒钟至少可以弹四次，四乘六十再乘九百，刚刚好两个十万八千。一秒钟两个十万八千次的生住异灭，一个生住异灭就是一个画面，生住异灭它时间多长？是二十一万六千分之一秒，这是我们现前的现象，佛在《仁王经》上所说的。事实上，我们讲经时候说的，佛这个说法是方便说，为什么？真相比这速度还快，二十一万六千分之一秒不算快，那快到什么程度？百万分之一秒、千万分之一秒、亿万分之一秒，那是真的。哪有物质存在！诸位要能够常作如是观，妄想分别执著就很容易放下。那一放下，恭喜你，你就成佛了，就不难！
　　现在为什么放下这么难？从前章嘉大师教我放下，教我布施，教我放下从哪里下手？先从名利下手。为什么？这是你最放不下的，我们真的就从这里下手。对於名跟利淡薄，不再追求，慢慢养成连这个意念都没有了，自己有能力看到别人有需要的，真的舍得，肯帮助别人。身心世界一切放下，因为身心世界这一切无所有，毕竟空，不可得，你要不肯放下错了！不肯放下，就永远搞六道轮回。头一个放下执著，轮回就没有了；再放下分别，十法界没有了；再放下妄想，一真法界现前了。一真法界里面决定不会有起心动念，起心动念一真法界立刻变成十法界，稍稍有一点执著，马上就变成六道，速度太快了！这是什么？这实相。通达真实相这个智慧就叫实相般若。所以实相般若是智慧之体，真的是不错，了解宇宙人生的真相，真相确实是无所有、毕竟空。
　　注解里面，「实相般若是般若之理体」，就是自性里面本具的般若智慧。佛常常讲「一切众生皆有如来智慧」，就这个意思。这个智慧表现出来就是觉，大觉，所以觉是一切众生自性里头本来有的。我们中国老祖宗说得好，「人之初，性本善」，本性本善。要用我们中国话来说，佛所讲的「本性本觉」，人之初，性本觉，觉就善，不觉就不善，这个意思能会通。不过佛法讲得很明白、很肯定，一定要把妄想分别执著放下，儒家所讲的没有说得这么清楚，而只说这个东西要淡薄，这是儒常讲的，没有说彻底放下。《礼记》里面讲「傲不可长」，这个话说得很好，「欲不可纵」。你看它还承认人确实与生俱来的有傲慢、有欲望，但是限制你，傲不要再增长，欲不可以纵，它说的这些。但在佛法不行，佛法统统要断掉，这点不相同。没有断呢？没有断是世间般若，这是我们在佛法里面学到的，叫世间般若；要是断掉，执著分别断了，出世间般若；起心动念断掉，那是上上般若，这点意思我们总要能够搞清楚。
　　用法相宗四分的说法，实相般若就是四分里面的证自证分，这是实相般若。自证分是法性，法性的本体，证自证分是法性本体里面本来具足的般若智慧，见分是精神，相分是物质，精神的世界、物质的世界都是从自性里面变出来的。你怎么能对它通达明了？因为有证自证分，就是自性觉。所以它这里说得好，「本来为众生所具」，这些话说得好，实相般若哪个没有？各个都有，就是自性觉。所以你要肯定，肯定自性觉，肯定自性善。换句话说，我们就可以这样说法，佛菩萨是教出来，圣贤人是教出来，好人是教出来的，再跟你讲坏人也是教出来的，看你怎么教法。你以善法教他他就变成善人，你以觉方法教他，佛法是觉，他就都觉悟了，你要用恶法教他，都变成恶人，你要用迷的法教他，他就变成迷惑了。那我们看看现前这个世界，谁在教？二十四小时不间断的在教，电视、网路。你看青少年多少人迷在这里面。现在叫网吧，它教什么？它所教的不善，它所教的迷惑。所以常常接受这种教育就出了麻烦，麻烦严重的就是青少年的自杀，这个问题很严重！
　　世间人还没有到觉悟的时候；换句话说，世间人有相当程度的迷惑。如果这个青少年玩网吧这桩事情，一天要自杀个几千、几万人，社会大家就慌了，那个警觉性就提高。现在每天死几百人，还不在乎，好像这个还没有，到每天死几万人，你看那个时候怎么办？这个世界走向毁灭了，可不可能？很可能。你要不相信，你从数据上来看青少年的自杀，十年前跟现在比增长多少倍？跟二十年前、跟三十年前比，跟五十年前比，几乎没有听到过青少年自杀。十年十年你看数据，很惊人、很可怕的异常现象！这个现象，原因在什么地方？总得多去想想，违背伦常的事情，现在都不能说违背，为什么？伦常没有了。父母忧心忡忡，儿女不听话，无法管教。老师，我遇到的老师很多，在我面前诉苦，学生不好教，学生不听话。怎么办？你一个人尽心尽力去教他，以善法教他，大环境不好，大环境是个染缸，他怎么能不受影响？不受影响要很深的定功，要很大的善根，这样的年轻人到哪里去找？

续-《●［法师开示］净空法师：笃行是真智慧（第一集）》

摘自《学佛网文章集锦》
　　今天社会问题非常严重，有没有东西能救？有，我们现在所提倡的《弟子规》。社会大家不重视，殊不知《弟子规》能救世间，能挽救劫难。可是有许多人疏忽了，没有瞧得起，看看那薄薄的一本，一千零八十个字，这有什么了不起？来问我，我这些年提倡这个东西到底有什么意义？为什么不提倡四书五经十三经，你提倡这个东西有什么用处？道家，为什么只讲《感应篇》？为什么不讲《老子》、《庄子》？佛法，为什么不讲大乘经典，要讲《十善业道》？我的答覆，今天在中国佛教有《藏经》，有《大藏经》，道教有《道藏》，现在儒，有些专家学者在编儒藏，这个分量我们这几个房间都容纳不下。如果把佛家的《大藏经》、《道藏》、儒藏，统统合起来，放在天平上去摆一摆，看看哪个重？这边就放《弟子规》、《感应篇》、《十善业道》，就放这三个。那里面放三个教的经典到天平上一放，我会肯定它的重量是平等的。为什么？这三样东西分量为什么会那么重？没有这三样东西，儒释道都是假的。不要看一大堆，这是泡沫东西没有分量的。这三样东西落实了，儒释道有这三样东西，是根。你没有这个认知你就不知道，你要有这个认知这是儒释道的三个根，好像大树一样，它有根，它就有树苗，它将来会长成大树。
　　没有根，你们要儒释道没有根，就好像把树砍下来插在那个地方，没有根是死的，几天就死掉了。你不要根，你怎么能解决问题？除掉根，你砍伐那个树木是可以有点用处，死的，后面没有了。所以你要知道根本可贵，根本是活的，根本能救世界，能拯救劫难。没有这三样东西，儒藏也好，道藏也好，佛藏也好，救不了世界。今天这些灾难你对它束手无策，你就晓得这三样东西多重要。所以我的答覆很简单，弟子规是中国传统文化，儒家学说的生活化，落实在生活当中，落实在处事待人接物就是的。四书落实在生活里面就是弟子规，五经落实在生活上就是弟子规，十三经落实在生活上还是弟子规。你不能够落实，你只有言说，你得不到丝毫的利益，为什么？你是专家学者，你是一个大学问家，头一个你家不和，你们在家父子不和、夫妻不和、兄弟不和，你还说什么？没有念过四书，没有念过五经，没有念过十三经，他去念《弟子规》，他们家庭夫妻和、父子和、兄弟和。你看看哪一样好？哪个有受用？这不是很清楚、很明白吗？
　　在佛法没有十善业道，你把《华严经》从头到尾背过来也没用，小庙里住两个人天天吵架，没有十善业，假的不是真的。所以我常常讲，学佛跟佛学是两码事，儒学跟学儒也是两码事，不一样！就儒来讲，有人问你讲的儒学什么意思？学儒什么意思？我就用儒家的讲法，儒家讲的方法这纲领，「博学，审问，慎思，明辨」，到这个地方为止你能够做到博学、审问、慎思、明辨，没有笃行，那就叫儒学；笃行，认真去做这叫学儒。《弟子规》是笃行。四书五经十三经是前面，博学、审问、慎思、明辨，你没有笃行，你那个没用处，我这样讲大家很容易懂。
　　中国从前的社会我是沾点边缘，我十岁离开农村，农村里面长大的。农村里面社会确实是传统的社会，家家和睦，这村庄里面人和睦，许多的人不认识字，没念过书，但是懂得孝悌忠信，知道礼义廉耻，知道谦虚，知道尊重别人，知道关怀别人，知道照顾别人，知道帮助别人。没念过书，不认识字，他社会是和谐的，和谐社会。今天读书、认识字，手上都有电脑，不和！不懂得谦虚，不知道做人，父子没有亲。夫妻说老实话没有爱，为什么？不向中国人，向外国人学。外国人夫妻都有隐私权，有隐私权就有防范，最明显的，先生多少银行存款，太太不知道；太太存的钱，先生不知道，这就没有爱。所以父子不亲，那真叫家不家、国不国，只有利害没有道义。从前中国社会没有念过书，不认识字，他有道义，他讲信用。小店里面去赊帐拿东西回来，有很多小店不记帐，你什么时候有钱什么时候就还过去，真的有钱赶快还。有时候老板东西拿去过了几天他已经忘掉，什么时候你来拿东西，给他讲起来，想半天才想起来，那是什么社会。今天有借据还赖帐，所以想想不一样，这就是一个是有德行，一个没有德行。
　　佛法亦复如此，佛法里面讲信解行证，你有信、有解，经典讲得天花乱坠，著作等身，十善业做不到，假的。头一个你身心就不和，身心不和怎么样？你多病，你多烦恼，你多忧虑，这就是你没有得到佛法的真实利益。得到佛法真实利益，这些忧悲苦恼早就放下，你般若现前，你法喜充满，一切时、一切处常生欢喜心，你身心就得受用。身心没有得到受用，你的家庭、家人怎么会得受用？哪有这种道理！这就是佛学跟学佛不一样。
　　所以说，你看看这都是佛讲的，「本来为众生所具」，我们现在要把本来所具足的实相般若把它找回来，很容易找回来，为什么？本有！并没有真的失掉。只是迷了，被什么迷了？妄想分别执著迷了。只要把妄想分别执著放弃它就现前，不但智慧现前，道德现前，能力现前，福报现前。为什么不放弃？念念有自私自利，念念还贪名闻利养，这很糟糕、很麻烦，是自己毁灭了你自己，毁灭了你的性德，这是真正的迷惑。如果你真的学佛，无论从事世出世间法无往而不利，你是圣人，你是菩萨住世。你做的这些事业，那真正是世界第一流的事业，无与伦比的大事业，无论干哪一行都能做到世界第一，不是做不到。因为你本来是佛，中国人讲你本性本善，哪有做不到的！
　　底下一句「离一切虚妄之相」。一切虚妄的相，总而言之，就是妄想分别执著，佛把它归纳这三大类。你把妄想分别执著彻底放下，你就得大自在，你智慧、德能就现前。这是智慧的理体，智慧的体，般若的实性，是所证之理体。这个理体是本有的，不是从外面得来的，是本有的。
　　「观照般若，观照实相之实智也」。你怎样把实相般若找回来？佛教给我们一个方法，观照。观这个意思在前面说过，粗心叫觉，觉已经很不容易，觉而不迷，很不容易了。观是细心，细心不要去想叫照，像镜子一样照，不要想，为什么？一想就迷，想不得。不可思议，想是思，不能用思，用照，照就是我们今天讲的直觉。对一切人事物、对世出世法用直觉，不要用思考，这是用真的智慧，真智慧照见。《般若心经》大家念得很熟，《般若心经》上说，「观自在菩萨行深般若波罗蜜多时，照见五蕴皆空」，五蕴皆空是什么意思？就是「一切法无所有，毕竟空，不可得」，我们是换句话来讲，是一个意思。
　　照见五蕴皆空，你对於五蕴，五蕴就是世出世间一切法归纳为五大类，你就能放下，你就不再执著，也不再分别，也不会起心动念了，那你就成佛。还起心动念，没有分别执著，那你就是菩萨；还有起心动念，还有分别，不执著了，那你是阿罗汉。如果起心动念、分别、执著全有，你是凡夫，就这么回事情，佛给我们讲得清清楚楚、明明白白。我们明了之后要真干，怎么干？从今而后眼见耳闻都懂得观照，实相就是宇宙人生真相，你就见到真相。能见到真相，理解这真相，明了真相，通达真相，这叫实智，真实智慧。世间人迷在里面，他所见到的是假相，为什么？他是妄心，妄心把真相就转变成假相。妄想分别执著是妄心，妄心看真相，真相就变成妄相。为什么？经教里常讲「相随心转」，就这么个道理，相随心转。懂得这个道理，然后再告诉你「境随心转」，你就能体会了，就是境界。境随心转，那我们的心善良，我们现在世间所有灾难都没有了，这真的不是假的。这个地区没有灾难，这个地区的人善良，不造恶业。
　　我前几年，在日本参加两次联合国的和平会议，在日本冈山开的，距离大阪不太远，我在那里住过两次。当地人告诉我，冈山四百多年来没有灾难，我很惊讶，再一打听那个地方的人非常淳厚。你看距离大阪，他们的火车，快速的列车只有三十分钟就到大阪，他们这些人从来不到大阪去，愿意住在这个小镇。而且人家家都有储蓄，真正做到路不拾遗，夜不闭户。我们那个时候很惊讶，这种社会是在书上念到，只有古人有，现在这个社会冈山区还有这个样子，就是那个小镇。他们告诉我，日本灾难很多，这个地方四百多年没有灾难，什么道理？人心善，境随心转。你再看灾难频繁地方，这个地方人心不善，人心不平，你细心去观察、细心去考察，你就会明了事实真相，确实境随心转。所以有灾难来的时候，你看看儒释道的高人，真正的高人都教我们把心静下来，把妄念舍弃。确实是佛家所说的「勤修戒定慧，息灭贪瞋痴」，这个地区灾难自然就没有了，不是迷信，境随心转。这些没有受过传统教育的人，他不相信，他相信科学，他说你这个讲法没有证据。
　　这两天悟道法师给我一个传真，他刚刚从日本回来，在日本跟江本博士见了面，江本胜博士是很希望到香港来看我，把这个讯息传给我。我说我很欢迎，他是特别来看我的，我很欢迎，我说来的时候很好，让他带点资料过来，他做了十几年的水实验。水是矿物，在科学实验当中肯定了水会听、会看，懂得人的意思。它看到、听到善的，它的反应的结晶非常美，不善的那个反应非常丑陋，这是科学实验探测出来的。尤其难得，他在几年之前，在日本琵琶湖做个实验，这他搞的。他邀请三百五十个人，做一个小时的祈祷，祈祷词很简单，就是这么多人在一起，大家把心定下来，把所有一切杂念都放下，只有一个念头，「湖水干净了」，就想这一个念头，没有杂念，湖水干净了。一个小时祈祷之后，第三天湖水真干净了，二十多年的那个臭的味道没有了，波浪也没有了，就像一面镜子一样，保持了半年。日本的电视、报纸统统都报导这个消息。境随心转！如果这样的祈祷要是每个月去做一次，那个湾区就永远干净。他只做这么一次实验，居然保持干净半年。
　　我们如果懂这个道理，现在这个世间最严重的就是冰川的融化。如果我们全世界的人能觉悟，不要多，百分之一，百分之一的人这个力量，我们在一起祈祷，「南北极跟高山上的冰不再融化」，肯定它就会止住。可以做这个实验，江本博士来我要提议，我们一起来做这个实验。因为这个融化是很麻烦的事情，科学家的预测海水上升，全世界沿海的这些城市统统要被淹没。他来的时候好，来得好，我们可以共同来做一个声明，要求全世界有宗教信仰的人，大概十分之一应该不成问题，有宗教信仰的我们共同来祈祷，来把这桩事情把它止住。断恶修善、积功累德能改变这些灾难。我们热忱的欢迎他来访问。在日常生活当中要学会用观照。下面「方便般若」这是教学，真正功夫得力的时候是在观照，观照是学佛，方便是佛学，你就懂得了，那也很重要。今天时间到了，我们就学习到此地。
选自净空法师专集