《山法宝鬘论讲记》索达吉堪布

阿底峡尊者也曾亲口说过：“藏人成佛数少有三因，藏人心思繁多不守誓，虽喜正法然心不稳重，虽喜窍诀然不实地修。”

　　阿底峡尊者对很多藏人都看不惯，他说：你们这些坏藏人能够成佛的非常少，原因有三个，一是藏人的心思非常散乱，不遵守誓言；第二是，虽然喜欢正法，但内心非常不稳重；第三，虽然喜欢各种各样的窍诀，却从来都不修持。这是藏人很难获得成就的三个原因，也是修行人具足的三大过患。

　　的确，藏地与印度相比，印度当时有八十位大成就者以及很多高僧大德，而释迦牟尼佛在世时，成就者的数量更是数不胜数，所以，阿底峡尊者说：藏人成佛的数量非常少。不过，对于尊者所说的三个原因，在藏人身上表现得其实不是很明显，如果尊者见到了汉人纷繁复杂的心思和不稳重的性格，批评的语言可能会更加严厉。

　　尊者的话实实在在一点不错。

　　札嘎仁波切在世时，藏地的很多修行人可能确实是这样的，但比较而言，我觉得汉人的心态更严重——不稳重、心散乱、不实修、到处奔波，这种现象非常普遍。

　　我们这些人依止一位上师心不满足，还要依止第二个，依止第二个也不满足，还要依止第三个、第四个上师……依止所有传法的上师，这种行为是不合理的。

　　这些人依止一个、两个上师也不满足，还要依止第三个、第四个，似乎所有的传法上师都要去依止。

　　在一位上师前都不能守护誓言，那么在诸多上师前怎么能护持誓言呢？

　　可是，你连一位上师的要求都无法做到，又如何守护所有上师的誓言呢？

　　其实依止太多上师也是很麻烦的，现在汉地的个别居士说：“我在很多上师面前都得过灌顶，但是对每位上师的要求都一一做到也是困难，不做的话，担心违背上师教言；做的话，自己的智慧和精进程度都没办法达到要求。”确实是这样，每个上师的修法和传承都不太相同，今天这位上师让你修玛哈嘎啦、明天另一位上师让你修普巴金刚……这样的话，到底应该修哪一个，舍弃哪一个？的确很难取舍。

　　因此，大家应该依止一位最主要的根本上师，以他的修法为主，如果得到其他的传承或修法，你应该想：这位上师的修法与我的上师的修法没有差别，应该归结在一个修法当中修持。以这种方式修行会好一点，不然今天依止一位上师，按照他的方法修两三天；后来听说另一位上师，又依止这位上师修两三天，就这样一直换来换去，你的修行不会有任何进步，自己的相续也不会出现很大改变。

　　在多少位上师座下依止也相应有同样多的誓言要守。

　　虽然都是释迦牟尼的教法，但不同的教派有不同的传承，以宁玛巴来说，也有白玉派、佐钦派等好几个不同的传承支流，其中很多的修法观想都是不同的，因此依止太多上师只会给自己的修行带来更大困扰。

　　所以说，如果自己连一个誓言也不能守护，那依止多位上师非但无有功德利益，反而会积累罪业。

　　以前有些金刚道友说有堪布阿琼的耳传，千万别错过了；又说霍西曲恰堪布有哦巴活佛的传承，一定要去听；之后又说阿秋喇嘛那边也有耳传，非常殊胜。他们当时一直叫我一起去，确实，每位上师的传承都是非常殊胜的，具有不可思议的加持，但是我想：今天去这边、明天去那边，这样会不会已经舍弃了真正传承上师的教言？所以哪里都没有去。他们很多人都去了，不过有没有真正实修就不知道了。

　　真正来讲，一个修行人没有必要到处去求法，应该以自己根本上师的法为主。当然，也并非一定要依止法-王如意宝、修法-王如意宝传承下的教法，不管是阿秋喇嘛还是年龙佛父佛母，对于你曾经得过的、与自己最为相应的法精进修持，这样比较好。不然人生非常短暂，经常把自己的修法和窍诀换来换去不一定成功，也没有很大意义。

　　因此，应当全心全意地依止一位具足法相的上师，在其前稳重安住。

　　一定要在具足法相的上师前稳重安住，如果不具足法相的话，最好不要依止。当然我并不是对活佛有意见，活佛就是活生生的佛，我们对已经涅槃的佛都应该恭敬供养，更何况活生生的佛，如果能够真正去依止也是非常值得欢喜的。但是对佛法没有利益、不具足上师法相的人，像《窍诀宝藏论》中所说的，连弟子的法相都不具足，即使依止很长时间也没有很大意义。

　　前段时间有个人说：“我的上师非常了不起，他给我讲了很多开示。”我说：“既然这么了不起，你能不能跟我说一下他的开示？”他说：“上师说的是藏语，我也听不懂，不过确实非常好。我可以放一段录音，你千万不要对别人说呀！”我听完录音之后也不敢说什么，可能这位上师是一位大成就者，但总觉得他说的话确实跟佛法有一点儿距离。

　　确实，有些上师不要说窍诀，连佛法的基本道理都不懂，像这样不具足法相的上师，即使依止很长时间也只是浪费时间、浪费精力而已，非常可惜，希望大家应该注意。

　　藏地的佛教徒普遍存在的一种弊病是，虽然表面上对正法兴趣浓厚、十分喜爱，可是一旦享受正法美味之时，却像小孩子采花一样得到一个舍一个，得此失彼，这是绝对不行的。

　　这些人表面看来对佛法确实有很大的信心，但真正让他修持时，就像小孩子采花一样，见到白色的花，觉得很好看就采下来了；见到红色的花时，扔掉原来的白花；见到绿色的花时，就又换一个，这样是绝对不行的。

　　如果能全力以赴实修一个教言，现在相续中虽然未能生起境界，但这些境界也是无常的有为法，终有一日必定会生起。因此我们应当坚持不懈地精进修持一个正法窍诀。

　　这一点非常重要，尤其在座的人，应该将所有精力都放在修行上，不要换来换去，《上师心滴》、《入菩萨行》、《三主要道论》、《佛子行》都可以作为终生的修法，决定了这一修法之后，坚持每天修持，一生当中都把这个法作为自己修行的要点。

　　如果听别人说“上师的窍诀这个很深那个很深”，自己未全部得到，心里就不舒服，然而已经得过的最为甚深的窍诀一个也不实修，置之度外，这样一来，任何加持与悉地也不可能得到。

　　这部《山法》确实一针见血地讲到了许多修行人当中存在的弊病，大家一定要依靠这些教言衡量自身。

　　个别人说：“这位上师的窍诀非常殊胜，一定要请求上师传给我……”其实每位上师的窍诀都是大同小异，只是在表达的方式和语气上稍有不同，而且一位上师依靠某法获得成就的话，他就会特别赞叹这个法，比如法-王如意宝是通过麦彭仁波切的《直指心性》获得证悟的，因此经常着重强调赞叹《直指心性》；华智仁波切依靠《窍诀宝藏论》见到了心性的本来面目，故而经常赞叹《窍诀宝藏论》。每位上师的传承和证悟方式都不同，在宣说窍诀时也就会有所不同，实际上，依靠弟子猛烈的信心真正获得上师的意传加持之后，那对他来说这位上师的窍诀就是最殊胜的。

　　许多大善知识都曾经说过：在座的诸位都说想唯一修行，可是所谓的修行，要想一步登天获得佛果也是非常困难的。

　　很多人想在非常短暂的时间中获得佛果，可是要做到这一点确实非常困难。我们无始以来积累的烦恼习气不可能在短时间内一下子断除，必须经过很长时间忏悔罪障、积累资粮才可以。不过，如果对佛法和上师具足非常猛烈的信心，在比较短的时间内获得成就也是有可能的。

　　因此应当知足少欲，守持清规戒律，如果想修寂止，当断绝一切散乱愦闹之事，想修胜观者多观法义。

　　有关这方面的教言，无垢光尊者在《大圆满心性休息》中也已经讲到了。

　　我们这些修行人修法成功的一切因都不具备，只是求得一点窍诀，稍稍加以修持，如果在相续中未能出现什么觉受，就全部归咎于窍诀与上师，

　　这些人根本不观察自身是否具足修法成功的一切因，求得一个窍诀稍微修两三天，没有生起任何觉受时，就把所有过患全部归咎于上师和窍诀。可是你有没有想过：你自己对人身难得、寿命无常、因果不虚的道理根本没有生起定解，所谓的皈依、发心也只是停留在口头上。这样的话，你的修法怎么可能生起真正的觉受？因此奉劝你最好不要把全部过错都归咎于上师和窍诀上。

　　于是放弃原来的法与上师而去寻觅其他的窍诀与上师，这种现象在当今的时代里极为多见。这种人就像狗追鸟的比喻一样。

　　在座的修行人，有些是到很多地方去“采访”，后来不成功就来到了学院；有些还没有去，但也准备出去走一走，就像藏族人起程时，马鞍已经套在马背上了，马上就要出发。这样四处云游从某个角度也许对你有一定帮助，但是，当今时代最重要的就是闻思，尤其年轻人没有闻思的话非常危险，现在你可能体会不到，等你修行几十年之后才会发现。

　　根据上师如意宝的传统，每个修行人最重要的就是打好基础，背诵包括五部大论在内的论典，长时间地依止上师，之后在上师传授的窍诀上精进修持。札嘎仁波切也说：闻所生慧增上时，思所生慧也会越来越殊胜，之后修所成慧也可以自然而然显现。因此，大家不要急于求成，闻、思、修不脱离地渐次修持，这样的修行一定会成功的。

　　当然，你们如果真的想要出去采访的话，我也祝你们一路顺风，但到时候你们造成不要后悔，之后一把鼻涕一把眼泪地在其他人面前哭诉，这样没有必要。

　　狗追鸟的比喻是这样的：首先一只乌鸦用嘴啄一块牛粪，狗以为它那里有吃的东西便兴致勃勃地跑过去，结果乌鸦飞走了，于是狗有些不好意思，就在乌鸦飞走的地方用鼻子闻来闻去，装出有东西可吃的样子。

　　以前我们放牛的时候经常会看到这种情况，乌鸦有时候特别可笑，它好像故意逗弄狗一样，气得狗没有办法，只能跑来跑去地闻牛粪。噶当派的高僧大德解释说：乌鸦在这边叫，狗就跑到这边，这边的乌鸦就飞走了；乌鸦在那边叫，狗又跑到那边，那边的乌鸦也飞走了，结果狗一无所得。

　　我们中的个别修行人就像追逐乌鸦的狗一样，到处追着上师跑，结果什么也没有得到，只好又回到学院，其他人问：“怎么样？”他说：“非常好，那边的法很殊胜的。”其实他在那边什么都没有得到，只不过不好意思跟别人直说罢了，就好像乌鸦已经飞走了，狗还在用鼻子装模作样地闻来闻去一样。

　　与此相同，我们有些人得到了一个两个乃至许多窍诀仍然不满足，到处乱跑，最终相续中所应生起的境界一点没有出现。不禁暗想，如果在别人面前，显露出我依止了数多上师，请求了数多窍诀，可如今相续中仍旧没有什么境界的话，必定会被他人讥讽，于是假装对窍诀有真实体验的样子，这种现象也是屡见不鲜。头脑简单、无有主见、朝三暮四的此类人修法不可能成功。仅仅是心能稳固安住也算不上是实修教言的暖相。

　　这些人头脑特别简单，听别人说：“这位上师很有加持力，法也很殊胜。”他一听：“是吗？这么好，那我也去……”那位上师首先会传给你一个教言，之后便会说：“我要做一件事情，你能不能帮我化点缘，这件事的功德很大，对全世界的和平、佛法住世都有很大利益，你能不能帮助我？听说你们那里有个大老板，人民币还是非常多的……”到最后，真正对佛法有利还是有害也不好说。

　　积累善根确实很重要，但最主要的还是要成功的修行，修什么法呢？就是出离心、菩提心和无二智慧。这一点是显宗、密宗一致承许的，密宗所谓的本来觉性和自然本智实际也是不离开慈悲心和人无我、法无我的，这一点非常重要，大家一定要在相续中生起定解。

　　一切窍诀的核心就是菩提心，如果相续中没有生起纯熟的菩提心，则无有利益。

　　大家应该观察自相续是否已经生起了菩提心？如果菩提心生起来的话，忘我的精神自然而然会生起来的，那你重视其他众生的程度肯定会胜过重视自己，只要对众生稍微有一点利益，就一定会心甘情愿去做；众生痛苦时，你的心里也会无法忍受。夏嘎措哲让珠说：“我们看见众生遭杀或者感受痛苦时，内心如果无动于衷，就说明自己根本不是修行人。”因此，作为大乘修行人，一定要在自相续中生起真实无伪的菩提心，这就是一切窍诀的核心。

　　所以，阿底峡尊者的《道灯论》中所讲述的三士道的次第必须在心相续中无误地生起来。

　　没有生起出离心、菩提心的话，即使出现了再多境界，也根本不可能从轮回中获得解脱。