大方广佛华严经（第二卷）-一

摘自《净空法师大方广佛华严经》

大方广佛华严经　　（第二卷）　　1998/5/19　　新加坡佛教居士林　　档名：12-17 -0002
　　「大方广佛华严经」，今天我们先介绍经题。清凉大师在《疏钞》里面有很长的玄谈，玄谈就是在未讲经文之前，将全经的大意做一个介绍，介绍得非常详细，当然也有相当的深度。古时候听经的人，老同修都是喜欢听玄谈，所谓的是谈玄说妙；这一部分多半是法师自己修学的心得报告，确确实实可以提供给后学做为重要的参考。但是这一部分如果对於初学的人来讲，他没有读过全经，对全经大意未能够接触，听了之后反而感到茫然，因此近代讲经的一些大德，都把这一部分舍弃掉。除了华严宗为了自己的家风，还有一些人遵循「十门开启」的方式。可是绝大多数讲全经大意多半采取天台的「五重玄义」，五重比十门就省一半，简单多了。可是五重玄义对於现代人来讲，依旧是很难令人接受，所以今人讲经不但十门开启不谈，五重玄义也不说，只说一个讲经的因缘，然后就开始讲经题，接著就入经文。这固然是一种方便，也适合於现代人的要求，所以我们今天也采取这个方式。将这部经的玄义，我们计划放在全经讲完之后，大家把《华严经》从头到尾听过了，然后我们再回过头来，来谈这个玄义，再谈玄说妙那就很有趣味了。这是预先给诸位同修申明的。
　　这部经的题目虽然只有七个字，七个字里面所含的义趣是无尽的深广；这个无尽不是一种夸张，不是虚说，是真实的，实实在在无有穷尽。世尊在这个地方要告诉我们，也就是这个事实的真相。清凉大师解释经题，他把它分作六对。第一对就是「经」这个字，跟上面「大方广佛华严」称之为一对。「经」是教学的统称，佛的教学，这个教学教的是什么？内容就是「大方广佛华严」，这六个字是意思、义，这就是「教义一对」；这个义是义理。第二对就是经题里面的「严」字，庄严的严，这是说别题，「大方广佛华」这五个字是别说，「严」是总说，这就是「总别一对」。第三，我们都从下面往上面看，「华」这个字，华是能庄严，「大方广佛」这是所庄严的，有能严、有所严，「能所一对」。
　　「佛」这个字，佛是人，是本师释迦牟尼佛，所庄严的这个人，而「大方广」是能庄严的法。由此可知，什么才叫真正的庄严？世俗的谚语所说：人要衣装，佛要金装。佛像要庄严一定要贴金，人要穿华服，华丽的服装，戴上珍宝璎珞以这个为庄严，而在佛法里面把这种形相用来表法，这个只是形相上的庄严，实质上是什么？实质上是「大方广」。你如果明了「大方广」，通达大方广，入大方广，那是真的庄严，那是真实的庄严，这个就是「人法一对」。世尊是我们修行成就的一个好样子，他做出样子让我们学习，我们如何能够得到他这样圆满的果报；在佛法里面讲果德，说果德现在人很难听得懂，说果报大家比较容易明了。怎样才能够获得像如来果地上这样究竟圆满的果报？你一定要懂得修学的方法，修学究竟圆满的方法就是「大方广」三个字。这部经自始至终，给诸位说，就是讲「大方广佛华严」六个字。文如其题，题如其文，这部大经就是讲这六个字。佛修因证果，我们每个人都应当向佛陀学习，都应当知道修因，证得究竟圆满的果报，这个果报就是佛门常说的「无上菩提」。所以这是人法一对。
　　第五「广」这个字，「广」是讲作用，前面两个字「大」跟「方」都是讲本体，宇宙一切万法的理体跟现相。「大」是说体，「方」是讲现相，有体一定有相，相离不开体，体也离不开相，体跟相是一不是二，这是我们一定要了解。古德对於这桩事情，为了让听众容易明白契机，所以常常用比喻说；比喻里面最常用的是用金跟器，这是世间人之所爱好，都欢喜黄金。黄金是体，黄金做出来的这些首饰那就叫器。譬如我们用黄金做一个手镯，这个镯是器，我们用黄金做一个项炼，这个项炼是器。金是器之体，器是金的相状。如果我们用黄金造一尊佛像，这尊佛的现相这是属於器；仔细看看它的体，体是黄金。从这个比喻上，不难懂得体跟相的关系是决定分不开。如果说我只要黄金，我不要这些形相，不要相，说实在话金也没有了。你把这个金熔化成一块，它有一块的相，捏成一坨有一坨的相，你说我相都不要，相都不要那金就没有了。所以现相跟性体是一不是二，这是我们一定要搞清楚。体的作用是现相，体能现种种相。一真法界、十法界依正庄严都是自性（自性是本体、理体）所现出来的。这一切现相的作用，相的作用是变化，所以我们讲用，有体之用，有相之用。「广」这个字是体之用、相之用统统都包括在里面，它的作用就广大无边。这个就是「体跟作用一对」，这是第五对。
　　第六对这是讲「方」这个字。刚才讲，「方」是现相，「大」是自性，真如本性；真如本性是能现、能变，所有一切现相是所现、是所变。这六个字就将整个宇宙人生理事、现相、作用就统统说尽了。佛虽然说得很清楚、说得很明白，我们听了之后依旧感到非常的茫然，只得到一个含糊笼统的轮廓，正是所谓「知其当然，而不知其所以然」。如果我们要想深究其所以然，那就全经所说，全经所说就是「大方广佛华严」之所以然，说明它所以然的道理。因此这七个字，每个字里面都圆圆满满含摄其他的六个字，真的是一即是多、多即是一，一多不二。从这个题里面, 你就看到《华严经》上所讲「无障碍的法界」，无障碍就是不思议，普贤菩萨契入这个境界，末后一品叫「入法界品」，四十经里面经题意思很圆满、很明显，「入不思议解脱境界」。一多无碍，一多不二，就是无障碍的法界，你能够契入，深深的契入，你就入「大方广佛华严」，这个时候应该称你叫普贤菩萨；你不是普通菩萨，你入这个境界你就是普贤菩萨。用什么方法入？普贤行愿，普贤行愿是能入，「大方广佛华严」是所入，不思议解脱境界就是「大方广佛华严」，能所不二。
　　因此，如果说「大」，七个字都大；说「方」，七个字都方。譬如我们讲大，「大」这个字，是「体大」，这个大不是大小之大。诸位要知道，大小之大是相对的；相对的大，不大。这个「大」是不思议境界，没法子说，不得已用这个字来形容它、来赞叹它。所以这个「大」是赞叹的意思、是形容的意思，不能够落在数量上；大小是个量，落在量上就错了。我们的真心，我们的本性，大而无碍。世尊在《楞严经》上说了一个比喻，我们的心性，我们每个人自己的真心本性，这个才是自己，禅宗里面常讲「父母未生前本来面目」，本来面目是什么？就是我们的真心、我们的自性，自性也叫做本性，那才是真正的自己，有多大？佛把它比喻作虚空。我们现在感官里最大的，没有比这个更大的，是虚空，虚空很大。世尊把我们的心性比作虚空，而把现在我们感官里面最大的太虚空比作一片云彩，云彩在太虚空里面，诸位想想，哪个大？整个虚空法界在我们自性里面就像虚空里头一片云彩一样，所以说心包太虚、量周沙界。心包太虚，给诸位说，是理，要从这上面来讲是体、是相。我们的心包太虚跟一切诸佛如来没有两样；诸佛如来心包太虚，我们每个人的心也包太虚。所以佛看到一切众生合掌恭敬，为什么？你也是佛！我是佛，你也是佛，佛跟佛彼此很客气、很恭敬。我们今天哪一样不如佛？量不如佛，他量周沙界，我们那个量很小，两个人还要吵嘴打架，都容纳不下。今天我们要学的，如何把这个量放大；心没有问题，那是理上的，那跟佛是平等的，心真包太虚。我们是不知道自己心包太虚，不知道没有关系，不知道也包太虚，知道不知道都无所谓。要紧的是量太小，这个不行，量要大，我们的受用就自在，你就得大的受用，得大的果德。所以「大」是讲性体，「方」是讲现相。
　　明白的人，觉悟的人，也就是心量大的人，真正到心包太虚，有那么大的心量，所现的境界就是一真法界。《华严经》一开头有六品，十二卷经文，讲毗卢遮那佛他的生活状况，他的福德庄严，那是什么？那是觉悟了、明白了，心量拓开了，所感得的福报，证明佛在经上跟我们讲的一句话，「依报随著正报转」，一点都不错。依报是我们生活环境，生活环境是随我们自己心来转变，千真万确的事实，我们决定不能够怪罪我们的生活环境不好。不好的原因在哪里？是我们的心量太小，换句话说，我们用心不善，感得依报环境不好。如果我们用心要是善，什么叫善？什么叫不善？与「大方广佛华严」相应就善，与「大方广佛华严」不相应就不善。「大方广佛华严」距离我们很远很远，很远不要紧，再远都不怕，只要我们方向对准就算善。这个意思诸位要细细听、要听懂，方向对准就是善，如果方向错掉、偏差就不善。如果方向跟它是一百八十度正好相反，那是最不善。
　　我们再举个比喻，方向完全对准确是菩萨，这个人就叫菩萨；他只要循著这个路走，他一定达到。方向稍微偏一点点，偏的幅度还不大是辟支佛；又偏一点，那就是阿罗汉。如果偏到四十五度，往这边来的，那是六道轮回；偏到一百八十度，正好跟它相反，阿鼻地狱！我用这个方法来说，你们好懂，你们容易懂，确确实实如此。所以我们跟佛距离遥远不要紧，凡夫没有关系，凡夫可以学《华严》，凡夫可以契入「大方广」的境界，这是佛在这个经上明白告诉我们的。昨天跟诸位报告过，大心凡夫，什么叫大心？方向很准确，对准「大方广佛华严」，这是真正对准了。对准极乐世界，对准阿弥陀佛，就是「大方广佛华严」。方向角度一丝毫都不能差错，真的所谓「差之毫厘，失之千里」。我们的方向目标决定准确！如果这部经纵然用上三年、四年的时间，我们在此地学习圆满，我们三、四年的时间把我们的方向调整，调整得一丝毫都不差，成功了，这一段光阴没有白费。也是我们这次讲这部经的目的，希望能达到这个目标，帮助每一位同修调整方向，对准「大方广佛华严」就相应。相应，相就大，用就大了，作用就大了。
　　「佛」这个字，佛是果报，修行证果，「果大」；究竟圆满的果报，我们称之为佛果。「华」这个字，是代表「因大」，这是我们佛法里面用这个作表法。植物先开花后结果，所以用果代表我们性德；就是自性本来具足无量智慧、无量德能、无量才艺，一切的无量是我们自性里面本来具足，不是从外头来的，真正是「心外无法，法外无心」，这个一点都不错。可是我们无始劫来起了无明烦恼，把我们本有的性德障碍住，性德虽然有，不能现前，不能起作用，我们享受不到，所享受的是完全变了质的性德。大家能懂吗？无量的智慧（自性般若智慧）变成无量的烦恼。大家要晓得，烦恼就是菩提！烦恼无量无边不怕，转过来就是无量无边的智慧。烦恼没有了，智慧也没有了，那还得了！它是转变。为什么把智慧转变成烦恼？迷了，迷了就是迷失了自性。今天哪一个人自己清清楚楚、明明白白，知道自己是心包太虚，谁知道？没有人知道，那你就是迷。你要是肯定自己清清楚楚、明明白白，我自己这个心确实是包太虚空，你就觉悟了；你自性里头的烦恼慢慢慢慢它又转变，又转变成智慧了。一念觉就是佛菩萨，一念迷就是凡夫，凡夫跟佛没有差别，就是迷悟不同。佛对我们的恩德、对我们的教诲，没有别的，帮助我们破迷开悟。迷，你感的果报是苦，你的生活状况苦不堪言。十法界里头，从上往下，愈往下愈苦，地狱是最苦。你觉悟了，境界转过来，你就向上提升。悟得愈大，悟得愈深，你的转变逐渐就恢复「大方广佛华严」。「大方广佛华严」是一真法界，迷失了就变成十法界，迷悟不二。「华」是代表修因，通常把它归纳成一个纲领，这个纲领就是佛经里面常讲的「六波罗蜜」，菩萨修行的六个纲领、六个原则。
　　「严」，庄严这个严，是表「智大」，自性般若圆满的现前。你有修因，后来一定证果，由此可知，「佛」是一个能证果的人，「严」是你所证之法，果法。「严」是果法，「佛」是果人。修学这个人则称之为菩萨。我们刚才讲，他的目标方向跟「大方广佛华严」完全相应，这个人虽然是凡夫，也是菩萨，大心凡夫。大心凡夫，给诸位说，就是初发心的普贤菩萨。因为这个经自始至终就是像《无量寿经》上所说「咸共遵修普贤大士之德」，普贤大士之德就是丝毫不差与「大方广佛华严」完全相应。我们这个心一发，方向目标就准确，就正，这就是初发心的普贤菩萨。诸位听到这几句话，也许你的心就发了，你现在就是初发心的菩萨了。可是佛常常在经上讲「初发心的菩萨多」，佛在经上比喻像鱼子一样，可是真正能长成的没几个。为什么？出了大门就退心，就退转了。在这里听的时候发心，出去就忘掉，就退心了，就难成就！如果你能保持初心永不退转，你跟善财童子一样，你这一生成佛了。为什么？不退转！不退转，一生就成佛。为什么佛讲成佛要三大阿僧只劫，要无量阿僧只劫？实在说就是形容你非常容易退转，退转，那就这么难；要是不退转，很容易，一点都不难。所以发心能够保持你的发心，这是不容易的事情，这真正是高度的智慧，《弥陀经》上讲的「善根福德因缘」。你真正具足善根、福德、因缘，发心之后不退转，哪有不成就的道理？一个人发心不退转，那个相貌、相状能看得出来，法喜充满，清凉自在，智慧增长，一定是这个样子，业障习气自自然然就消除。在本经用「严」来代表，代表究竟圆满的智慧，智大。
　　「经」，就是「教大」，教学。学校的教育，我们今天讲大学，大学大不大？不大，大学不大。为什么？他学的东西很窄小，无量无边的法门他只修学一个法门、二个法门。我们讲现在学校，无量无边的科系、学术，他只学一个科系，只学一个专门，所以它不大，大学不大。可是佛经是大，那真大，它里面无所不包，尽虚空遍法界点点滴滴一些事理是应有尽有，一法不漏！所以这个教就大了。这种教，用现代的话来说是「社会教育」，所以佛的教学是社会教育，特别我们从「入法界品」，善财童子五十三参那里明显的显示给我们看。五十三参前面的三位善知识，是代表佛法教学的内容，佛、法、僧三宝。佛教给人什么？佛教给人三宝。我们学佛的人一入佛门先受三皈，就是把这三宝传授给你，这叫传授三皈，它代表整个佛法教学的内容。三宝就是觉、正、净，是性德，也是修德，性修不二。第四位善知识，善财童子去参访的，弥伽长者，这是一位在家居士。他做什么工作？他就是从事於社会教育工作，此地讲的教大。佛教是社会教育，他教学的对象是九法界一切众生，教学的内容世出世间一切法无所不包，这个教大了；世出世间没有任何教学能够跟它相比较的。这七个字，如果说「大」，七个字都大。这是略略的先把题的大意给诸位报告出来，还得要做一个简单的说明。
　　「大」是体大。这个大的意思是什么？古德跟我们讲，体具足两个意思：一个是常义，一个是遍义。常是永恒不变，我们真心本性永恒不变，这是常的意思，超越时间。遍是广博，像我们刚才讲的心包太虚，这是讲广大，从空间上讲。空间上讲，没有边际；从时间上讲，没有始终。无始终、无边际，这是大的意思。如果我们真正体会到这个意思，即使体会得不深，稍稍能体会一分、二分，我们的受用就无尽。知道自己有个真心，真心比虚空法界还大，真心是自己。我们现在这个身是真心变现出来的色身，这个色身是什么？若就佛菩萨来说叫应化身，应化不是真身。我们今天这个身也是应化身，虽然跟佛菩萨都是应化身，应化的意思不一样；佛菩萨是愿力、智慧、功德的应化身，而我们是业障、烦恼、无明的应化身，这就不相同，所以起的作用就不一样。佛菩萨的应化身自在，我们这个应化身不自在，追究根源还是在觉与迷。佛菩萨对於宇宙人生一切事理他明白，所以他应化自在。我们对於宇宙人生理论与事实完全迷惑，一点都不知道，所以应化就不自在，我们叫业报身，随业流转，随业受生，就苦不堪言。虽然我很苦，我们大家都很苦，看到这个世界上几十亿人都很苦，我们在这些苦人当中还挺幸运，幸运在哪里？遇到佛法，尤其遇到不可思议的《华严》大法，佛法里面第一大教。我们有机缘遇到，有机缘接触到，有机缘听到，有机缘学习，正是《弥陀经》上所说「不可以少善根福德因缘得生彼国」，我们把后面一句话换一换，「不可以少善根福德因缘遭遇此经」，不容易！有缘遇到这部经，如果自己有善根，善根是什么？能信、能解，我相信，我在这里听经我能听得懂，我读经我能念得明白，这是善根。明白之后能够发心依教修行，我们要把如来的大教变成我们自己日常生活当中的思想、见解、言语、行为，你就能契入「大方广」，你就能证得「佛华严」，你才是一个名符其实的大心凡夫。佛在这个经上不是随顺众生说，完全是顺著如来自己亲证的境界，《华严经》是诸佛如来果地上的境界。为了帮助众生悟入，这才大慈大悲为我们演说这部经典。这是体大的意思。
　　第二个字「方」，方是相大。自性本体本具无量的智慧、德能，我们通常讲这叫性德，性德就是相大。古德说「方」字里面有两个意思：一个是正的意思，一个是法的意思。什么叫「正」？就像我刚才举的比喻，我们的方向目标对准大方广这是正，一丝毫偏差都没有，这就是菩萨。二乘法声闻、缘觉都有一点偏差，这个偏差给诸位说不能得到正果，这是一定的道理，他必须修正他的偏差才能得到正果。所以诸大乘经里面，世尊对於二乘人的呵斥、责备，这种经文我们常常看到；看到这些经文，我们应当知道警惕，不能走偏差的道路。第二个字是法，「法」是方法，什么方法？成佛的方法，修行证果的方法。这个方法就像一条轨道一样，我们循著这个轨道，依照这个方法，决定可以契入「大方广」。我们叫契入「大方广」，如果在禅宗来说就叫明心见性。诸位要记住，禅宗里面讲的明心见性，就是此地所说的契入「大方广」。入就是证、证入，《华严经》末后一品「入法界品」，这入了，入就是证的意思。你能够契入「大方广」，你就证得「佛华严」；「大方广」是理，明心见性；「佛华严」是事，就是一真法界。「佛」是一真法界的正报，「华严」是一真法界的依报，如来果地上的依正庄严。这个法，你想想看多么重要！
　　在本经，清凉大师分为四分∶信、解、行、证。首先，这是昨天跟诸位报告过，今天再提一提也不碍事，我看看今天也有一些同修昨天没来的。如来说法的善巧我们要学习，如来是第一个先把果报端出来，让大家看一看，让你相信！那个果不好，你怎么说，人家的信心都生不起来。譬如我们种瓜、种果种得非常好，我们有方法，这收成，把收成展现在大家面前，开一个展览会让大家来欣赏；看到这么好的果实，他就想要来跟你学，你是怎么种的！所以佛是先将毗卢遮那佛的依正庄严展现出来给你看。同样一个道理，释迦牟尼佛当年在世为一切众生讲经说法，他本身就示现的果报。如果这个果报不殊胜，人家看到释迦牟尼佛掉头就去，谁愿意跟你学？诸位晓得在那个时代，他们的生活方式是树下一宿、日中一食，天天到外面去托钵，过这种生活。一天吃一餐，世间一般人三餐都不够，吃五餐；佛跟这些学生们一天吃一餐，吃得那么简单，而营养那么好。我们在经上看到佛是三十二相八十种好，现在来讲是美男子，人人看到人人喜欢，都愿意亲近他，舍不得离开他。他这果报端出来给你看，所以讲经说法有那么多人来听。我们今天一坐上讲台，面孔瘦瘦的、干巴巴的，人家一看到的时候，信心完全没有了，说得再好也没有人相信。
　　我们要想利益众生，用什么方法？先把自己修好。连世俗人都说「相随心转」，第一个我们要把相貌转过来。我学佛了，学了半年、学了一年、二年，相貌跟一、二年之前决定不一样。人家一看到你，你的相貌愈来愈好，愈来愈年轻，你是怎么保养？我是念阿弥陀佛保养的。大家不都念佛了吗？你不拿出个样子给人看，那怎么行？体质，身体健康长寿，我们常讲不生病，不老、不病，这是世间最令人羡慕的，特别是中年以上，他最羡慕的就是不衰老、不生病、健康长寿，有钱都买不到。天天去找医生，天天去吃补品，愈补愈坏、愈糟糕。我们能够把这个样子、形相转变过来，你就能影响许许多多人，佛法才能兴隆，才能够普遍在这个世间弘扬。我们自己转不过来，说法谁听？由此可知，这个法门自己要真干，从自己做起。我们先不能要求别人，先要要求自己，我们自己能不能跟大方广相应。
　　所以我们这次讲经，我们的总题目是「学为人师，行为世范」。我们想想这八个字，我们能不能给社会大众做表率、做榜样？凡是不能的，立刻要修正，凡是可以的，那就认真保持，这才能自度度他，才能帮助社会，才能够利益众生。经不是空谈，一定要我们认真努力去做到，说到做到、读到做到、听到做到。希望我们在短短的三、五年时间当中，我们这样不间断的薰习，真正能把自己的命运改变，我们也得到《华严》的真实受用。这是讲的法，这个法太妙、太好了。
　　第三个字「广」，广是用大。刚才说了，用如其体，无不周遍。它也有两个意思：一个是能包，一个是能遍；能包就是刚才所说心包太虚，能遍就是量周沙界。体、相、用，是一而三、三而一；称体之相、称体之用就周遍法界。但是，哪一个现相、哪一个作用不称体？没有！决定找不到。诸佛菩萨他们觉悟了，他们起心动念、言语造作都称性，都跟性体一样周遍法界。我们凡夫迷失了自性，即使恶道众生：地狱、饿鬼、畜生，他们起心动念一切造作，给诸位说，也是周遍法界。不能说悟了周遍法界，迷了就不是周遍法界，那这个事无障碍讲不通，性德的圆满也讲不通。迷、悟都周遍，一个是自己知道周遍，一个是自己不知道周遍。过去未曾听人讲过，也没有读过这种大经，这是不思议的大经。今天我们读到了、听到了，然后才晓得我们的起心动念，一个善念周遍法界，一个恶念也周遍法界，怎能不谨慎？断恶修善是我们眼前最重要的修学科目。与自性体、相、作用（就是大方广）相应，这是至善，止於至善。
　　如果你要是不会，也有个变通的方法，这个方法是什么？念「南无阿弥陀佛」。你对於事实真相、这些道理是一点都不晓得，只要你专心念阿弥陀佛，除阿弥陀佛之外，心里一个杂念都没有，也是止於至善。止於至善怎么讲法？念佛将来一定见佛，《楞严经》上说得好，「忆佛念佛」，忆是想。有同修常常告诉我：妄想太多、杂念太多。问我：怎么办？你想，我怎么办？这个事情你问佛，佛也没办法，问题在你自己！佛说得很好，你打妄想，打妄想不怕，你把那个妄想转变一下，想佛，这就好！不要想别的，想佛！把你那个想的境界，你所想的境界换一换，换成阿弥陀佛。我们曾经印很多小的佛像，卡片的佛像，就是希望自己常常带在身上，一打一个妄想赶紧拿出来看看佛像，想佛！经念得很熟，想经！想佛在经上讲的话，你想这些就好！不叫你断妄想，妄想是断不掉的，换一个对象，这是个好办法。你常常想佛，常常念佛，这个「念」是心上有佛，不一定挂在口上。口里头阿弥陀佛，心里头还打妄想，那有什么用处？没有用处。口里不念佛，心里想著佛，想著佛的教训，那叫真正念佛，那是真念佛人。「忆佛念佛，现前当来必定见佛」，你见到阿弥陀佛了，阿弥陀佛就引你入「大方广」，就帮助你证「佛华严」，这是一条近路。妄想多，不要害怕！怕，愈怕愈糟糕，愈怕妄想愈多，不能解决问题。一定要把妄想换成阿弥陀佛，这样就好。这是说到「广」的意思，作用大。