普贤行愿品别行疏钞（第六十一集）-一

摘自《净空法师普贤行愿品别行疏钞》

普贤行愿品别行疏钞　　（第六十一集）　　1989/1　　台湾华藏讲堂　　档名：04-03-0061

　　请掀开经本，一百八十四面最后一行，最后的两个字开始：

　　【二以二圣法门互相融者。】

　　这是介绍文殊、普贤这两位菩萨相融显圆。文裡面分两段，前面一段是说各自圆融，今天这是第二段，是『互相融者』。我们看这段：

　　【谓要因于信。方知法界性。若不信法界。信则为邪故。】

　　这个意思有相当的深度。实在讲，如果不能够彻底了解虚空法界，就没有办法认识我们现前的法界。因为现前的法界是从虚空法界裡面变现出来的。这就是说明，佛法是要我们真正的了知宇宙人生，不但知道这一生，要知道生生世世，这一生才能够明瞭，所谓是牵一髮而动全身。为什麽会有这个现象？正因为虚空法界是我们自性所变的。除了自性之外，没有法界。所以大经上常说，「心外无法，法外无心」，晓得这个道理，也就知道修学的重点在什麽地方。重点是修心，修法是心法。修学从哪裡下手？从信下手。信什麽？要信法界，要信心性，要信自己本来成佛。说法界、说心性、说本来成佛，都是一桩事情，只是在言语、名相上不相同，事实是一个。所以一定要相信法界。如果『不信法界』，可以说，所有这个信都不是真实的。为什麽？唯独法界真实，就是心性真实。信心性是能变，也是所变，这个信是正信，决定没有错误。因为它是实在的理，也是实在的事，理事都真实。如果不相信心性，那一切的信心都不是真实的。就是讲信佛，信得很虔诚也没有用处，佛也不能保佑你。为什麽？因为你那个信不真实。我们把这个话，再归纳起来讲，使诸位更容易理解、更容易明瞭。就是要相信自己本来成佛，相信虚空法界是自性所现的，自识所变的。所以唯识所变，这个识是自己的识，自己的性，心性。除了这个之外，确实没有一法可得。

　　现代有不少的科学家、哲学家相当聪明，他们居然发现了这个世间没有物质的存在，这是很了不起的发现。知道物质的真相，最进步的科学证明，物质只是一种波动而已，像光波一样，波动的现象，刹那生灭，跟佛法讲的完全一样。这部分的事实真相他搞清楚了，遗憾的，他还没有能找到本体。所以现象是一回什麽事情知道了。本体是什麽，还没有搞清楚。佛给我们讲，本体就是我们的自性，真如本性，我们信心要从这个地方建立。能所不二，能变所变唯是一心。如果我们用唯识经论裡面来说，能变的是见分，所变的是相分，见相都离不开自证分，自证分是本体，这是唯识经论上所说的，确实是不二。

　　为什麽佛法一定要把信心建立在这个理念的基础上？诸位要知道，信心真的建立在此地，这是真信，许多的问题自然就解决了。如果不建立在这个基础上，像现代的科学家，虽然能够发现物质只是波动而已，这个事情他们相信了。他是不是我们佛法讲的性？不是的。为什麽？事实的真相他只看到一面，另外一面他没有看到，他还在疑惑，还找不到答桉。那个信心就不是真信，他的妄想、他的执着没有办法断掉。佛在大经上告诉我们，凡夫与佛不一样的地方在什麽？凡夫有执着，佛没有执着。执着都尽了，那就叫成佛。成了佛，那个法界就是《华严经》上讲的，无碍法界，没有障碍，自在无碍，所谓「理事无碍，事事无碍」。如果没有见性，那就是处处都有障碍。这就晓得信心，为什麽要把这个标准拉得这麽高？道理就在此地，能所不二。

　　【不信自心有如来藏。非菩萨故。】

　　《金刚经》上给我们讲︰「若菩萨有我相、人相、众生相、寿者相，即非菩萨」，那也不是菩萨。这个地方说『不信自心有如来藏』，这就不是菩萨，说法不一样，意思还是相同。诸位想想，若有四相，那就有能、有所，哪裡能说能所不二。能所不二，四相就没有了。四相没有了，那当然是菩萨，有四相就不是菩萨。换句话说，有能所就不是菩萨。有二心，有二念，有二种想法、二种见解，这都不是菩萨。菩萨入不二法门。不二法门是什麽样子？我们在淨宗经论上常讲的，清淨心、平等心。心清淨就不二，平等就不二，有二就不清淨、就不平等。这句话要简单的解释一下。前面这裡讲的自心，就是我们现在的妄心。妄心裡面有真心，如来藏是真心。如来就藏在这裡面，藏在哪裡？藏在妄心裡面。妄心裡面有真心，真妄不二。佛与我们实在讲，不一样的地方，就是佛用真心，我们是用妄心，就这一点不一样。真心只有自受用，不能给他受用。诸位想想，我们自己的清淨平等，能不能给别人？这没有法子，这是各人修得的。所以佛要帮助别人，一定要从清淨平等心裡面变一变，变什麽？变个不平等、不清淨，为他受用，这才能跟他打成一片，才能帮助别人！如果佛是清淨平等，我们是不清淨、不平等，这当中就有界限，永远也合不起来，所以这叫大慈大悲。佛度众生，要现众生同样的身、同样的境界，与我们大家一起和光同尘，这才能度化众生。虽然教化众生，示现这个现相，佛的心还是清淨的。他的自受用从来没有改变，绝不因教化众生，他的心真不清淨，不是的。他是变现那个样子，像唱戏一样，扮演一个角色，他的内心还是清淨平等的，这就跟我们不一样。我们外面是不清淨、不平等，裡面也不清淨、也不平等，这叫凡夫。

　　【次要籍于解。方能起行。】

　　这个『籍』就是假借的意思，必须要借重解，理解，然后才能起行，才能修行。所以修行，说实在的话，理论要没搞清楚，这归纳起来是三桩事情，道理、方法、境界；这三桩事情要搞清楚了，那个修行就得力。这三桩事情没搞清楚，是盲修瞎练。实在讲，这三桩事情要搞清楚不容易。为什麽？理太深，甚深之理，讲尚且都很难讲得清楚，他怎麽会听明白？说真的话，就根本都讲不清楚，听的人会听明白，那奇怪。正因为事实如此，所以才强调信心的重要。理没清楚，没清楚，我信，这就行了，这就可以了。把这个道理千说万说，释迦牟尼佛当年示现在世间，说法四十九年，就是把这个道理说清楚。目的在哪裡？目的是建立我们的信心。理是建立信心的，方法是帮助修行的，境界是理解的。

　　如果我们拿淨土宗来讲，就是信愿行。理是建立信，方法是建立行，境界是建立愿。我们今天虽然修淨土，信也不真，愿也不切，行，断断续续，还得夹杂，你找它的原因在哪裡？原因就是这个理论没搞清楚，理论境界没搞清楚。真正搞清楚了，决定不会有这种现象的。古今不同，古时候因为有良好的教育，所以人心地淳厚，能够孝亲尊师。理虽然没清楚，他从小受过这样的教育，对于父母的话，对于老师的话，他能够信顺，这是福。现在很多儿女不听父母的，学生不听老师的，那这个信心怎麽样建立？唯有把这个道理讲清楚，这个道理讲个三十年、五十年，都没能讲得清楚。所以要叫他建立信心太难了。

　　这个信，如果拿道家的话来说，老子所讲的︰「天地与我同根，万物与我一体」，这就是我们佛法讲的信法界、信自性，这是入了不二法门。所以今天讲信，难。遇到佛法，还能够相信，这实在讲是多生多劫的善根成熟。真正信心生起来了，实在讲，是省了很多的麻烦，得莫大的方便。老师一生修学的经验，我们只要相信，他教给我们走的这个路，我们就省了几十年的功夫，这叫做师道。好像赛跑一样，我们要接力赛跑，接着他，不能再从头跑起，那太苦了。但是不能相信老师的话，那就得从头跑起。肯相信老师的话，接着老师这个地方开始跑，你说他省多少力气，省多少功夫。此地是从理上来讲的。

　　所以修行，诸位总要明瞭，修什麽？我们学佛认真要问一问，我们学佛是学什麽？求什麽？修什麽？这三个问题总要搞清楚。佛不在外面，佛在自己心中。学佛就是要学跟释迦牟尼佛、阿弥陀佛一模一样，要学到他那个样子。他是我们的模范，是我们的典型，现代的术语，就是他是我们的样板，是我们的样子，我们照这个样子来修学。佛是什麽样存心，我们心跟他一样；佛是怎麽样生活，我们也学着跟他一样；佛如何处事待人接物，我们也学他，跟他一样，那就成了佛。那我们要问，佛的心是怎样的？佛的行为是怎样的？那就是大小乘经上都有记载。我们一看经典太多了，这麽多的经典，这从哪裡学起？这一生都学不了。经典虽然多，它有纲领，抓住纲领就容易了。一切经的纲领，就是《华严经》。《华严》称为根本**，是佛法的总纲。一切经、一切法门是《华严》的细目，抓到纲领，这容易多了。如果再嫌《华严》还多，那《无量寿经》分量就少了，只有一卷，《华严经》有八十卷，《无量寿经》只有一卷。《无量寿经》是《华严经》的纲领。

　　在现代这个社会，大家工作都繁忙，生活情绪都紧张，他没有长时间来修学，所以今天以《华严》修学的人，已经是凤毛麟角，很少看到了。最契机，无过于《无量寿经》。古人称它作中本《华严》，称《阿弥陀经》为小本《华严》。我们今天能够依中本、小本，就把整个佛法的纲领都抓住了。《无量寿经》没有问题，说得相当详细。《弥陀经》太简略了，初学的人很难理解，它裡面意思，每一个字、每一句的意思都是无有穷尽的，必须依靠注解。在古注当中，以蕅益大师的《要解》、莲池大师的《疏钞》最为圆满，所以我们能够从这两种注解下手去研究《阿弥陀经》，也是一个好方法。这是帮助我们建立信愿行，所以『方能起行』。

　　【称解起行。行不异解。则解行不二。】

　　这句话很重要。我们看到许多学佛的同修，修学的时间很久，得不到效果。也就是说，佛法真正的好处没有得到。那个原因在哪裡？解行是两桩事情。解，简单说，就是他的思想、他的见解跟他所修的行不一致。譬如最近这两年来，这二、三年，有不少同修读《无量寿经》，一天念多少遍，读经、念佛，他的妄想还是那麽多，执着烦恼还是重重，这就是没有得到佛法的利益。如果真正得到佛法的好处，这个现象一定是烦恼一年比一年少，一月比一月少，心地逐渐清淨，智慧增长，这就是得到好处、得到受用。不仅仅是如此，生活更丰富，精神更饱满，体力更充沛，身体更健康，相貌更好了，这是真正的利益。这些利益都没有得到，这佛跟经，说老实话叫白念了。当然念总比不念好，这是一定道理，念总比不念好，可是念到没有受用。那要怎样念才有受用？要把经裡面那些教训变成自己的思想、见解、行为，就叫『解行不二』。

　　我们平常念这句阿弥陀佛，或者是念南无阿弥陀佛，要晓得这一声佛号裡面，就是一部圆满的《无量寿经》，它是经题。念这个经题，整部经裡面的内容、义理都蕴藏在心中，都能叫自己这心理起变化。变什麽？变凡成圣。变自己成阿弥陀佛，这才管用。这就叫做「一念相应一念佛，念念相应念念佛」。不能说天天念，念了不相应。所以相应是与我们自己的心相应，与我们自己的身相应，与我们自己的行相应。这样修行，功夫自然就得力，自然就有进步，你会感觉得年年月月不相同，自然会得到法喜充满。法喜充满是人生最高的享受。我们再看下面的文：

　　【次以智是理用。理体成智。还照于理。智与理冥。方曰真智。则理智无二故。】

　　说了这麽多，诸位都要晓得，统统讲两个菩萨。前面讲性，是文殊菩萨；讲法界，普贤菩萨，这都是此地把他们合一，圆融了。讲解是文殊菩萨，讲行是普贤菩萨。这个地方讲『智』，智是文殊之智；『理』，是讲的普贤之理，句句都是说明两位菩萨，二圣法门互相圆融。智是理之用，理是什麽？理是本体。理没有迹象，就是前面讲的法界，没有相状，我们六根，六根裡头包括意，眼耳鼻舌身意，都缘不到。不但眼看不到，耳听不到，这个意缘不缘？你想都想不到。那要怎样才能得到？不想就得到了。

　　所以佛法的修学，先要修什麽？先要修不想，什麽都不想。凡是想像都是虚妄的，都不是真实的。什麽都不想，还是虚妄的。为什麽？你还想那个什麽都不想，还是虚妄的，这什麽都不想也不能想。这就是六祖在《坛经》上讲「本来无一物」。实在六祖说，本来无一物，已经有了一物，有了一个本来无一物，还是一个把柄拿在人手上，这是不得已勉强说，决定不能执着。这是理，理就是真心，真心离念，真心裡面没有念头。由此可知，有念就是妄心，就不是真心，真心没有念头。真心虽然没有念，它有智，所以这个地方决定不能错会意思。错会了意思，你回家就修定，什麽都不想，修到最后，得个什麽结果？是增长无明。为什麽？因为你什麽都不知道。人家什麽都不想，他什麽都知道，这个高明，他有智。所以他不落无明，也不落邪见。我们凡夫就很麻烦，想，邪知邪见，不想是无明，这糟糕！总落在这两头。

　　愈是高级的佛法，愈是讲求这种根本的修学。禅是向这个目标方向，教下也是如此。但是比较起来，淨土宗，念佛方便，确实是方便。你看念佛人，他一天念一句阿弥陀佛，他什麽都不想。什麽都不想，他是修定；这句佛号念得清清楚楚、明明白白，这是修慧。所以他也不是无想，他也不是有想。你说有想，他一个妄念都没有；你说无想，一句阿弥陀佛，清清楚楚、明明白白。所以他是非有想非无想，这比其馀的法门确实容易。任何人都可以修学，修到心真正清淨，世出世间一切法，我们六根一接触就通达、就明瞭。你要问为什麽？因为万法唯心，唯识所变，是自己心所现的，自己识所变的，哪有不清楚的道理！我们今天不清楚，迷了自心，迷了自识。怎麽会迷的？就是因为你有妄想执着，这叫迷。所以佛在《华严经》上讲得很清楚，「一切众生但以妄想执着而不能证得」。所以妄想是迷，执着是迷，分别是迷。真正修行，要懂得这个道理。理就是清淨心，智就是一切明瞭，『理体成智，还照于理』。理体成智，这句我们要细细去体会，对我们初学的人来说是非常重要。

　　我常教同修，至少用三年的时间修清淨心，很多人都不相信。我教人念《无量寿经》，不要求解，还有不少人误会。他之所以误会，所以不能理解，他不晓得这个道理。这个道理就是在此地，理体成智。我是教你开始修理体，教你修这个东西，不是叫你求智。你只要把理体得到了，智慧自然开。有了体，哪裡会没有用，当然有用。用就是智，那个智是无所不知。《般若经》上也讲「般若无知」，我先教给你们修无知，你们不相信，偏偏要求有知，那就没有法子，这就不相信。信心很重要，你要真正能从无知下手，就是从清淨心下手，从平等性下手，修到一个时候之后，是豁然开悟。这就是禅家裡面所讲的大彻大悟，教下讲大开圆解。大开圆解，跟宗门的大彻大悟是完全相同的，都是体得到了，才起这个作用。

　　所以从前人修行是从理体上下手。现在人学佛，理体不要了，不讲求了，要从智上下手，从研究经论下手。研究个三十年、四十年；再多一点，三百年、四百年，算你长寿，你最后的结果，只有四个字，邪知邪见。你得到的就是这个，不是真智慧。真智慧一定从自性裡面透出来的。不但佛法讲求这个，连儒家也讲这个。诸位读过《论语》，《论语》第一句话，「学而时习之，不亦说乎」。这句话什麽意思？跟我们此地讲的一样，学是解，习是行。你把你所知道的，完全变成你的生活行为，你得到的真正受用就是不亦悦乎。那个喜悦不是从外面得来，是从内心裡面生出来的，那是真乐。所以他那个不叫做乐，乐是什麽？乐是外面境界。有朋自远方来，那是乐，不亦乐乎。那个「朋」是志同道合，在一块切磋琢磨，这很快乐的事情，这是境界上说的。悦是从内心上讲的，与外境不相干，喜悦。他那个喜悦，简单的说，就是烦恼天天少了，智慧天天增长，就是这个意思。所以一定要晓得，理体成智。要相信这个道理，我们才晓得古人教给我们那些方法正确的，与这个相应。

　　我们学佛，从哪裡学？说老实话，学佛为自己，就是修清淨心。读经是修清淨心，念佛也是修清淨心，听讲还是修清淨心，日常生活当中也是修清淨心。换句话说，为自己修行，六根接触六尘境界，统统修清淨心。要用禅宗的方法，「外不着相，内不动心」，这就修清淨心。无论是在顺境、逆境，顺境，我们喜欢的环境，逆境，我们讨厌的环境，无论顺境、逆境，在这裡头修清淨心，就是外不着相，内不动心，这个人叫真修行。念佛的人是更有方便，如果说是外不着相做不到，内不动心也做不到，这就是禅不容易学，禅是做这个功夫的。念佛，不管你着不着相，动不动心，你统统把它归到阿弥陀佛就行了，这比那个方便多了。无论顺境、逆境，穿衣吃饭、待人接物，都是阿弥陀佛。心裡面常存一个阿弥陀佛，忆佛念佛，这比禅宗的方法确实是方便，统统归上一句阿弥陀佛。这叫自受用，这叫自修心，一定要懂。

　　我们去准备讲一部经，当然要预备，要去找很多参考资料。不但经典的资料要参考，现在这个世间法也要懂。单单懂佛法，不懂世间法，这不能教化众生；懂世间法，不懂佛法，也不能教化众生。所以讲经说法是世出世法都要通达，那通达，就要费一点时间去研究，这是什麽？这叫他受用。这不是自受用，这是他受用。所以自受用跟他受用，我们要把它分清楚，哪些是修自己受用的，哪些是帮助别人的。自他不二，那个功夫很高，现在我们做不到。现在自跟他还是要分得清清楚楚。修个十年、二十年，渐渐自然会入这个境界，入自他不二的境界。那个时候利他就是自利，自利也就是利他，那就圆融了。初学的人还圆不过来，所以自修着重在清淨平等，离一切妄想执着；利他，随缘随分帮助别人。所以智，智还照于理。理就是法界。智慧是从清淨心裡生出来的。生出来这个智慧，对于清淨心，对于心所变现的十法界依正庄严，他统统清楚、统统明瞭，这就是还照于理，真智慧是从这来的。

　　『智与理冥，方曰真智』，智跟理，冥是什麽？圆融了，分不开了。像灯，我们把灯比作理，把这个光比作智。光是从灯生出来的，光还照灯，把这个灯照得清清楚楚。灯跟光是分不开，灯即是光，光即是灯，融成一体，这叫真智慧。所以在此地跟诸位做个结论，真实的智慧，不是学来的，学不来的。我经念得多，研究得多，听得多，学得多，那在佛法裡面叫世智辩聪。佛没有说他是智慧，说他是世间聪明才智，不是真智慧。真智慧是从清淨心裡面生出来的。换句话说，就是清淨心的作用。清淨心是体，作用就是真实的智慧。清淨心无知，起作用是无所不知。明白这个事实，肯定这个事实，真正相信这个事实，我们才认真修清淨心。为什麽？因为修清淨心就是修真实的智慧。这是『理智无二故』。

　　【经云。无有如外智能证于如。亦无智外如为智所入。】

　　这下面再引用经文上语句来证明。此地讲的『如』，就是理，就是本体，就是真如自性。如外之智，我们把这个字换一个，大家就更容易懂。这个如就是清淨心，就是一心不乱，就是一心，清淨心。没有说清淨心以外的智慧，就这个智慧不是从清淨心生的，是清淨心以外的智慧能够证得清淨心，这是不可能的。清淨心就是真如本性。由此可知，我们要想明心见性，我们要想有真正的智慧，知道宇宙人生的真相，知道我自己的过去，知道我的将来，知道一切人的过去，知道一切人的未来，世出世间一切法，无所不知，这样的智慧要从心性裡面求，不是从外境上求的，是从心性裡面求的。心性裡面求，就是求清淨心，就是求一心不乱。这两句话是证明智与理圆融的。唯有从理所生出的智，它才能够证理。我们今天俗话讲证果，才能证果。也没有『智外如为智所入』，这就是智跟如是一不是二，圆融无碍。

　　【又法界寂然名止。寂而常照名观。观穷数极。妙符乎寂。则定慧不二。】

　　这个地方是以普贤菩萨表定，文殊菩萨表慧。这部经毕竟是圆教一乘大法，因为它讲的『止观』，不是普通的小止观，《摩诃止观》也比不上它。它这个是究竟止观。为什麽？『法界寂然』。这个止观不是修的，这是自性裡头本来具足。通常我们叫性定，自性本定。就是《愣严经》上所讲的，首愣严大定。首愣严大定不是修的，法界寂然，确实是寂然，可惜我们见不到。这个事实的真相，就是经上常讲的，诸法实相，必须要证得才行。寂，还得用寂才能够证得，动是没法子证得的。再告诉诸位，寂是心，动是识。八识五十一个心所都是动的。你看《百法》裡面，前面九十四法叫有为法，有为法是动的，后面六个无为法，那个无为法是不动的。六个无为，前面五种无为，叫相似无为，不是真的，不是真的无为。真的无为法，只有最后一个，真如无为，那就是法界寂然，是真如无为。

　　所以只要讲到佛法，无论大乘、小乘，无论显教密教、宗门教下，统统是修定。要不修定，这决定不是佛法。八万四千法门，法是方法，门是门道，我们也讲门径，就是八万四千种的方法，统统是修定。因此「法门平等，无有高下」，它统统修的是一个，只是方法门道不一样，目标方向是一致的。那怎麽不平等？虽然平等，可是有难易不同。难易不在法门，难易在人。人为什麽会有难易？因为人的业障、习气不一样。业障习气薄的人，差不多一般法门都很有效；那个业障习气很重的人，有许多法门你去修没有用处。所以念佛法门，在消业障、断烦恼功效第一，没有超过念佛法门的。所以这个法门就显示出比别的法门来得殊胜。这是从凡夫，尤其是五浊恶世的凡夫，特别显得出来它殊胜。

　　所以一切法门统统修定，你就晓得定是多麽重要。定就是禅定，禅定，六祖大师解释得很好，他老人家的解释，是依据《金刚经》上解释的，《金刚经》的意思。《金刚经》的经文有两句，「不取于相，如如不动」。不取于相，就是外不着相，内不动心，不动憎爱之心。换句话说，内不动感情，外不要着相。不要以为这个相是真的，这些相实在讲，刹那生灭。确实是波动，是光波震动产生的幻相，这个相不存在，刹那生灭。就跟《愣严经》上讲的，「当处出生，当处灭尽」，它因为速度太快，我们没有法子觉察它。像我们看电影一样，好像那个银幕上现相是真的，其实是假的，它不过是一张接一张，叫你眼睛看花了，以为是真的。事实上，这个境界，速度比那个还快，所以确实是假的，没有一法可得。那这个现象，事实连现代的科学家都证明了。所以你对于这个境界相去执着贪恋，那真是愚痴到了极处。这就好像作梦一样，梦醒了之后，还会不会挂念梦裡头的人？能不能过两天再梦到他？不会了，永远不会了。一定要知道这个事实真相，我们的心才会得清淨。所以不清淨的时候，就是把这个妄相以为是真实的，以为它真的是存在，不知道这个相是刹那生灭，了不可得，没有一样东西可得。就这个身体都不可得，何况身外之法。所以知道这个事实真相，还有什麽好操心的，还有什麽好牵挂？没有了，心的确恢复到清淨，这一句阿弥陀佛才会念得好，才会念得相应。否则的话，这一句阿弥陀佛都念不好。所以病根就在这个地方，找到病根，把这个病根消除，我们的修学功夫才会上轨道。

　　所以这个止观、寂照。寂必定有照的作用，就像水一样，水很清淨，不生波浪的时候，这就寂静，它就像一面镜子，外面境界相自然照在裡面。我们的心就像水一样，念头像波浪，烦恼就像尘土，水裡头尘土太多，溷浊了，这不清了！没有烦恼，水就清了，没有妄念，水就平了，这个心就平了。所以要清淨、要平等；平等就是水平了，没有波浪了。清淨就是乾淨，没有尘沙，这个水才像一面镜子，一切照得清清楚楚，那就是般若真实智慧。真实智慧是从这裡来的。所以说穿了，智慧可不可以求？不能求，智慧求不到的。修定、修清淨心自然生智慧，智慧从这来的。