大正藏第20册No.1191大方广菩萨藏文殊师利根本仪轨经

摘自《大正藏第 20 册 No. 1191 大方广菩萨藏文殊师利根本仪轨经》

大正藏第 20 册 No. 1191 大方广菩萨藏文殊师利根本仪轨经


　　大方广菩萨藏文殊师利根本仪轨经卷第五

　　西天译经三藏朝散大夫试鸿胪少卿明教大师臣天息灾奉　诏译

　　菩萨变化仪轨品第二之二

　　所说真言仪轨。为彼水陆有情及阿修罗等。令具种种功德。真言曰。

　　曩莫三满哆没驮(引)喃(引)摩钵啰(二合)底贺哆舍(引)娑曩(引)喃(引)怛你也(二合)他(引)唵舍俱曩摩贺(引)舍俱曩钵纳摩(二合)尾怛怛博讫叉(二合)萨哩嚩(二合)半曩誐曩(引)舍迦佉佉佉呬佉呬三摩野摩努娑摩(二合)啰吽底瑟吒(二合)冒他萨怛冒(二合)波野底(入)

　　此真言行。复用大印具足精进。难化者能化。难调者能调。病苦之者速得平安。消众毒药破诸恶事不生疑惑。

　　复次菩萨真言行力。能随众生普遍教化。如迦楼罗经说。菩萨悲愍有情。随诸众生或现为迦楼罗鸟。形容广大降伏毒龙令彼生善。此真言仪轨说。如来真言族及莲华族等多方变化。利益有情而无冤憎。譬如慈母育养多子恩爱平等。菩萨慈悲度诸众生亦复如是。我行真言行。过去佛说今我亦说。妙吉祥复说。

　　尔时妙吉祥童子。观察净光天上一切大众不思议未会有事。入三摩地名照见一切三昧。安住菩萨所行法行。令诸众生悉得利乐。入此三摩地已。于净光天化出不可思议未曾有摩尼宝藏种种庄严曼拏罗。假使一切声闻辟支佛。乃至十地得自在菩萨。而不能画此曼拏罗。何况凡夫之人。此最上曼拏罗平等法行。妙吉祥童子而能通达。唯诸佛世尊一切菩萨声闻辟支佛。可能依法奉行得受灌顶。妙吉祥童子不思议威德力行佛菩萨最上三摩地。入曼拏罗心意。现生之时唯自了知。彼诸心智何可度量。岂将有相工巧而图画邪。

　　尔时妙吉祥童子。告诸众言。圣者谛听入大曼拏罗三昧。如来菩萨不可违犯。何况别余众生圣与非圣。

　　尔时妙吉祥童子。告金刚手秘密主言。佛子三昧心法理出人情。今为如来入灭方便说之。令诸众生得入世间出世间一切真言行皆得成就。

　　尔时金刚手秘密主。告妙吉祥童子言。佛子世尊若涅槃之后。为诸众生说曼拏罗真言行。令彼随喜修学。皆得成就无上佛道。若有愚痴众生。不依法行违犯三昧真言不成。虽有大福梵行不依此仪。不得三昧真言不成。若不依法。假使帝释巧说方便。不得三昧真言不成。何况地居之人。若善知教法依法行事。念诵之时世间出世间。真言三昧决定成就。入妙吉祥童子曼拏罗教法之者。一切所求无不圆满。

　　尔时金刚手秘密主大菩萨。请妙吉祥菩萨。为诸有情略说曼拏罗仪轨。如是请已。是时妙吉祥童子。而为宣说。

　　夫建曼拏罗。须在三长月。于此月内须得白月勿使黑月。于白月中或一日或十五日。复须拣择好日。有吉祥星曜方得起坛。若于三长月外欲建曼拏罗时。得好吉祥之日早辰而可用之。复须拣择清净之地。或近城郭或近入海河岸或向海中。或阿阇梨自住处皆可起坛。若近城郭向东北上。不近不远即可堪用。所用之地无沙石瓦砾。灰炭粪土髑髅之类。并须去除令其清净。阿阇梨于此安住。或七日至半月依法严持坛地。然用无虫五净之水。白檀香龙脑香供俱摩香和合水内。用五髻大印念焰曼德迦大忿怒明王真言八千遍。加持净水洒净十方四维上下俱令清净。所居坛地四方各十六肘。或十二肘或八肘。此分上中下三等。一切智智说此坛法。若求国位安泰登其王位可用上坛。若求增益福寿可用中坛。若求一切吉祥之事可用下坛八肘者。

　　复次若别为所求之事。粉彼曼拏罗。于其坛地堀深二肘。有若炭灰砖石瓦砾骨发蛇虫之类不可起坛。须别觅好地而乃修办。不计山中旷野河岸一无障碍。直须正意细心观察无虫清净之地。所掘之地复须别取上好净土而用填之。填已实筑平满。所填净土仍须用前五净之水同和填之。三等曼拏罗随意可作。又于坛四方各钉一佉祢啰木橛。念忿怒明王真言七遍加持于橛。复以五色线亦诵忿怒明王真言七遍。以此五色线于曼拏罗四方。缠绕此坛相。四方中位名内院。令阿阇梨居其中位。念根本真言八千遍。结五髻大印同用诵真言足已。彼阿阇梨却出坛外。旋绕曼拏罗匝已。面东踞草荐而坐。志心顶礼一切诸佛及诸菩萨。以前五色线系四方橛上。绕坛一匝用为界绳。精熟法事持诵一夜。彼曼拏罗阿阇梨坚持清斋。依根本仪轨举动用心。令修大乘行者依法持戒。一夜同行法事。复用五色粉念六字心真言。加持彼粉且按置曼拏罗中。复于坛外四面。庄严按置幢幡。栽芭蕉树及种种果树以为门道。然令鼓乐螺钹等齐韵发声。此为吉祥音。音乐等止已。复为四众略说法要。复于曼拏罗四方。各读大乘经典。南方读佛母般若波罗蜜经。西方读圣月光三摩地经。北方读圣华严经。东方读圣金光明经。如是法师读此四本经法已。阿阇梨从曼拏罗起。用白檀龙脑供俱摩白色香。用上好华同和一处。念根本真言加持。以此香华散在曼拏罗一切处。阿阇梨出外七日食酥。复用二人至三人。具大福德发菩提心持戒者。同入曼拏罗中念根本真言自作拥护。以五色粉粉此坛上。所用纷粖使金银等五色宝微细如尘。或铜等五色亦得。若是国王及大福德人。建造此坛上求无上菩提决定得成。若有随喜之者亦得菩提。何况别余吉祥之事无不成就。若释迦如来灭度之后。恶世薄福众生。何能见闻如是大福德坛仪之法。

　　尔时大光妙吉祥童子。为诸贫苦众生。略说曼拏罗仪轨。用粳米为粖微细如面。染成五色青黄赤白黑。曼拏罗阿阇梨自结五髻大印。念根本真言加持彼粉然后阿阇梨于曼拏罗东南方。依法作一火坛。其坛阔二肘深一肘。周回如莲华叶相。用波罗舍木及吉祥果树木为湿柴可长一尺。俱得湿润者可用。复使酥酪蜜三种。揾湿柴两头。结野瑟致印念根本真言。请召火天。复念一字心根本真言八百遍即作护摩(即是烧前柴也)次与巧妙画人同行法事。曼拏罗阿阇梨自戴头冠。内心志意想像诸佛菩萨如对目前。复念献香真言合掌恭敬。顶礼诸佛菩萨顶礼妙吉祥童子已。将前五色粉。与彼画人同共粉画坛面。先于曼拏罗中间画释迦牟尼佛。坐宝师子座诸相具足如在净光天上作说法相。曼拏罗阿阇梨及同事画人。复念根本真言自作拥护。次与一切鬼神出其生食。于此坛外四方上下。散施饮食令彼饱满。阿阇梨复须洗浴身体着洁净衣。近于火坛作拥护法。复用酥供俱摩香。和为团食作八千个。阿阇梨坐吉祥净草座上念根本真言。用前团食而作护摩。又用白芥子复诵焰曼德迦忿怒明王真言八百遍。加持芥子合在净器中。或有不祥诸恶形相。或有恶声或暴恶风雨。或日有恶相及种种障难。但用前白芥子作护摩七遍诸恶自灭。若有人为障难。以芥子作护摩五遍。彼人障难不成而自降伏。经一刹那复得鬼魅所著。假使天帝释为其障难。亦乃不久而得无常。何况恶心者人及非人等作其障难。此焰曼德迦忿怒明王。破坏怖畏其事如是。又彼持诵者坐吉祥草座。诵焰曼德迦忿怒明王已。于释迦牟尼佛像右边。画二辟支佛。于莲华座上结跏趺坐。又于彼佛足前。画二大声闻。作听法相。彼声闻右边画观自在菩萨。一切庄严如秋满月座莲华座。左手执莲华右手作施愿相。彼观自在右边。画白衣尊胜。左手执莲华右手顶礼世尊释迦牟尼。亦坐莲华首戴宝冠偏袒右肩。如是复画多罗菩萨部哩俱胝菩萨各各如法而坐。于彼菩萨之上复画佛母般若波罗蜜多。佛眼佛顶尊胜王。及画十六大菩萨。所谓。

　　普贤菩萨地藏菩萨。虚空藏菩萨除盖障菩萨。灭罪菩萨慈氏菩萨。手执白拂瞻仰世尊。清净行菩萨无垢幢菩萨。妙财菩萨月光菩萨。无垢称菩萨除一切病菩萨。一切法自在王菩萨世间行菩萨。大慧菩萨持慧菩萨。如是十六大菩萨。庄严色相普皆圆满。又于向上复画忿怒大明王及诸明王莲华部族。依法结印随处安住。于坛四面各空闲位。唯画莲华请召贤圣于此安排。又于释迦牟尼佛右边。画二辟支佛。一名巘驮摩捺曩。二名坞波哩瑟吒。于佛左边复画二辟支佛。一名赞捺曩二名悉驮。于佛足下画二大声闻。大迦叶波大迦多演曩。所有一切坛向东开门。又于声闻左边画圣金刚手。如优波罗色一切庄严色相圆满。右手执拂左手摩忿怒明王顶。金刚拳明王金刚钩明王。金刚锁明王妙臂明王金刚军明王。随相幖帜逐位而坐。一切忿怒明王及诸明王并其眷属。各各依法结印。于彼左边复画羯磨金刚杵印。于坛四面皆尔。阿阇梨请召明王眷属于此安居。于彼坛上复画八尊胜佛顶。体有金色遍身光明。各结印法似大轮明王相貌。圆满庄严瞻仰观佛。所谓。

　　大轮尊胜佛顶白伞盖佛顶。尊胜佛顶最胜佛顶。光聚佛顶高佛顶等。于前辟支佛左边画门。于门外右边画一大菩萨。名出世间行。作持发髻头冠。右手持数珠左手持净瓶。面向门作喜怒颦蹙色。门左边画一大菩萨名无能胜。相仪清净。亦戴头冠。左手持瓶杖右手持数珠作施愿相。面向门亦作喜怒颦蹙。相又于宝殿内有**。**下有师子座。彼有大菩萨即妙吉祥。现童子相身如供俱摩香色。相仪清净面戴喜怒。左手持优钵罗华右手作施愿持吉祥果。头有五髻真珠璎珞。着娇尸迦天衣。偏袒右肩光明遍照。一切庄严皆作童子之相。坐莲华座面向曼拏罗门。观瞻焰曼德迦忿怒明王。彼菩萨右边莲华座下。复画焰曼德迦忿怒明王。作大恶相遍身光明。瞻仰菩萨如受敕相。于右边莲华下画五大菩萨。作净光天子相。所谓。

　　无垢菩萨深善菩萨。清净菩萨灭障菩萨。普照菩萨。一切如彼净光天上。普皆遍有无数珍宝光明。散种种华殊胜庄严。复以五色粉。于曼拏罗四方画四门楼。于曼拏罗东北。画上界开华王如来。宜小画佛身坐莲华座。作观瞻释迦佛相。普放光明结跏趺坐作施愿手。彼佛右边画大轮佛顶尊胜印。左边光明聚印佛眼印。般若波罗蜜多印。圣观自在上般若波罗蜜多印。世尊右边画无量寿。观瞻如来作施愿手。坐莲华座普遍光明。彼佛右边安衣钵印。如是次第有闲空之处。复画开华王如来及莲华印。右边画佛顶光明聚印普遍光明彼右边安宝幢如来。坐宝山上作说法相。于彼佛身出种种光焰。作青绿红色普遍光明。彼佛左边粉画尊胜佛顶印转**印。皆有光明照曜。左边复有锡杖净瓶数珠及宝座印。依次粉之。复于门颊粉三股金刚杵普遍光明。于妙吉祥足下。安五髻大印优钵罗华印皆具光明。如是坛相并须具足。所有入曼拏罗门。或东或西安置俱得。于曼拏罗外用五色细粉。粉彼四隅及四方门楼。于内曼拏罗外四方各空二肘。于此粉画大梵天。具四头而著白天衣。偏袒右肩以白线络腋。身貌金色髻戴金冠。左右两手俱持瓶杖。复于右边画极光净天子。身有金色着娇阇邪衣天仙衣。作禅定相面含喜色。发髻戴冠白线络腋。结跏趺坐右手作施愿相。右边色究竟天子。着娇阇邪衣天仙衣。一切庄严面含喜相。结跏趺坐如在禅定。白线络腋右手作施愿相。

　　依次复粉忉利天子夜摩天子睹史天子化乐天子他化自在天子。所有仪相皆依次第一一周备。又于帝释足下画四大王天子恒娇天子持鬘天子坚手天子。依其次第仪相具足。南方画少光天福生天无热天善见天善现天等天子。随其相仪普令具足。及西方界位俱画如是诸天。又于第二重曼拏罗外。第三重曼拏罗四面。依次画四天王。北方入曼拏罗门。右边画财主及诸宝藏。一切庄严如夜叉相仪。右边依次复画宝贤满贤夜叉主。及诃利帝母大夜叉女。怀抱爱童子作瞻仰曼拏罗相。复有半支迦宾誐罗鼻沙拏等夜叉各近夜叉印位。次有水天手执罥索又。于四方画八大龙王。难陀龙王跋难陀龙王。德叉迦龙王嚩苏枳龙王等。如是依其次第排两位画之。次画夜叉罗叉乾达婆紧那罗摩睺罗伽。仙人圣人誐鬼毗舍左。迦楼罗人非人等。复画最上大药最上摩尼宝。最大高山最大江河最大州城。并须最大第一南方画七个摩哆罗并诸眷属。东南方画火天普遍光明。手持瓶杖数珠。发髻戴冠著白衣天仙衣。偏袒右肩白线络腋身作金色。种种庄严幖帜形相。亦作两位画之。此曼拏罗外大自在天乘牛。手执三股叉。及乌摩天女身有金色种种严饰。次有童子天形如童子。乘于孔雀手执枪六个头面面色红。着黄衣天仙衣。左手执铃红幡。次排部陵拟哩致大众主。作极瘦相。难祢枳湿嚩啰大黑神。七个摩哆罗。随其幖帜相仪一一庄严。复画八天七仙人那罗延天。四臂执宝棒螺剑。乘金翅鸟一切庄严复安八宿。曜二十七星宿临行大地。复有八小曜依位粉画。复画十五日黑白之相。十二宫分十二月年。四妹乘船五兄弟住其水中。其余部类等但画其印。所有贤圣作两位排列。三重曼拏罗各列贤圣之位。三重曼拏罗俱作四方相。佛世尊众圣中第一须画右边莲华族圣观自在。左边金刚族金刚手一一须画。普贤菩萨妙吉祥童子。此是菩萨中第一依次须画。其余但画其印。内曼拏罗外中曼拏罗处。于东位上画娑婆世界主大梵天王及极光净天。南方画色究竟天。及无色界四天画无形色位。北方帝释天主夜摩天主。睹史天主乐变化天主。他化天主及少光天子。一一须画天主。其余诸天但画其印。于第三重曼拏罗北方。画伊沙曩部多主并护摩。第二重近门画童子天及妙吉祥。乘孔雀手执枪。身红色着黄衣偏袒右肩。右手执铃红幡作童子相仪。瞻仰曼拏罗。东方画飞禽摩哩建拏仙人。其余画印。东南方画四妹及五兄弟。同乘船在大海中行及火天。如是南方画尾鼻沙拏罗刹主。住楞伽山中。次画金毗罗神如夜叉形在大树下此是菩萨。次画饿鬼王及毗舍左王作丑恶相。其余但画印。次南方画难陀乌波难陀龙王。及日天子宿曜中第一。西方画迦毗罗牟尼仙人。及尼乾子外道仙人。皆作外道相。依其次第复画彼印。西北方画财主夜叉王。五髻乾达婆王。大树紧那罗王。其余画印。第四重曼拏罗外。画五色缘道及印相具足。曼拏罗四方。画四门楼及四大天王。如前所有印相具足。入门右边画优钵罗华。左边画莲华及金刚斧。剑枪三股叉宝棒宝轮。娑嚩悉底迦宝瓶鱼螺。军持净瓶幢幡罥索。铃刀弓箭金锤。如是种种幖帜相状印法四方俱画。于四方坛外复画四大印。又于曼拏罗北方。复安五股金刚杵普遍光明。东方作小曼拏罗作三角相。安莲华普遍光明。南方曼拏罗作半月相。安钵普遍光明。西方曼拏罗团圆相。安青莲华并茎叶普遍光明。复于四隅有四印。西北角曼拏罗作团圆相。安罥索普遍光明。西南角曼拏罗作半月相。安杖普遍光明。东南隅曼拏罗作三角相。安钺斧普遍光明。东北方曼拏罗作四方相。安剑普遍光明。于曼拏罗门外用五色粉。画上中下三印。所谓衣钵革屣普遍光明。为利益一切众生。依此曼拏罗仪轨教说。