卍续藏第38册No.0697梵网经直解-二十三

摘自《卍续藏第 38 册 No. 0697 梵网经直解》

　　○第四十六说法不如法戒。

　　若佛子。常行教化。起大悲心。入檀越贵人家。一切众中。不得立为白衣说法。应在白衣众前。高座上坐。法师比丘。不得地立为四众白衣说法。若说法时。法师高座。香华供养。四众听者下座。如孝顺父母。敬顺师教。如事火婆罗门。其说法者。若不如法说。犯轻垢罪。

　　此释说法不如法戒也。上文所云。若入城邑旷野。凡见一切众生。皆普教化。使发菩提之心。然此不过一两言句。以故随便为说。若为人众分析说法之时。又即不可轻亵而说。亵则得罪故戒之也。若佛子下。标明菩萨本行心也。言常行教化者。谓诸菩萨行门无量。无非以教化众生为事。又则所贵惟在恒心。故言常行教化。所谓无间歇也。又起心度生者有二。此所起者。即大悲心。此心。乃即一切众生离苦得乐之最胜心。故起此悲心也。入檀越下。正明所用悲心之处。檀越即好施之美称。贵人家者。即是国王。太子。宰官。为人中尊。故云贵人家也。一切众中。即该四众八部等众。不得立为白衣说法。云何而说。应在白衣众前。高座上坐而说。此乃尊人以尊法也。是故法师比丘。不得地立而为四众白衣说法。四众。即比丘等。白衣。乃未受戒人等。若为说法之时。为法师者。理宜高座而坐。座前当以香华供养。以展请法至诚。法师乃可代佛应机而说法也。四众听者。各各其类。次第下坐。以受法者。当如是也。上明说法如法。下明听法如法。如孝顺父母等者。谓听法者。敬师如孝顺父母。不敢少怠慢故。如是说者。听者。人己两利。功德不可思议。其说法师。若不如法高座香花供养而为说者。犯轻垢罪。

　　○第四十七非法制限戒。

　　若佛子。皆以信心受戒者。若国王。太子。百官。四部弟子。自恃高贵。破灭佛法戒律。明作制法。制我四部。弟子。不听出家行道。亦复不听造立形像。佛塔经律。立统制众。安藉记僧。菩萨比丘地立。白衣高座。广行非法。如兵奴事主。而菩萨应受一切人供养。而反为官走使。非法非律。若国王百官。好心受佛戒者。莫作是破三宝之罪。而故作破法者。犯轻垢罪。

　　此释非法制限戒也。上言必应高座上坐。如法为说。惟恐听受法者。自恃尊位。必不如法从听。反起傲慢恶心。而作破法罪业。故戒之也。若佛子下。标明道俗尊卑。一切佛子。皆以信心受持佛戒。同立护法之心。为佛四众弟子。非局外之人也。若国王下。别开非法制限之人。四部弟子。乃即在家出家四众。问。其中亦有无位。云何能破法耶。谓假他人威势。亦作破法事耳。故统论之。自恃高贵。破灭佛法。戒律者。有三义。或者。身虽受戒。高心未除。见僧高座上坐。辄生我慢。故起破法之心。或见师友说过举罪。不肯降心受诲。而欲掩耻。故起破法之心。或初本是信心。身在法中。后来见有坏法不肖之流。遂于三宝不生信敬。故起破法之心。故云自恃高贵。破灭佛法戒律。明作制等四句。申明破法之事。明。谓彰明。作。谓作用。制。谓制限。法。谓法度。以此法度晓谕该管。制我四部弟子。云何而制。不听出家行道。言不听出家者。不许新增。即破僧宝。亦复不听造立形像佛塔者。即破佛宝。不听贯下。不听造印经律。即破法宝。如是皆明破灭三宝之事。故云。明作制法等也。立统制众二句。申明制限之事。既已不许新增出家。于旧出家僧人。又乃别立统属。禁止于众。安其簿籍。记僧名字。以令照世应役。与民无异。故云。立统制众。安藉记僧也。制限如此。尚何敬重三宝之有哉。宝积第四卷云。为子出家。父母障止。即其父母。乃感七世贫婆之报。况坏佛法之报应乎。菩萨等下。申明非法之法。谓此菩萨比丘。乃修道人。是为僧宝。如来佛法流通于世。众生慧命。不致断绝。全赖是人。宣当尊重。敬以高座。而反令之地立。白衣未受戒人。求解脱道。敬事三宝。当宜地立。而反高座。广行非法。使诸菩萨比丘。如兵奴之事主。而菩萨下。劝明不可破义。然而为菩萨者。应受一切天人供养。乃名福田之身。而反为官家之走使。如此非法而制。非律而限。岂是灵山付嘱而来者哉。亦非初以信心受佛戒者之所为也。若国王百官等。既是初心好心受佛戒者。原为求出离道。即当体佛深慈。莫以高贵自恃。作是破灭三宝之罪。又藏经云。国王长者。从体事三宝中来。岂可昧其来因。而不为善。反为恶乎。是乃自失将来福慧之因。反招恶业之果。若故作破法者。犯轻垢罪。

　　○第四十八破法戒。

　　若佛子。以好心出家。而为名闻利养。于国王百官前说佛戒者。横与比丘。比丘尼。菩萨戒弟子。作系缚事。如狱囚法。兵奴之法。如狮子身中虫。自食狮子肉。非余外虫。如是佛子。自破佛法。非外道天魔能破。若受佛戒者。应护佛戒。如念一子。如事父母。不可毁破。而菩萨闻外道恶人。以恶言谤佛戒之声。如三百鉾刺心。千刀万杖打拍其身。等无有异。宁自入地狱。经于百劫。而不闻一恶言。破佛戒之声。况自破佛戒。教人破法因缘。亦无孝顺之心。若故作者。犯轻垢罪。

　　此释破法戒也。上为在家菩萨破佛法戒。此乃出家菩萨自破法戒。以破法罪不善。故戒之也。若佛子下。标明出家之因心也。以好心出家者。谓出家之因缘。有多种不同。或因恐怖。或因逼迫。或因气恼。或为名闻。或为利养。或为生死。言好心者。正明为生死发心出家者也。而为名下。此明道心之不恒也。谓始发心出家。原为生死。后来或与贪名好利者同事。渐相染习。故亦转成为名为利人也。别本所云。不以好心出家亦可。何也。为名闻利养故也。佛藏经云。佛告舍利弗。昔迦叶佛。预记我言。释迦牟尼佛法中。多受供养故。法当疾灭。舍利弗。我法实。以多受供养故。法当疾灭。是故贪名好利而出家者。俱非好心。而反破灭佛法故耳。于国王下。此申明为名利之事。言为名利故者。拣非为求护法故也。是言为成名利。若乃不与国王。太子。百官交友。则名不弘。其利不大。故与国王。太子。百官交友。便于彼前说佛戒者。其义有三。一者。尊贵之人。素所崇敬。故在彼前而说佛戒。令彼信受。增长善根。得以护法注念三宝故。二者。尊贵之人。威力自在。仗彼威力。压己同行。横与比丘。比丘尼。及菩萨戒弟子。作系缚事。如狱囚法。令不出离。如兵奴法。使听其命。以辱同类故。三者。因自不能守戒。见持戒者。反加毁谤。故于尊贵人前说佛戒者。所言佛戒。乃本无持无犯。以持犯者。但束身耳。是横与比丘。比丘尼。及菩萨戒弟子作系缚事。安居等事。即如狱囚之法。以是自缠自缚。不得解脱。事上座等。亦似兵奴之法。自拘自束。不敢放逸。以是谤言。使彼随而和之。以令佛戒不致流通。众生慧命不致相续。已上三者。前之一法。是好心出家者。后之二法。是乃不以好心出家。此之三解。随人识取。如狮子下。引喻以明破法之相。如是破佛戒者。即如狮子身中之虫。自食狮子之肉。非余外虫能也。狮子乃兽中王。何虫敢近。食狮子肉。惟是狮子自身中虫。方能食狮子肉。非余外虫敢食也。如是等者。合上之喻。言如是佛子者。乃法内相关人。应护佛法。今反自破佛法。非是外道。天魔。不相关切之人而能破之。岂非自残自毁者哉。故云。如是佛子。自破佛法也。若以初来好心受戒论之。凡受佛大戒者。应护佛戒。如念一子。佛戒。即汝当身一件要紧大事。譬如一子若失。则终身无倚。戒法若破。佛果三身。终无所获。是故保戒。护戒。如念一子。又若护佛戒者。当如奉事父母。佛为慈父。而受戒诸佛子。同气连枝。念其共受之戒。为此身所从出之父母也。所谓诸佛阿耨多罗三藐三菩提法。皆从此经出也。是乃尊亲之至。爱惜之深。不可毁破。细而推之。而菩萨闻外道恶人。以恶言谤佛戒之声。如三百鉾刺心。痛不可忍。亦如千刀万杖打拍其身。痛难可受。闻谤之痛。与伤身心之痛。等无有异。又非止此一生而已。宁当自入地狱。经于百劫千劫。长远之时。受如是苦。不以为患。而不忍闻一恶人言破佛戒之声也。夫听他人之谤声。尚不忍闻如此。况自家破佛戒。而又忍心教有势力之人。广作破法罪业因缘。反横加刑于诸佛子者乎。夫此全不念同条共本之源。毫无一念孝顺之心。是以佛子灭佛子者。岂是实为生死好心出家。而来受佛戒者之所为耶。若故作破法者。犯轻垢罪。