善财童子参学报告（八）-四

摘自《净空法师善财童子参学报告》

　　所以我告诉大家，佛教是多元文化社会的教学，释迦牟尼佛我们尊称他一点，是多元文化社会教育家。这我们老师，我们跟在老师后面，我们是什么地位？我们是多元文化社会教育的义工，我们不接受报酬，这义务的，义工。所以你们有很多同修供养我的钱，我这些钱拿来干什么？办外交，我赠送给其他的宗教，落实「大方广佛华严」。那些宗教团体都做了些慈善事业，他们做养老院、幼儿院、医院，还有印度教里头还办了一个戒毒所，帮助那些吸毒的人戒毒，都是社会很好的慈善事业，这些事业都需要金钱，我们拿钱帮助他。

　　有少数佛教徒来问我：法师，我们佛教徒供养你的钱，你为什么拿去给外教、给外道？我说：我没有。「怎么没有，明明看到报纸上登到，你送这么多钱给基督教、给回教。」我说：你说的这桩事情；我说：我没有给外教。他们所办的慈善事业，我问他：我们要不要办？「要办。」要办，你拿钱来！他又没有那么多钱。我说：人家办的这个事业，我们要办的，那不就是等於我们办的一样吗？他办这个事业，我们去投资，我们就是股东，他的事业有我的股份，那不就是我办的吗？我这个比喻说的话，他渐渐才明了，没错，他们办的事业就是我们自己办的。我们参加股东，他们去执行，你说多省事，一点儿心都不要操。不可以分彼此，分彼此就有隔阂、就有冲突，社会就不会安定，世界就不会和平，我们要把这些隔阂、误会，统统消除得干干净净。

　　《华严经》上这些不同的族群，谁对谁有误会，谁跟谁过不去，没有看到过。凡是还有这些分别、执著，经上说没有智慧，他要有般若智慧，他看到我这个作法，他会很欢喜，他会合掌赞叹，他不会来质问我。来质问我的，没有般若智慧，没有读过大乘经，天天念大乘经，不懂，没开窍！所以读经，你能够懂得多少、体会多少，看你的行持，看你的思想。你做到多少，是你真正懂得多少；做不到，没懂。清凉这一段，文字虽然不多，意思很深、很广、很圆满。我们再看第三节：

　　【无住方能化生，自利方能利他。前依佛果法界所流，此依自证因门大用。】

　　前面这两句话，同学们都不生疏，自利利他，老生常谈，可是这里面的深义，这里面的精义，知道的人就不多了。我们学佛，实在讲，最大的障碍还是放逸，不认真。听一遍、看一遍，以为自己就明白，哪有那么容易，哪有那么简单？这样学佛，无量劫到今天，再过无量劫，你也没有成就。我曾经遇见过，学佛的同修跟他讲，哪个地方在讲经，法师讲经，他一听说：这个经我听过，不要再听了。到成佛，才不要再听，菩萨还要再听。我们在历史上看，历代高僧大德听经，遍遍听不厌，这才是学习的精神，正确学习的态度。史书上记载，唐朝道宣律师，这是中国律宗的初祖，他听《四分律》听过二十遍，哪个地方有法师讲《四分律》，他一定去听。古时候讲讨经单，到这个道场，住在这个道场，把这部经听完才离开，专门来听经的。像道宣这种例子太多太多了，哪有说听经听一遍就满足了。这种人说得不好听，也是佛经上讲，一阐提根性。一阐提是印度话，意思就是没有善根，他怎么能学得成？

　　法师大德们讲经，一部经也不只讲一遍，古德有讲《弥陀经》，一生讲过两百多遍，专讲《弥陀经》。诸位要知道，讲经遍遍不一样，遍遍有新的悟处，遍遍入新的境界，遍遍都是新的，所以他有无上的喜乐，一般人讲法喜充满，方东美先生讲「人生最高的享受」。读经、听经是人生最高的享受，无上的喜乐在其中，尝到法味他欢喜。谁能尝到？菩萨尝到了；尝到法味的人，就叫做菩萨。菩萨是觉悟人的名称，他有法喜，他尝到法味，那是觉悟的人。不觉悟的人，尝不到法味，他来听听不懂，他来看看不懂，每天过日子还是随顺自己烦恼习气，那是凡夫，不觉。觉悟的人，逐渐逐渐放下自己烦恼习气，放下自己分别执著，听经听得有兴趣，听明白了，不知不觉自自然然落实到生活上，这是真学佛。

　　我们看看菩萨在此地教给我们，『无住方能化生』。换句话说，你必须要放下无始以来的妄想、分别、执著，这叫「无住」。为什么？放下这些烦恼习气，你的心清净了，你的真心现前。清净心现前，清净心生智慧，真实智慧透出来了，你会过日子，你会享受，如同诸佛菩萨一样的享受，你当然能教化众生，你有能力「为人演说」。所以你只要心有住，你就做不到。为什么？心不清净。有住，禅宗里面说，你心里头有一物。这话什么意思？你心里头有一样东西放不下，就这么意思。不管是什么，只要有一样放不下，你的心就不真实，你的心就是妄心。无论是对人、对事、对物，只要有一样放不下，你就要知道是凡夫，不是菩萨。这个放不下，就害得你生生世世搞六道轮回，害得你起心动念都要造业。为什么造业？就为那一桩放不下的造业，佛菩萨对我们真实教诲。贪名，名放不下，决定为争名造业；贪利，利放不下，一定为夺利造业，太明显了；贪色，为色放不下，造无量无边罪业。在中国历史上，殷纣王为他一个心爱的女人妲己造业；周幽王为了爱一个褒姒造业，到最后连国家都亡掉，身败名裂。你心里头只要有一物，没有不造业的。

　　六祖惠能跟我们说得好，「本来无一物」，本来无一物是真心，有一物就坏了，真心没有了，妄心。《金刚经》上教给我们，「应无所住，而生其心」，惠能就在这两句话开悟。怎么悟的？听到这两句话彻底放下，恢复到清净心。清净心中确实一念不生，一个妄念都没有，干干净净，智慧现前了，没有学过的经教，你拿去问他，他都能给你很详细、很明白的讲解。我们知道惠能不认识字，会讲经，他讲经怎么讲法？别人念给他听，他给你讲。他不认识字，你把经念给他听，他就会讲，他有智慧，他一听就懂。我们认识字，念到背得滚瓜烂熟，还不会讲。什么原因？没有智慧。为什么没有智慧？心里头不只一物，拉拉杂杂不知道有多少。有一物，智慧就没有了，有那么多拉拉杂杂，那还得了吗？所以佛在此地劝告我们，你要想有智慧，如同诸佛如来、如同文殊师利一样的智慧，没有别的，无住就行了。他们智慧从哪里来的？无住而生的。我要无住，我的智慧跟文殊就没有两样；你无住，你的智慧跟文殊也没有两样。你要智慧，一定把拉拉杂杂，心里头牵肠挂肚的统统放下。这个里头没有侥幸，我又要智慧，拉杂东西也要，两样不可兼得，只能得一样，没有兼得的道理。

　　『自利方能利他』。前面一句意思深，从理上说；这一句比较浅，从事上说。断烦恼，开智慧，证菩提，这是自利。此地自利，决不是名闻利养，决不是五欲六尘，名闻利养、五欲六尘是自害，不是自利，自害一定害他。说老实话，难怪过去李炳南老居士常常感叹的说，现在不但是没有智慧，「利害」两个字都不认识，什么对自己有利，什么对自己有害，都搞不清楚，都搞混淆，都搞颠倒了，把自害看成自利，把自利看成自害。从最浅的地方来讲，修学十善是自利，造作十恶是自害。今天每个人都把贪瞋痴认为是自利，贪财，多多益善，以为这是得大利，他不知道那是大害，自害一定害他。世间财用是有限的，你多占一分，别人就少受用一分，岂不是害他吗？所以说利害两个字要是搞清楚，搞明白了，你就能够趋吉避凶。今天的凶灾，你没有办法逃过，说实在话，就是你连利害两个字都不认识，都分不清楚。五戒十善决定是利。这两句给我们说了一个总原则、总纲领，特别是我们生活在现前这个时代，这个环境当中，多灾多难，我们掌握这个原则，不违背这个原则，就能够化解灾难，就能够消除灾难，对我们眼前有最殊胜、最大的利益。