阿弥陀经疏钞演义（第一二四集）-五

　　《华严经》上说：「一身复现刹尘身，一一遍礼刹尘佛」，这似乎说的不是往生西方以后的事情，因为《弥陀经》上讲供养十方佛，那是往生西方以后的事情，《华严经》上这几句话好像不是往生以后的事情，为什么不住心取境？不取十方刹尘佛这个境？大师答得妙，以十玄门的原则来答覆，「一多相即」，一即是多，多即是一，他用这个理论来答覆。这是《华严》教义，就是「一多相即自在门」，「以一无体全法界为体，法界之外，无有余法，故一即多」，「以多望一」也是这个道理，所以「多即是一」。古德这种诠释，意思很难明了。我们拿现代的比喻来说，我们把电视萤光幕比作一，里面现的相多！再多的相有没有离开萤幕，没有！一即是多，多即是一。《华严》讲那个「一」是讲真如本性，能现相的，能现是一，所现是多，能所不二，所以说「全妄即真，全真即妄」，真妄不二。这都是《华严》一多相即自在门，这是很深的理论。但是确确实实是事实，这个事实明白摆在我们面前，我们不能觉察，更得不到受用，原因在哪里？我们迷失了这个境界，在本来境界里起虚妄的分别执著，所以把宇宙人生的真相迷失了。《华严经》跟我们讲的真实相，诸法实相，本来就是这个样子的。
　　『或普或偏，常异常同』，遍礼刹尘，这叫「普」，我只念一尊佛，这叫「偏」。「或偏或普，曰常异；一多相即，曰常同。」何况经论上常说：「阿弥陀佛即法界藏身」，又说：「十方三世佛，共同一法身」，那么十方世界依正庄严是不是也是共同一法身呢？给诸位说，是的，一点都没错。如果不是共同一法身，佛在《华严》、《圆觉》上就不能说：「一切众生本来成佛」，尤其是《华严经》上讲的「情与无情，同圆种智」，这根据什么说的？十法界依正庄严是自性变现之物。不仅诸佛共同一法身，十法界依正庄严共同一个法性。所以讲一就是讲法性，讲多是讲法相，相多！
　　古德讲开示为了叫人容易明了起见，用金与器做比喻。「以金作器，器器皆金」，把金比作法性，把器比作法相，统统是黄金，一种质料可以做成千千万万种不同的样子，所有那些不同的样子统统都是金，一样的分量，一样的价值。用这个比喻叫你体会到一点彷佛。我们凡夫分异分同，总是分别执著，见不到事实的真相。你真正了解，就不怀疑了，『无足疑也』。『无苦有乐，详见后文』，这是经后文有的。今天时间到了，我们就讲到此地。