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佛说十善业道经(第十九集)2000/06/17新加坡淨宗学会档名:19-14-019

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wlxg20130220 发表于 2013-6-28 18:40:51 | 显示全部楼层 |阅读模式
摘自净空法师《佛说十善业道经讲记》

佛说十善业道经  (第十八集)  2000/6/16  新加坡淨宗学会  档名:19-14-018

  诸位同学,大家好!请掀开《十善业道经》第四面,第三行看起:

  【龙王。汝观佛身。从百千亿福德所生。诸相庄严。光明显曜。蔽诸大众。设无量亿自在梵王。悉不复现。其有瞻仰如来身者。莫不目眩。】

  到这裡是一段。我们读这段经文,要深深的去反省,应当要向佛学习。『龙王』是我们六道众生的代表,为什麽用「龙王」来做代表?龙是变幻多端,变化莫测。就自身来说,我们起心动念千变万化;就我们生活环境来说,我们面对的人事,对人对事对物,这一切人事物也是变化莫测,所以用「龙」来表法。「王」,这种变化,不知不觉好像是自然的了,佛家常说「法尔如是」,似乎是这个情形。「王」有自在意思,没有丝毫勉强,这表什麽?表习性已经成了自然,「习惯成自然,少成若天性」,就像天性一样,自自然然的他就起心动念、刹那不住,所以用「王」来代表。由此可知,我们业力之深,佛在经上常说,我们自己无法体会。自己也常说「我的业障深重」,这「业障深重」之程度、「业障深重」之所以然,自己完全不能够觉察。所以在这个地方佛以龙王来表法,意思就很深很深,这是六道众生。

  佛教给我们,你观察佛身。所以佛是现身说法,正是经教裡头常常教导我们,「受持读诵,为人演说」,演是表演,做出来给我们看。我们看佛身,一切经论裡面都记载着佛的相好,「三十二相,八十种好」。《教乘法数》、《佛学辞典》都有记载,这是最容易查的。江味农居士着《金刚经讲义》,周止菴居士着《心经诠注》,都引经据论,详细的跟我们说明。相好是果报,果必有因,我们常常说「相随心转」,这个话一点都没错,实实在在的是这麽一桩事情。不但我们自身相貌体质是随心所转,我们的生活环境又何尝不是?除了自身之外,都是生活环境。换句话说,全是依报,跟我们一起生活的这些人是人事环境,物质是物质环境。咱们外面人事环境、物质环境,也是随心所变的、随心所转的,几个人知道?

  我们说我们今天生活环境很不好,人事环境也不好,物质环境也不好。我们现在同生在新加坡这个社会裡头,许多同学见过许哲,你问问许哲,许哲说人事环境、物质环境都非常美好,这是什麽原因?为什麽我们觉得不好,她会觉得很好?你再问问李木源居士,李木源居士的环境跟许哲居士的环境相同,一切人事物很美好,这个道理在哪裡?道理在起心动念,在你的心。这部经前面佛说得很明白,「一切法从心想生」,你心想是美好的,一切人是美好的、事是美好的、环境是美好的;你的念头不好,人事物没有一样是好的。这岂不是蕅益大师所说的,「境缘无好丑,好丑起于心」,人心要好,起心动念都好。

  『百千亿福德所生』,「百千亿」到底是真的、是假的?真的,佛每一个念头都是福德。那我们就晓得,我们从早到晚有多少个念头?「百千亿」一点都不过分。是个形容,不是真正的数字,真正的数字比这个,不晓得要多百千亿倍都不止。我们在佛经裡面读到,佛告诉我们一弹指有六十刹那,一刹那有九百个念头。我们过去也粗略的估计,一秒钟有两个十万八千念头,这种微细念头,我们凡夫不能觉察。

  谁见到了?佛经上跟我们说,八地菩萨见到了,那个定功深,就是心清淨,清淨到那样的程度,觉察到微细念头的生灭。我们的念头,六道凡夫的念头,佛说法把它归纳为「善、恶、无记」这三类。善有福,但是不是德。六道众生有福,德谈不上,这个德的水平太高了。德是什麽?所有一切念念都是善念,念念无住,《金刚经》上讲的「应无所住,而生其心」。无住是什麽?离妄想分别执着,这叫无住。我们极微细的念头都堕在妄想分别执着,你就晓得妄想分别执着的根有多深。所以佛教导我们,我们学起来这麽困难,有道理,不是没有道理,这个根太深了。一秒钟两个十万八千生灭,每一个生灭都具足妄想分别执着。由此可知,我们今天讲放下妄想分别执着是放下粗相,好像一棵树一样,放下几片叶子而已,放下这个树梢而已,枝干根本一丝毫都没有动摇。我们怎麽能比得上佛?

  我们供养佛像的用意在哪裡?就在此地,让我们看到佛像,想到佛起心动念、言语造作全是圆满的福德,就是《金刚经》上所说的「应无所住,而生其心」。生什麽心?生与一切众生感应道交的心,众生有感,佛立刻就有应。这个生心我们很难理解,因为我们凡夫讲到生心就会起心动念。佛有没有起心动念?没有,所以这个生心的意思很深很深。佛与菩萨随类现身,没有妄想分别执着,佛与一切众生随机说法,也没有一切妄想分别执着,我们要了解这事实真相。

  学佛从哪裡学?从这些地方学。一切众生根性不相同,因此入门也不一样,所以首先要知道自己的根性。古德常讲:「人贵自知之明」,自己一定要了解自己、认识自己,你的修学就方便了。世间煳涂人,迷惑颠倒的人,他不认识自己,狂妄自大,这种人世法佛法都没有成就。古人这样说法,我们再仔细观察果然不错,凡是狂妄自大的,这些人在社会上不少,一无所成。真正有成就的,连《了凡四训》裡面都说得很多,谦虚恭敬,处处不如人。袁了凡看人,看到这些举子,就是准备去考试的,只要看到这个人谦虚恭敬、样样不如人,他说这个人决定考中;狂妄自大、目中无人的,这个人决定落第,都被他料中了,这裡头有大道理,所以我们在此地要学。

  福德的根是什麽?根就是十善业道。怎麽能够疏忽?诸佛如来百千亿福德的根本,就是「淨业三福」的头一条:「孝养父母,奉事师长,慈心不杀,修十善业」。《地藏菩萨本愿经》所讲的是这一句,但是它有轻重的差别,是以「孝亲尊师」为重。《十善业道经》跟《地藏菩萨本愿经》无二无别,偏重在「慈心不杀,修十善业」。这两部经合起来看,「淨业三福」第一条就圆满了,诸佛菩萨从这裡修起,也在这个地方完成。发心起修,这就是发心住的菩萨,功德圆满就是究竟的佛果。究竟的佛果,只不过把这一条十六个字圆圆满满做到而已,我们要懂这个道理,然后才晓得怎样修学。

  所以这一句话非常重要,想想我们,我们今天的身,从百千亿业障所生,照《地藏经》上讲的话,「阎浮提众生,起心动念,无不是罪」,我们是从罪业生。为什麽会有这个现象?其实我们在经教,透过这麽长的时间修学,不是不懂,懂得!我们的罪业是念念都是自私自利,自私自利的念头,从来没有说是一秒钟、一分钟放下过,没有!念念都是自私自利,这就是罪,《地藏经》上讲的「起心动念,无不是罪」。佛是福德,是德,佛起心动念绝不为自己。怎麽知道?《金刚经》上说得很好,佛菩萨「无我相,无人相,无众生相,无寿者相」、「无我见,无人见,无众生见,无寿者见」,所以他成就的是无量福德。我们起心动念自私自利,这是具足四相,无不是罪。这个道理搞清楚了,事实真相也明白了,我们应该怎麽做?要不要学佛?
 楼主| wlxg20130220 发表于 2013-6-28 18:41:41 | 显示全部楼层
续-《佛说十善业道经  (第十九集)  2000/06/17  新加坡淨宗学会  档名:19-14-019》

摘自净空法师《佛说十善业道经讲记》

佛说十善业道经  (第十九集)  2000/06/17  新加坡淨宗学会  档名:19-14-019

  诸位同学,大家好!请掀开《十善业道经》第四面,经文第三行:

  【龙王。汝观佛身。从百千亿福德所生。诸相庄严。】

  昨天讲了这一句,今天我们接着看下面:

  【光明显曜。蔽诸大众。设无量亿自在梵王。悉不复现。其有瞻仰如来身者。莫不目眩。】

  到这裡是一段。这一段经文看起来好像是很平常,实际上含义很深很深。佛家修行方法裡面,尤其是我们念佛法门,诸位知道四种念佛裡面,有一种叫「观像念佛」,此地所说的正是观像念佛的要领。昨天将这个意思跟诸位报告过,我们要懂得、要留意,怎样向佛学习,知道我们自己起心动念,即使是极其微弱的念头,跟我们的依报正报都有密切的关係。所以我们无论得的是什麽样的身相,无论生活在什麽样环境之中,无一不是自心所变现的,这才真正懂得、真正明白心现识变这个事实真相。正因为如此,佛才说「智者知已,应修善业」,这个「应」在我们看起来这是劝导的意思,而实际上它真正的意思是「法尔如是」,自自然然他就修善业,哪裡需要人劝?哪裡带一丝毫勉强?由此可知,我们今天不懂得修善业,就是对于事实真相完全不了解,是这麽造成的。由此可知,教学是多麽重要!我们在《华严经》裡面反反覆覆看了无数次。

  今天这个经文一开端,这是显示果德。『光明显曜』,这个地方所说的「光明」,就是我们中国人常讲的气氛,气氛好,非常明显,让一接触的人就能感受到。外国人说磁场,练气功的人说这是气,在佛法裡面称作光。无论是说气氛也好,说光明也好,说磁场也好,凡夫所感触到的,只是贴近这一个发光的物体,贴近感觉到目眩。这个光明,实际上它的范围是遍虚空法界。不过在物质上这个光,从情识裡面生的思想波,虽然不同于物质的波动,但是它也是愈远,这个波动的力量愈微弱,这是一定的道理。可是自性裡面的光明就不一样,像我们在大乘经裡面常常念到的,「诸佛菩萨,光明遍照」,他那个光明是均匀的。但是我们凡夫依旧不能够觉察,不能觉察的原因是我们自己烦恼障碍。如果把烦恼习气断掉,我们所感受佛光明遍照是圆满的,任何地方、任何时间,你的感受都是圆满的。

  这就是性德跟修德不一样,修德确实是有这种浓澹之分,像我们感受这个气氛如此。我们接近、亲近一个有德行的人,在他住的这个房间,他坐在这个房间,那就感觉得这个气氛特别的浓;不在他的房间,在他的房子也能感受到。甚至于在他庭院当中也能感受到,庭院之外就愈来愈薄,就感受不到。其实在理论上讲,他的磁场、他的气氛、他的光波,也是遍虚空法界的,跟佛、法身菩萨不一样,他的气氛虽然是好,烦恼没有断尽。他的烦恼比我们轻,我们感受他的气氛就好;如果他的烦恼比我们重,我们感受的气氛就非常不好。我们是溷浊的气氛,他的溷浊程度比我还严重,就是这麽个道理,我们要明瞭。

  不但理如是,事亦如是。一个人不修善怎麽行?最明显的感受,人没有修持,心地不清淨,充满贪瞋痴慢,他身上的气味、口裡面吐出来的气味、呼吸的气味,你接触之后,你都感觉到很难闻,这是非常明显的,几乎我们每一个人都有这个经验。年岁愈大这个气氛愈不好,什麽原因?这一生当中累积的恶业,恶的气氛、恶的念头,造成我们生理的变化,生理的不正常。有修行的人不一样,虚云老和尚我没有见过他,香港有不少同修见过他老人家,他那个时候大概也有一百岁,这麽高的高龄,不但他身体气味清香,他们说他衣服的气味都清香。我们大家都晓得,虚云老和尚一年洗一次澡,一年剃一次头,衣服从来不换,衣领子上油垢很厚,闻闻是香味,它不是臭味,每个人都喜欢闻。由此可知,我们善恶的念头确实影响我们生理,影响生理的组织,影响分泌,洩露在外面的气氛跟凡人不相同。

  又何况经典裡面所讲的『佛身』。佛是见思烦恼、尘沙烦恼、无明烦恼断尽了,这个境界我们无法想像,在佛法称作『光明显曜,蔽诸大众』,蔽是隐蔽。这个『大众』,下面讲『自在梵王』,这是大自在天、摩醯首罗天,是娑婆世界三界裡面富贵到极处了,你说他有多大的福德!这种人也是福慧双修,烦恼习气完全伏住了,他没有断,他要是断了就证阿罗汉果,就不是凡夫了。没有断,伏住。伏住的时候,他的气氛,他的磁场,也没有人能够跟他相比。他们修的是四禅八定。

  我们自己修行,要在这些地方常常懂得勘验自己,从这个气氛裡面勘验自己有没有进步。如果感觉得我们这个身体气味,衣服换下来的气味很难闻,我们没有功夫。真正有功夫的人,这种难闻的气味,一定是一年比一年澹,一月比一月澹,这是证明我们自己功夫有了进步。一个星期不洗澡,身上虽然有污垢,但是它不难闻,真有功夫的人并不染着。这都是佛菩萨为我们现身说法,我们要懂这个道理,要了解事实真相,要认真努力修学,绝对不是给人看的,是自受用。真正得自受用,才能够利益别人。自己都得不到受用,如何谈到他受用?他受用必定是先自受用。

  诸佛菩萨教诲我们一句话,「要真干」!这些年来,我们将佛法做了一个总归结,归结二十个字,我们写了一副对联,大家都熟知,都能记得很清楚,念念不忘,依教奉行。我们修什麽?修真诚心,真就不假,诚就不虚伪;清淨就不污染,平等就没有高下,正觉就不迷,慈悲就决定没有自私自利。这是佛心,这是菩提心,我们要如是存心。落实在生活,要看破放下。看破是什麽?一切通达明瞭,这叫看破;放下是一尘不染,丝毫不染着。表现在外面,就是此地讲的「光明显曜,蔽诸大众」,是什麽?自在、随缘。末后结归到念佛,前面九句十八个字统统是念佛,以念佛做归结裡面的总归结,这个样子我们一生当中就圆满成就。起心动念都要如是修、如是学,自自然然做社会大众的榜样,决定没有自私自利,念念都是为利益一切众生。

  下面这是假设的话,为我们做个比喻,假设『无量亿自在梵王』,这不是一个,无量亿,这是多。大自在天王坐在佛的会下,他们的福德光明都不能现前。好比是什麽?我们从另外一个比喻,我们以无量亿的蜡烛,把这些蜡烛统统点燃,在太阳底下蜡烛的光都不见了,显不出来了,这个比喻大家好懂。我们世间再明亮的灯明,在太阳底下那个光都没有了。这是说明你所感受到的气氛,在佛面前只感受到佛的气氛,大自在天他那种气氛就没有了,『悉不复现』。
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 楼主| wlxg20130220 发表于 2013-6-28 18:42:27 | 显示全部楼层
续-《佛说十善业道经  (第十九集)  2000/06/17  新加坡淨宗学会  档名:19-14-019》

摘自净空法师《佛说十善业道经讲记》

  末后这一句,这是劝勉,也是讚歎,『其有瞻仰如来身者,莫不目眩』。我们凡夫做不到,凡夫实在讲也没有这个福分,我们今天生在释迦牟尼佛末法时期,佛去我们三千多年了。刚才我说过,实际上佛的气氛是永恆的、是周遍法界,我们能不能感觉到?能。怎样能?必须如教修行。我们果然能够将妄想分别执着断除,你就能够感受到诸佛如来的气氛。诸佛如来的气氛,跟诸位说,就是我们真如本性的气氛,不是外头来的。真如本性的气氛,哪有不尽虚空遍法界的道理?当然之理。由此可知,众生跟佛确实是平等的。今天的不平等,是我们自己妄想分别执着造成的,离开妄想分别执着确实是平等的。自性本具的德能、本具的相好,佛是展现给我们看,那是我们的果德。我们今天不幸,染上无明、尘沙、见思,就好比吸毒的人染上毒瘾,现在搞得人不人、鬼不鬼。佛的教学就是帮助我们戒毒,我们要肯接受,要把我们的病毒从根本拔除,恢复正常,正常就是诸佛如来。这个比喻大家好懂,实在讲也很亲切。所以我们必须知道,我们现在是一个什麽样的人,是个什麽立场,佛是怎样来帮助我们、来援助我们,我们应当接受,要认真努力来学习,恢复自己的性德,恢复自己的智慧德相。今天时间到了,我们就讲到此地。
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