佛说十善业道经（第十四集）2000/6/12新加坡淨宗学会档名：19-14-014

摘自净空法师《佛说十善业道经讲记》

佛说十善业道经　　（第十四集）　　2000/6/12　　新加坡淨宗学会　　档名：19-14-014

　　诸位同学，大家好！请掀开《十善业道经》第三面，倒数第二行第二句看起：

　　【而心无色。不可见取。但是虚妄。诸法集起。毕竟无主。无我我所。虽各随业。所现不同。而实于中。无有作者。故一切法。皆不思议。】

　　到这裡是一段。这一段佛跟我们说明事实真相的根源，前面跟我们说出为什麽会有六道轮迴，在这些现象上说得很清楚。这个现象究竟是怎麽发生的？从哪裡来的？佛说过，「从心想生」；皆由心造善不善业，变现出这个境界，所以它的根源是心。这个「心」非常难懂，古来的大德常说：「若人识得心，大地无寸土。」佛法讲悟道，讲证道、证果，这是什麽意思？无非就是你真正明白「心」是怎麽回事情，所以叫「明心见性」，这就是大彻大悟，这就是证到无上的菩提佛果，就这麽回事情。

　　「心」，我们现在看到这个字，马上会想到心在这个地方，这是肉团心；这个心是没有用处的、不管用的，这是错误的。《愣严经》一开端，世尊就问阿难尊者，问他：「你最初发心入佛门，是什麽因缘？」他很老实的答覆世尊，他说：「我看到世尊的相好，这个相太好了，这个相决定不是父母所生，一定是你修行成就的。我常常在想这个问题，我也想得这样的相好，所以发心出家来修行。」世尊听了点点头，他说：「你是心裡想的。」佛就进一步问他：「心在哪裡」？这个「心」，佛法常讲有真心、有妄心。不管是真心还是妄心，心在哪裡？他比我们聪明，他想了七个地方，我们怎麽想得出来！七个地方都被佛否定掉了。于是他就慌了，向世尊请教心在哪裡。

　　《华严经》上告诉我们，虚空法界一切众生「唯心所现，唯识所变」，这个「心」是真心，「识」是妄心，真心跟妄心是一个心。什麽叫「真心」、「妄心」？完全觉悟而没有迷叫真心，带着有迷惑，我们就叫它作妄心。什麽迷惑？我们在讲席当中常讲的妄想分别执着，你心裡头只要这三样东西没有淘汰得乾淨，这就是妄心，真心不能现前。这个东西统统淘汰尽了，完全没有了，真心就现前。绝不是说妄心外面还有个真心，那就找不到了，那就真心也没有了；所以说「真妄不二」，就是这个道理。只要把妄想分别执着去掉，真心就现前。真心是能现，能现宇宙虚空，在佛法裡面讲十法界依正庄严。连一真法界都是真心所现的，所现的这个境界裡头产生变化；它现的原来是一真，叫一真法界，那是完全没有妄心的，真心现出来的。《华严经》上的华藏世界，西方淨土讲极乐世界，都是真心现的，所以它没有变化，生到那个地方的人，个个都是无量寿，个个都是年年十八，他不老，永远不衰、不老、不病。为什麽？他是真心现的。由此可知，我们今天会老、会病、会死，这是什麽造成的？妄心造成的，妄心就是妄想分别执着。假如把妄想分别执着统统断尽，我们跟诸佛如来一样，也是不生不灭，不老、不衰、不病。这些大道理，佛在所有大乘经论裡面都跟我们提到，我们求的就求这个东西。所以，佛跟众生是平等的，决定平等，没有高下。

　　为什麽众生不像佛？问题就发生在此地。佛告诉我们，这三类的烦恼习气，如果我们把执着放下，对于世出世间一切法不执着，你就超越六道，这个人在佛学裡面称他作阿罗汉。阿罗汉、菩萨、佛，是佛陀教学裡面三个学位的名称。你拿到学位，永远不会退转到六道裡面去受苦，这是第一个学位拿到了。如果再对于世出世间一切法不分别，分别妄想也断掉了，那就称你作菩萨。由此可知，阿罗汉虽然不执着，他还有分别。菩萨不执着也不分别，比阿罗汉高，但是他在十法界，没有超越十法界的范围。必须把妄想也要断个几分，这个妄想叫「无明烦恼」，《华严经》上讲的四十一品，也就是烦恼多少，把它分成四十一类，只要断一品你就超越十法界，就入一真法界。入一真法界，还剩下的那些微细的妄想，慢慢再断。这个「慢慢」，大乘经上讲要三个阿僧祇劫，要这麽长的时间，才能把妄想习气断乾淨，这叫成佛，拿到最高的学位，佛陀是最高的学位。

　　我们今天讲「妄想、分别、执着」，大家好懂，佛学上的名词不是这麽说的，佛学上的名词是说「无明烦恼」、「尘沙烦恼」、「见思烦恼」。见思烦恼就是执着，尘沙烦恼就是分别，无明烦恼就是妄想，我把它换个名词大家好懂，意思很深很深。所以我们真的是被妄想分别执着害了，我们连作人都不自在，天天生烦恼。为什麽？我到哪裡去，我的身分。分别身分、执着身分，要有我的地位，要有我的名誉，糟糕不糟糕！全是假的。有这些东西就有生死，就有因缘果报。你有善念，在佛家讲的六道裡头三善道受报；恶念，三恶道受报；这个念头没有了，六道就没有了。六道的因没有了，哪来六道的果？这些罗汉、菩萨、佛，他们很自在，想到六道裡面来他就来，他来不是受报，他来是帮助众生解脱的，我们常讲「乘愿再来」，所以他六道这个关出入境是自由的；我们不自由，我们在裡头出不去，他们来去自由。

　　虽然在六道裡面现身，像观世音菩萨，你们《普门品》念了很多，应以什麽身得度，他就现什麽身，你看他多自在！如果他有一个身相，他就不能现第二个身相。我们执着这个身是我，这个相是我，就不能现第二个身相。他们没有执着，所以就随类变化，变化自在。不是自己心裡想：「我想变什麽东西」，那就坏了，那就是凡夫。为什麽？他又有分别执着了。他的变化不是自己想，是众生心裡想。我们想观世音菩萨什麽样子，他就现什麽样子，随着众生心想而变；不是随自己想，自己决定没有想，想是执着。

　　你们看看中国，我们古老祖先造的字很有味道，思是分别，你看「思」，心上面画许多格子，那个「田」就是格子，那个格子是分别。「想」是心上有相，执着那个相，所以想是执着。「心」是什麽？把那个「田」拿掉，「相」也拿掉，剩下来那叫「心」。所以你看看中国文字之美、之殊胜，全世界任何国家民族找不到的，是智慧符号，让你一看你就觉悟，你就明白了。所以思想不是好东西，今天说「某个人的思想」，他就完了，他是六道凡夫。阿罗汉有思没有想了；思想两个都没有了，这个人是菩萨。所以佛在经上常讲，佛这四十九年没有说一句话，佛要说法他就有思想了，他没有思想。所以佛经不可以用思想去研究，佛没有思想，你用思想去研究，变成你的胡思乱想。佛的意思，「愿解如来真实义」要怎麽去解？离开思想，没有思想，你就能够体会到佛的意思，这是真实智慧，圆满的智慧。

续-《佛说十善业道经　　（第十四集）　　2000/6/12　　新加坡淨宗学会　　档名：19-14-014》

摘自净空法师《佛说十善业道经讲记》

　　我们看这段文，这段文的意思很深，三十分钟讲不了。『而心无色』，「心」不是物质，这个「色」是讲色法，像五蕴裡面讲的「色受想行识」；心不是色法。现在科学把它分成两大类︰一个是物质，一个是精神。佛家讲的色是讲物质，讲的心是我们今天讲精神，可以这麽说法。因为它裡头有真心、有妄心，我们凡夫的这个心是精神这一部分。无论是真心、是妄心，它不是物质，所以你眼看不见，耳也听不见，身体也接触不到，连你心裡头想都想不到。六根：眼、耳、鼻、舌、身、意，那个「意」就是念头，都达不到。六根裡面能力最强的，功能最殊胜的是意根。我们常常打妄想，一天到晚胡思乱想，可以想前想后，想过去无始劫，想后面未来的无量劫，都可以能想，想这一个世界，想外太空，想诸佛的这些刹土，你都可以想。但是这个心想不到，这决定想不到的，它不是色法。

　　所以佛说「不可见」，六根决定达不到，「不可取」，他这四个字是两句话，『不可见取』是「不可见」、「不可取」。「取」是什麽？执着，你决定没有办法执着。实在讲「不可见」、「不可取」，不但是心，色也是如此。色，我们说第一个跟我们关係最亲密的是我们的身，我们的身可见，决定不可取。取，用今天的话来说，就有「佔有」的意思，「我得到」的意思。我们这个身体自己能不能得到？不能。现在科学家证明，我们身体的细胞新陈代谢，刹那刹那在那儿换，旧的细胞死了，新的细胞生了，不可取！如果可取的话，我的细胞是永远是这样子，不生不灭，那我就取到了。不可取。你知道这个身都不可取，何况身外之物？换句话说，哪一样东西是你的？连自己身体都不是，你才叫真的觉悟了，你真的看破了。看破是明白了，彻底明瞭了。

　　佛法裡头常说：「万法皆空，因果不空」，世出世间法就是一个因果。因果何以不空？那我们要问：「因果在不在万法之内？」在。万法皆空，为什麽它不空？这个要搞清楚。因会变成果，因空了，果又会变成下面一个因，果也空了，所以因与果都不可得。所谓「因果不空」是说什麽？因果转变不空，它互相转变，因转变成果，果转变成因，因又变成果，果又变成因，转变不空，相续不空，循环不空，讲这三桩事情：转变、相续、循环，你要明白这个道理。所以佛在这部经上，这部经好！言简意赅，经文不长，教人要断恶修善。为什麽？你能够断恶修善，你的转变愈转愈好，你的循环相续是愈来愈自在。如果不知道这个道理，随顺自己的烦恼习气，这个麻烦了，你的转变就愈转愈恶劣，相续循环是往下堕落。

　　所以世出世间一切法没有别人给你做主宰，自作自受，佛也不能帮你的忙。一般宗教裡面讲的上帝，我们佛法裡面讲的心、讲的性。你看昨天伊斯兰的穆斯林他们报告，给我们简介，一切都是阿拉主宰的。阿拉是这个世界上唯一的主宰，他说的阿拉就是我们讲的心性，但是他还没有讲到真心，他讲的是妄心。为什麽？他要做主宰，那主宰是妄心，真心裡头不做主宰的，真心裡头没有这个妄念。也讲得相当高了，只隔一层，那一层翻转的时候，真心就见到了。

　　「而心无色，不可见取」，我们要常常记住这句话。《般若心经》上就讲得很具体，讲得很透彻，经文头一句，「观自在菩萨，照见五蕴皆空」，观就自在了。观是观照，什麽叫「观照」？菩萨用心叫观照，也就是说他六根接触外面境界，眼见色、耳闻声、鼻嗅香、舌尝味，他不是没有，跟我们一样，他离一切妄想分别执着，就叫「观照」。我们有妄想分别执着在裡面，就叫「思想」。我们凡夫用思想，他们不用思想，就叫做观照。观照能见一切现象的真实相。这裡头夹杂着妄想分别执着，我们看所有一切境界是看成虚妄相，把这个真实相扭曲了，我们见不到真实相。离开妄想分别执着，你就见到真相。扭曲真相是我们自己，不是外面的现象真的被你扭曲了，没有那个道理！是你自己扭曲你自己六根的功能，与外面境界绝不相干，外面境界永远是中立的。为什麽？外面境界是唯心所现的。

　　所以佛菩萨跟我们坐在一起，手拉着手，两个人境界完全不一样，他在一真法界，你在六道轮迴。绝不是六道轮迴之外有个一真法界，一真法界以外有个六道轮迴，不是的，都圆融在一起。譬如说夜晚月光很好的时候，很多人在赏月，大家看到一样，各人感触不一样。这个现象你很容易理解，各人的境界不相同，外面景色是一个，绝不因为你的感受而起变化。你从这个小的比喻、小的例子，慢慢去思惟、去体会。不可以研究，一研究就坏了，那是愈想愈离谱，愈想愈讹，这个道理要懂。这一段我们慢慢讲，今天时间又到了。