设为首页收藏本站|繁體中文
欢迎访问金刚萨垛佛网站

 找回密码
 注 册
查看: 1253|回复: 0

地球是有量的,极乐世界如虚空无边际

[复制链接]
wlxg20130220 发表于 2013-5-28 14:07:55 | 显示全部楼层 |阅读模式

摘自净土大经解演义-第327集(净空法师)
「量庄严,究竟如虚空无边际也」。这也胜过他方世界,我们这个世界是娑婆世界,娑婆世界里面的凡圣同居土,有量。地球是有量的,这个面积,海洋与陆地都是有数量的。西方极乐世界不可思议,它没有数量,极乐世界有多大?如虚空无边际,你找不到边的,太大太大了!为什么它那么大而没有边际?前面说过,它是法性土,你生到西方极乐世界这个身是法性身。我们这个身是阿赖耶的境界相,阿赖耶的相分,我们起心动念能够思想的是阿赖耶的见分,物质现象是阿赖耶的相分。阿赖耶的见分、相分是有生有灭,是染污的,不是清净的,是有量的,不是无量的。所以极乐世界跟我们到底有哪些不一样,我们要搞清楚、搞明白,我们才会把阿赖耶的三细相舍掉,你不再贪恋它,你不再执着它,你可以把它放下,一放下就跟法性相应。因为阿赖耶的三细相障碍我们见性,性是真的,这是假的,阿赖耶三细相是假的。放下就明心见性,放下就是法身菩萨,放下就超越十法界。了解事实真相叫看破,你没有看破你怎么能放下?坚固的执着不肯放下。真相明白了,阿赖耶是虚妄的,凡所有相皆是虚妄的。它自体虚妄,变现出来的东西没有一样不是虚妄,放下虚妄你就见到真实,真实智慧就现前。
………………………………………………………….
西方极乐世界它的性质,法性,它不是阿赖耶,所以它清净、它无量,依正道之大慈悲无漏之善根。这是我们要学的。什么是正道?这个东西讲不清楚,讲清楚了你也听不懂,佛有大智慧、有善巧方便,用最简单的一个方式把正道显示出来。这个正道就是「南无阿弥陀佛」,非常具体。你能够真正相信,能够真正接受,把阿弥陀佛放在心上。从前李老师教导我们学生,学佛的人要换心,为什么?我们无始劫来到今天用的轮回心,现在把轮回心换成阿弥陀佛;轮回心不要了,阿弥陀佛装进去,心是阿弥陀佛。这李老师教给我们的方法,我再传授给大家。正像三时系念中峰禅师的开示,「我心即是阿弥陀佛,阿弥陀佛即是我心」。心换过来之后,底下一句就兑现,「此方即是极乐世界,极乐世界即是此方」,为什么?境随心转。我们肯不肯换?肯换,马上就从凡夫变成圣人,转凡成圣一念之间。
为什么这一句「阿弥陀佛」能代表正道?前面讲过很多,十方世界无量无边诸佛如来,他们所修的正道、所住的正道、所行的正道、所传的正道,就是《大方广佛华严经》。所以《华严经》称为根本**,一切经都是《华严》眷属,像一棵大树一样,《华严》是根是本,其他的一切经是枝是干、是条是树叶、是花果,不离根本。《华严》最后普贤菩萨十大愿王导归极乐,那极乐是根里头最主要的一个根。代表净宗就是这部《无量寿经》,《无量寿经》的根本是四十八愿,四十八愿的根本是第十八愿,第十八愿是十念必生,一句佛号。所以,这一句佛号是正道。我们不知道、不晓得这句名号的作用,还去找这个、找那个,找什么方法都治不了我们的毛病,只有这一句佛号。这一句佛号还是治不了,原因是什么?原因是你不相信它,你怀疑它,你认为它太简单,哪有这么容易?这是你不识货。
世尊讲经说法无数次的告诉我们,「制心一处,无事不办」,我们就没有办法把心放在一处。你心里的妄念太多,你不是住在一处,住在一处问题就解决了。现在教你住在哪一处?住在阿弥陀佛,阿弥陀佛就是正道。真的制心一处了,自性里面的大慈悲生出来,无漏的善214
根出现,这是多么重要。然后自自然然能随顺法性而生起净土,西方极乐世界是阿弥陀佛随顺法性生起的净土。我们要明白这个道理,了解事实真相,这一生当中才真正成就。净土这个法门确确实实知难行易,我们修行不相应,是因为对它认识、了解得不够;换句话说,在我们心目当中,我们这个世界是现实的、是真实的,极乐世界我还没看见。对这个世界太留恋,舍不得放下,西方极乐世界太渺茫,到底是真还是假?让我放弃之后到那里,放弃此地,万一那边落空那怎么办?你这个忧虑不能化解。所以西方极乐世界虽然是很欢喜,我也知道你真的欢喜,但是不是真的想去。说真心话,你还是留恋这个世界,还是想多活一天,想多受一天罪。真搞清楚、真搞明白了,一丝毫犹豫都没有,说去就去,真的是这么简单,这样的快速。所以,这个性是二土的性质不相同,那里是法性变现的,这个地方是阿赖耶所变的,不一样。
您需要登录后才可以回帖 登录 | 注 册

本版积分规则

Archiver|手机版|小黑屋|金刚萨垛佛网 |

GMT+8, 2024-12-27 00:53 , Processed in 0.034130 second(s), 17 queries .

Powered by Discuz! X3.5

© 2001-2023 Discuz! Team.

快速回复 返回顶部 返回列表