八万四千法门，无量法门，统统是修禅定

摘自净土大经解演义-第277集（净空法师）
　　
现代的科学家证明这是真的，他们在高度精密的仪器之下看见光子，也叫量子，比原子、粒子、夸克还要小，发现这个东西，是这个东西。它是动的，它有生灭，频率非常之快。发现什么？发现物质的本质就是这个现象。所以科学家这就明了，没有物质这个东西，物质是个幻相，就是这个意念累积连续产生的幻相，就是世尊所问的心有所念。哪里晓得这心有所念这一念，里面有一千六百兆的细念。一千六百兆的细念组成一个念头，你感觉到，微细的念头你没法子感觉到。所以佛经上讲，八地菩萨他才感触到，八地以下都感觉不到。168
佛是怎么发现的？佛是从定中发现的。菩萨五十一个阶级，就是禅定浅深等级有五十一个，他入到第五十一个阶级那样的禅定，那是佛的禅定，那才叫究竟圆满，遍法界宇宙你没有一样不清楚了。
　  你明白这个道理，所以佛家修学最重视的就是禅定，离开禅定就没有佛法了。在这里我们不能产生错觉，认为禅定一定是禅宗修的这个禅定，你错了。八万四千法门，无量法门，统统是禅定，法是修禅定的方法，门是修禅定的门径，也可以说门是通达智慧的门径。明心见性，禅定才能开智慧，禅定你才能看到，定中没有空间维次。那我们知道，空间维次从哪来的？从分别执着来的。只要你有分别的这个念头，它就有空间维次。科学家也知道，真有空间不同维次，但是不知道怎么突破。佛知道，念头息掉就突破了，它从念头生的。这统统都突破了，一个障碍也没有了，那就是如来境界，妙觉果位的境界。这些全是当人自心具足的，不是外头来的。最高的哲学境界，最究竟圆满的科学境界，全是自性里头本具的，真的，心外无法，法外无心。
佛把真相搞清楚，然后给你说，「凡所有相皆是虚妄」。为什么是虚妄？它是生灭法，生的时候好像有，灭了就没有了，而且生灭几乎是同时，我们看到好像有东西存在，那是不知道多少妄念累积连续产生的幻相。就正如同我们用这个电影，老式电影容易体会，幻灯片快速连续在播放，打在银幕上，其实全是生灭法，只是你眼睛看花了，你不能够觉察它有生灭。一秒钟二十四个生灭就把你欺骗了，你就没有能力辨别，其实这幻灯片张张不一样，绝对没有两张是完全相同的，大同小异。整个宇宙就是等于说在这里播放，快速播放这些幻灯片，一个念头是一张幻灯片。一个念头存在的时间你一定要晓得，一秒钟的一千六百兆分之一，一秒钟它已经播出去一千六百兆。二十四张就把眼睛欺骗了，一千六百兆的时候，连意识都没有法子辨别，所以六根完全被境界转了。你没有甚深的禅定，你转不了境界。
《楞严经》上佛说了一句话，讲得好，「若能转境，则同如来」。你能够转境，你就是如来；你被境界所转，你是凡夫。谁被环境转？十法界众生统统被境转，没开悟。十法界里面声闻、缘觉、菩萨、佛，都没有开悟，都没有见性。大彻大悟，明心见性，他超越十法界，《华严经》称为初住菩萨，初住菩萨在十法界佛的上面，他脱离十法界，他住实报庄严土，叫法身菩萨，住实报土。实报土是不是真的？跟十法界相对来说，我们叫它做一真法界，它是真的。为什么是真的？十法界里面所有现象都是生灭的、都是变的，有情众生，我们讲动物有生老病死，植物有生住异灭，矿物、星球有成住坏空，这个没法子避免的。如来的实报庄严土呢？它有相，它那个相没有生灭，寿再长，没看到它变化。西方极乐世界就是这样的，树木天天常青，你没有看到像我们这个地方树木它生长，春天发芽，夏天茂盛，冬天树叶都掉了，有这些现象，西方极乐世界没有，永远是青翠的，永远是茂盛的，不会变化；人永远不会衰老，永远没有看到死亡、没有看到生病。这是什么？它只有心现，没有识变，它把阿赖耶丢掉了，所以它就没有变化。
　　变化是阿赖耶，阿赖耶的业相是起心动念，末那那个转相是执着，第六意识是分别。不起心不动念、不分别不执着，阿赖耶就没有了，阿赖耶的作用就是起心动念、分别执着。只要你不起心不动念、不分别不执着，阿赖耶就转过来了，转八识成四智。四智是性德，大圆镜智，光明遍照，无所不知，妙观察智，平等性智，成所作智。所以法身菩萨所住的实报土，四智，没有八识了。它有现相，这现相是真的吗？没有听佛在《般若经》上讲，凡所有相皆是虚妄，实报土除外，没这个讲法。实报土也不是真的，实报土什么时候出现的？就是你无明破了。无明破了就是六根在六尘境界上不起心不动念，就是弥勒菩萨讲的念念，一念不起心动念了，念念都不起心动念，那就是觉了。我们这个一念是迷，他那个一念是觉。
释迦牟尼佛当年在菩提树下夜睹明星，大彻大悟，见性成佛，那就是那一个妄念放下，169
那一念觉了，念念觉。我们今天这一念，一念迷，念念迷。惠能大师在五祖忍和尚方丈室里头，五祖给他讲《金刚经》大意，讲到「应无所住而生其心」，他放下了，他一念觉了，觉就成佛了。能大师二十四岁放下那个境界，跟释迦牟尼佛在菩提树下境界是完全相等的，平等的，平等觉。这就是成佛，这就是超越十法界。世尊是以佛的身分出现，能大师是由比丘身分出现，这就是《法华经．普门品》里面讲的三十二应，应以什么身得度就现什么身。世尊当年在印度，示现的是佛身得度，用佛身。惠能大师在中国，示现的是比丘身，应以比丘身得度，就现比丘身。三十二应，什么身分都能现，没有一定的形相，应以什么身得度就现什么身，《楞严经》上讲的，「随众生心，应所知量」。众生感，有心，佛菩萨应，没有心。这一定得要懂这个道理。
世尊在经上比喻说，我们敲鼓，我们去敲有心，我去敲它，它放出声音回应时候，它没有心。它不会说，你敲得重一点，我响大一点，你敲轻一点，我响小一点，它没有起这个念头。应，没有心。没有心为什么会应？自性，法尔如是。众生有感，佛菩萨就有应。感的人那么多，应来得及吗？我们常常打这个妄想，怕佛太忙来不及应，应误了。殊不知道他没有心，所以他能够遍应。有心就不行，有心会累死了，那就辛苦了。没有心，八识五十一心所统统没有了。所以这是讲到感应道交。这就晓得，遍法界虚空界都是自己，乃我本心现前的，觉悟的人性德显现的，迷惑的人阿赖耶显现的。本性是真心，阿赖耶是妄心。妄心离不开真心，就像影子一样，影子不是真心，离不开真身，离真身他没有影子。古人这个比喻比喻得很好。我们今天迷，迷在哪里？我们把影子当作真的，以为那是自性，真的身体忘掉了，完全不知道，错就错在这里。