什么样才叫真实智慧？

摘自净土大经解演义-第274集（净空法师）
　　「是乃以明自本心，见自本性，方名慧也。」昨天我们学到这个地方。这句话意思很深很广，对于我们无论是修行，或者是世俗不是修行人，都非常重要。因为经上讲得清清楚楚，虽然说的是出世间法，世法也不例外。世出世间法要真正能够满我们的心愿，这是总的来说，都要靠智慧，没有智慧我们的愿总不会圆满。纵然有成就，里面的副作用非常之大，表面上成就了、成功了，如果往后一看，确实有不少留下来后患无穷。那什么原因？就是没有真实智慧。所以你说真实智慧多重要。世出世间无论事业大小，凡是事业有成就，那是他的命。命是过去生中修积的，他有这个命，所以他会有成就。成就有多大，成就有多久，什么时候会衰，什么时候会败，什么时候会灭亡，都有一个定数。世间法里头没有常住不灭的，罗马一千年也都亡国。在中国，朝代最长久的是周朝，八百多年，它还是亡了，八百六十七年。如果有真实慧，后面衰、灭亡就不会发生，这在我们历史上找不到。在佛法里面我们看到，诸佛如来的报土就是实报庄严土，有兴有旺，没有衰、没有灭、没有亡。为什么？因为他有真实慧。真实智慧圆满他的弘誓大愿，圆满的成就。什么样才叫真实智慧？世间没有真实智慧，世间只有知识。真实智慧，你看这一句就是说了个标准，这是真实智慧，「明自本心，见自本性」，八个字，这叫真实智慧，这是宗门里面讲的明心见性。你看这四个字的头尾，明心见性，这是真实智慧。
　　我们的心、一切众生的心，本来就是光明的，本来就是清净的，清净光明并没有失去，只是当下迷了而已，心性没有丝毫改变，佛看见了，法身菩萨看见了，所以赞叹你本来是佛。你跟诸佛如来同样的具足空寂心、妙圆心，无碍、无住、无作、无外、无内、平等、慈悲，菩提心，我们这个经题后半段所讲的，清净心、平等心、大觉心，只是迷而不觉。这是一切诸佛如来对六道众生，非常感叹的说了一句话「可怜悯者」，他不是没有，有，没有丢掉，只是一念不觉，这就迷了，不认识自己的心性。可是自己心性依然起作用，觉有觉的作用，迷有迷的作用，全是自性起用。觉了起用清净光明，现出来的是极乐世界。迷了起作用，那就看迷的有浅深不同、有染净不同、有善恶不同，这就造成十法界依正庄严。觉了的受用是华藏世界、是极乐世界，密宗讲的密严世界，名词不一样，其实一桩事，自性真实受用。迷了亦如是，你迷的浅深不一样，迷的大小不一样，迷的真妄不一样，迷的净秽不一样，迷的善恶不一样，所以十法界依正庄严看起来很复杂，出生无尽。其实再怎么复杂，源头是一个，像一棵大树，非常丰茂，无数的枝条一点都不乱，条依附枝，枝依附干，干依附本，本依附根，一点都不乱。这什么？这是性德，性德在觉的时候不乱，在迷的时候还是不乱，妙！真不可思议。你把迷理顺了，它就觉悟，你不理会它，那就是一个乱象，理会它，它就变成很有秩序，向着回归本觉的这个方向走，那就好。
佛教导我们，让我们回头，回头就是远离烦恼习气。烦恼习气尽了，本心本性就现前，真实智慧就现前。智慧做为你的导向，起心动念、言语造作都能够顺从，这个就是佛菩萨。这个顺从是自然的，没有丝毫勉强，也没有起心动念。自性就是觉，自性就是智慧。本心就是觉，本心就是智慧。妄心没智慧，妄心只会变成烦恼。所以大乘教常说「烦恼即菩提」，这个话我们能懂，烦恼跟菩提是一体的两面，智慧用它，它就是菩提，痴迷用它，它就是烦恼，它是一不是二。正是《还源观》上所说的「出生无尽」，智慧用它，它出生无尽的清净庄严，痴迷用它，它就变成无量无边的烦恼，就这么个道理。修行没有别的，叫你持戒，叫你修定，教给你八万四千法门，不会用的把它用错了，依旧是世间法。为什么？痴迷不破。痴迷是愚痴，愚痴心里面长什么？长贪瞋慢疑，长这个。所以八万四千法门他还是开不了悟，因为他没有智慧，他没有把贪瞋痴慢疑放下，所以他不能成就。
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法藏比丘建立西方极乐世界成就了，念老在此地说得非常好，他所凭借的是什么？「住真实慧，勇猛精进」。这句话，他心里是真实智慧，依真实智慧勇猛精进，他成就了。我们今天不肯放下烦恼习气，真实智慧有，不能现前。放下什么？放下执着，放下偏见（就是见惑）。头一个要放下身见，这是最困难的，头一关，头一关是最难破。这还不是放下我，放下「我」，你就成佛了。放下身，知道身不是我，不要执着身是我。接着放下对立，你看身见、边见，边见就是对立。为什么？遍法界虚空界一切诸法没有对立的。我们看到好像是对立，实际是一体，像我们看一棵树，你从树叶上去看，好像每个树叶都是对立的，这个树叶不是那个，那个树叶不是这个；你看枝，这个枝跟那个枝是对立的；你看干，这个干跟那个干是对立的，你再慢慢往下看，看到根，看到本，原来是一体，没有对立。我们一个人也是如此，你要不看到整个这个人身，你看到眼跟耳对立的，耳跟鼻是对立的，头跟手足是对立的，右手跟左手对立的，都对立的，你看到全身，原来是一个人。诸佛如来、法身菩萨看到了，遍法界虚空界是一个自性清净圆明体，那是根。所以佛在经上常讲「心外无法，法外无心」，心是能生能现，法是所生所现，能所是一不是二。所以能所不二、性相一如，它是一体，你为什么要对立？所以对立是绝对的错误，对立是一切冲突的根源，错了。没有对立就没有冲突，宇宙是和谐的，生命是和谐的，大自然是和谐的。
　　我们人迷了，迷得很重，甚至于比畜生还厉害。我们细心观察植物，孔子在《易．系辞传》里面讲，「物以类聚，人以群分」，你看树木、树林，如果这一片是杉树，它没有杂的，它全是杉树，这物以类聚，这是示现什么？和谐。这个族群，你看一片森林，跟那边森林它不一样，虽不一样，它们互相没有斗争，互相没有侵犯，和睦相处。你看花草树木，在小范围就像一个家一样，和睦；大的范围，你看一群一群的，就好像一个国家一个国家的，它也和睦，体现出一个和字，和为贵。一切众生之类，迷得最严重的是有情众生，六道里头有情众生迷得最严重。人是六道里头迷得最重的，但是他也最容易觉悟。他的住处是染净的临界点、善恶的临界点、迷悟的临界点，所以他很容易迷，他也容易觉悟，人之可贵在此地。
　  佛法知道一切法有因、有缘、有果，但是关键还是在缘。所以佛家常讲缘生，它不讲因生。缘，中国古人常讲「近朱则赤，近墨则黑」，环境对你决定有影响。孟子的母亲教他的小孩是孟子，我们知道历史上记载的「孟母三迁」，为小孩搬家搬了三次。为什么？邻居，小孩跟小孩玩，他就受了染污。第一次居住是在农村，农村小孩学什么？学埋葬死人，孟子母亲看了，这个不适于小孩。第二次搬家，搬到靠近一个市场，正好这个市场里面是个屠宰的、卖肉的，孟子又学会了，天天在杀畜生，在做买卖，孟母觉得这个也不行。第三次搬到私塾旁边，小孩都在念圣贤书，孟子也学会读书，学会了礼敬，这地方好。这就说明，父母对子女的爱护，要给他一个非常好的学习环境。孟子没有辜负他的母亲，真的成为圣人。孔子、孟子的母亲都是典型的人物。做母亲最伟大的任务，就是把自己的子女教成圣贤，在出世间法里面就教他成佛、成菩萨。母亲的伟大，伟大在此地，不是别的。
　　经典上我们前面念过的，「广普之缘，自制其心」，这句重要。自己要克服自己，克己是世出世间圣人所讲的真实功夫，在佛法讲，时时刻刻要知道控制自己的烦恼习气。顺境、善缘克制自己的贪欲，逆境、恶缘克制自己的瞋恚、怨恨，要能克服住，永远保持平和，这个与道就接近了。道就是性德、就是明心见性，智慧就生起来了。「欲拯群萌」，这句话是教化众生、度化众生，先要度自己，先要成就自己。
「住真实慧」，什么是真实？「真实者，《大乘义章二》云：法绝情妄为真实。」念老用很简单的话来解释，「故即离妄之本真，亦即自性清净心」。「法」是一切法，这个里头没分别，这个法字没分别，世出世间一切法的总代号称之法，「绝」是没有，根本就没有情没有妄，所以它是真实的。情妄从哪里来的？情妄是从人来的，人有情，人有妄，所以法失掉了真实。是不是真失掉？没有。如果真的失掉，佛菩萨看这个法纯真无妄。法性身、法性165
土，他在诸法里头见性，在诸法里头明心，这个我们在禅宗语录里面看得太多。所以你离开情妄，你就看到真的法，所谓诸法实相你就看到；你带着情妄，你就见不到一切法的真相，你看到一切法是幻相。譬如我们戴一个有色的眼镜，看到一切法全带着颜色，我戴的是绿眼镜，看的全是绿的，我戴的是红的，全看是红的。这个眼镜就是情，这个眼镜就是妄，眼镜拿掉之后才看到本来面目。
　　我们今天戴的是什么眼镜？七情五欲、贪瞋痴慢疑，戴的这么多东西，所以把宇宙之间一切万象全都看错了，智慧没有了。这些眼镜统统拿掉，你用真眼见外面的真法，就这么个道理。所以不放下，永远见不到真实，自己欺骗了自己。妄不是别人给我们的，自己迷了，自己制造虚妄的见解、错误的思想，自作自受！所以我们今天修行，最重要的是离妄。经上讲的是总纲领、总原则，执着、分别、妄想。执着里头又分很多类，最严重的情执。情是什么？七情，喜怒哀乐爱恶欲。欲又分五类，财色名食睡，大乘里面讲七情五欲。能不能享受？能，菩萨也享受，佛也享受，凡夫当然能享受。凡圣不一样是用心，用心不相同。凡夫有染着，就是他享受里面有妄想分别执着；佛菩萨享受，心上没有妄想分别执着，所以他的享受是清净的。凡夫的享受是染污的，为什么？他带着有贪瞋痴，有情爱、有怨恨、有愚痴。佛菩萨没有，佛菩萨对于一切法清净平等，自他不二，佛菩萨认知宇宙之间万事万物跟自己是一体，这个不一样！一体是真的，对立是假的，对立是错误的。所以时时刻刻要能够警惕自己离妄，离妄就是离妄念。如果这个外面境界对我诱惑很严重，我没有办法抵抗它，那就离相，我离开这个境界，不受这个境界的干扰。一般在初学要这样做法，真有功夫的人不离，他是心离、身不离，事上不离、理上离，相上不离、性上离，这叫真离。那就是华严境界，理事无碍，事事无碍，不着相！如果着相就得要离。要练，练到即相离相，就在相里头不执着，这个功夫成就了，这就没障碍了。要会修！要懂得修。
　　最讨厌的人，最怨恨的人，在他身上修什么？修离瞋恨心、离怨恨的心，修怨亲平等，一般这都是最初入门的时候要修的。最亲爱的人对你是个麻烦，你这种亲爱要不能放下，你轮回就不能放下，你说多可怕。怨恨不能放下，来生来世的报复就放不下。六道是什么？看清楚了，看明白了，没有别的，就是报恩报怨、讨债还债，这佛在经上说的。生生世世没完没了，苦不堪言！所以佛教我们要看破。看破就是了解事实真相，还愿意干下去吗？真觉悟了，放下。这一放下，清净心就现前，清净心起作用是智慧。你那种恩怨的心，那是情执，那种心起作用是烦恼。烦恼是什么？就是七情五欲，它生这个东西。生七情五欲，生生世世脱离不了六道轮回。这个事情不能干了，我们要求生西方净土，恩爱要放下，怨恨要放下，这两个是最严重的。没有怨恨，没有恩爱，清净心就现前。要知道，往生西方极乐世界的真因，心净则国土净。临命终时一念十念念佛往生的，他那一念的心是清净心，他十念的心是清净心，如果这个里面还有亲情、还有怨恨，千念万念都不能往生。他一念凭什么往生？他一念清净，与西方极乐世界相应，那是净土。清净心往生清净土，这个道理不能不懂，这个道理佛在经上常说。我们把这个疏忽了，将来不能往生，你要说是佛经不灵，那你造的罪业就重了，你会堕阿鼻地狱。佛没有这么说，你自己把佛的话听错了，会错意了，那是怪你自己没智慧。
「《大乘止观》曰：此心即自性清净心，又名真如，亦名佛性，亦名法身，亦名如来藏，亦名法界，亦名法性。」为什么一桩事情说这么多名词？这里头两个意思，第一个意思叫你不要执着名相，名相不是真的，你要体会名相里面的义趣，这个重要，不要执着名相，这第一个意思；第二个意思，恒顺众生。确实有一些偏执的这些众生，你说自性清净心他很欢喜，你说个如来藏他就迷惑了，什么叫如来藏？什么叫法界？什么叫法性？愈说愈糊涂。所以佛一桩事情说很多名词，你喜欢哪个名词，你就用哪个名词，一样的，一桩事情，这叫善巧方便。佛为了帮助一切众生明心见性，不是用一个方法，用多少方法？八万四千法门。所以《般166
若经》上讲，「法门平等，无有高下」。为什么？任何一个法门都是帮助你回归自性，就是帮助你明心见性的。大夫看病，药有八万四千，药是平等的，法门平等，无有高下，对症病就治好了。对症是什么？契机！众生根机不一样，所以佛施设的法门就不相同。哪一个法门都能帮助你明心见性，都能帮助你圆成佛道，也都能帮助你往生极乐世界，这真的不是假的，我们这个经上就有，念阿弥陀佛修净土的，三辈往生。三辈往生，上中下三辈，三辈之外还有一个，过去慈舟老法师判的一心三辈。那一段讲的什么？不是修净宗的，修其他宗派的，也就是修另外八万四千法门的。能不能往生？能，他修成了把功德回向，最后临命终时我想到极乐世界，我把我修学的功德回向给极乐世界，全都能往生。阿弥陀佛的心量多大，不是说你不修我这个法门我就不收你，没这个道理。条件是什么？只要你修到清净心，只要你能够放下一切，一心念佛，他就能往生，无论修什么法门。念观音菩萨能不能往生？能；念地藏菩萨能不能往生？能。无论你修哪个法门，你真修到了一心不乱，烦恼习气都放下，心地清净，与极乐世界就相应，只要你想去，佛都来接引你。
所以这个心，离妄之本真，妄不离，真不显，妄离开了，真就显。真心就是清净心，真心就是自性，也叫真如。「真」，就是不假，不是虚妄；「如」，真所现的一切法。法跟性是一不是二，法如性，性如法，这叫真如。中国过去古大德用黄金跟金器做比喻，金是真，金器是如，把黄金比喻作真性，它能现能生。用黄金做个手镯，用黄金做个项鍊，用黄金做个茶杯，用黄金做个饭碗，茶杯、饭碗、镯子、项鍊不一样，全是黄金。黄金就表示真，那些都叫做如，它就是金，器如金，金如器，一样的。所有一切法相都是自性变的，哪一法不是真如自性？真如自性在哪里？我这个念珠比划比划，有没有错？没错！这串念珠，这就是它的体，就是自性清净圆明体，你得要懂。性在哪里？这放大镜行不行？行，都是的，全都是，随拈一法，无有一法不是，你就开悟了。悟的什么？遍法界虚空界一体，叫你从这里开悟。悟了之后，你对于遍法界虚空界就用一个清净心对待了。为什么？你不分别、不执着了，不起心不动念，这个人不就成佛了吗？你要还分你我他，我不是你，你不是我，我不是他，那就又迷了。