大悲周遍者，随缘行大用（转贴）

大悲周遍者，随缘行大用

雪漠





香港有一座蜡像馆，里面陈列着许多名人、政要的蜡像，统统十分神似，但不管它们多么惟妙惟肖，都不会有人把它们当成人物本身。为什么呢？因为蜡制的迈克尔·杰克逊跳不出太空步，蜡制的贝克汉姆遇到迎面飞来的足球也只能应声倒地。



为什么我要举这么一个例子呢？因为就像蜡像馆里的蜡像一样，无记、顽空虽然看起来很像真心，但它们毕竟不是真心。



有的人仅仅做到内心空空荡荡，没有任何念头，连“无念”的念头也没有，就以为自己已经明白了真心。这是非常危险的，因为“空无一物”的也可能是顽空、无记，它们并不是智慧，反而是一种无知的表现。它可能会催生一种逆来顺受、随波逐流的态度，导致社会上出现更多的“混世虫”与虚无主义者。或许正是因为这个原因，佛教才会使一些人产生“消极”的错觉。不过，让人产生错觉的并不是佛教本身，而是一些没有正确理解佛教智慧的人之言行。



佛教所提倡的“顺世”，跟逆来顺受是不一样的，它比“逆来顺受”多了一种更加灵动的东西，就是智慧的抉择。也就是说，真心状态下的人能够全盘接受命运所给予的一切，但是不会让世界左右他的明白和快乐。



举个例子，既然我明知世事无常，也自享受那清净之乐，为什么还要写这本书？为什么还要说那许多话？为什么我不像隐士们那样躲在山里，或者干脆回家种地呢？因为我知道许多人都由于不明白世界的真相而活得非常痛苦，我宁愿将须臾生命用于效仿孔子、佛陀等古代贤圣，做一些有益于社会的事情，说一些有益于社会的话，在有限人生中创造一种真正的价值。当然，最后是否能够使社会受益，我只能随缘。



我的顺世，在于我愿意用方便大家理解的方式来说真话，也不回避社会现实；我的随缘，在于我不会强迫社会接纳我的观点，更不会因为畅销书作家比我赚到更多的版税而忿忿不平。



我珍惜了所有我能够珍惜的时光，做了所有我能做的事情，也没有做任何我不应该做的事情，因此我活得非常坦然，也很快乐。这份坦然，是以智慧照亮人生的必然结果。



但什么是真正的智慧，怎样去判断自己是否拥有了真正的智慧呢？



佛教说，如果你明白了真心，并且能在生命的每一个刹那都以真心来做事，再也没有一丝迷惑，再也没有一丝束缚，那么你就是真正的智者。真心是大悲周遍，无所不在，随缘而行大用。普度众生用的是这个真心，上师灌顶传法用的是这个真心，我写作用的是这个真心，我们为众生服务用的也是这个真心，都是随缘而行起妙用来。行不起妙用的话，这个心就没有意义了。所有的经典都是为了教你认知真心，所有佛菩萨的证悟证的都是这个真心，明白真心便是悟者，不明白真心被假象所迷惑便是凡夫。



所以说，真心是必须能够对生命发生作用的，是必须能够让你借以看清世间一切事物之本质的，它就是没有污垢、没有污染、不受外部世界诱惑、不被欲望左右、不受你情绪影响、不被各种因缘污染的那个心。空无一物但毫无反应的不是真心，同时具备“空、觉、灵、知”的才算是真心。




随注8：《真心直说》中谈到真心之体：“起信论云：真如自体者，一切凡夫声闻缘觉菩萨诸佛，无有增减，非前际生非后际灭，毕竟常恒，从本已来性自满足一切功德。据此经论真心本体，超出因果通贯古今，不立凡圣无诸对待，如太虚空遍一切处，妙体凝寂绝诸戏论，不生不灭非有非无，不动不摇湛然常住，唤作旧日主人翁，名曰威音那畔人，又名空劫前自己。一种平怀无纤毫瑕翳，一切山河大地草木丛林万象森罗，染净诸法皆从中出。故圆觉经云：善男子，无上法王有大陀罗尼门，名为圆觉，流出一切清净真如菩提涅槃及波罗蜜教授菩萨。圭峰云，心也者，冲虚妙粹，炳焕灵明，无去无来冥通三际，非中非外洞彻十方。不灭不生，岂四山之可害；离性离相，奚五色之能盲。故永明唯心诀云：夫此心者，众妙群灵而普会，为万法之王；三乘五性而冥归，作千圣之母；独尊独贵无比无俦，实大道源是真法要；信之则三世菩萨同学，盖学此心也；三世诸佛同证，盖证此心也；一大藏教诠显，盖显此心也；一切众生迷妄，盖迷此心也；一切行人发悟，盖悟此心也；一切诸祖相传，盖传此心也；天下衲僧参访，盖参此心也。达此心则头头皆是物物全彰，迷此心则处处颠倒念念痴狂，此体是一切众生本有之佛性，乃一切世界生发之根源。故世尊鹫峰良久，善现岩下忘言，达摩少室壁观，居士毗耶杜口，悉皆发明此心妙体。故初入祖门庭者，要先识此心体也。”



                       ――选自《光明大手印：实修顿入》

谢谢分享