寻找生命中的贵人

寻找生命中的贵人
     时间： 2006-12-03
各位法师、各位同修、各位同学：     
　　学习佛法我们常常要谈到行菩萨道。菩萨走的路同我们一般人走的路有什么区别呢？菩萨所走的路名为菩提道。我们学习佛法的目的是为了要成佛。菩萨修行、发心、行菩萨道，其目的也是为了要成佛。那么，我们要学佛、成佛，首先要学当菩萨，就是菩萨怎么做的，我们也跟着怎么做。菩萨怎么修行的，我们也跟着怎么修行。菩萨发菩提心，我们也跟着发菩提心。菩提心不好发，菩萨道也不好修，就是因为不好学、不好修、不好发心。所以我们要慢慢学、慢慢修，慢慢学发心：一点一滴去学，一步一个脚印去学，一天一天去学。所以到佛门里面来，我们学习佛法，就是要学习这些内容。常常谈到“如理修行”：根据佛的道理，佛陀告诉我们的道理去修行，而不仅仅是我们自己所理解的道理；根据我们自己所理解的道理来修行，困难会很多，问题也很多。因为我们自己对佛教道理的体会还不够，很肤浅。甚至常常还会有偏差，有错误。那么只有根据佛陀告诉我们的道理才是正确的、圆满的。过去在西藏的时候，大家都知道，阿底峡尊者非常了不起，他在西藏成就很高。当时的菩提光迎请阿底峡尊者的时候，就希望能够有一个很好的、很系统、很完整的佛法来利益西藏那个地方的众生。当时阿底峡尊者就作了《菩提道炬论》。
　　这部论就是告诉人们如何来修行，如何来学行菩萨道的一些道理。为什么那个时候这部论典在西藏影响那么大？原因就是当时的西藏经过了灭佛——郎达玛灭佛。在这个灭佛的过程中，差不多有整百年的时间没有出家人、也没有佛经、佛像。只有少数的人还俗，少数的居士口口相传，传授一些咒语。但咒语比较简短。西藏发生郎达玛灭佛的时候，相当于我们唐朝的唐武灭佛的时期。汉地发生唐武灭佛之后，禅宗很盛行。也就是因为很多经典被消灭了，出家人、居士们看不到佛经，只能在山里打坐。藏地也是一样。很多佛教徒看不到佛经，只能天天念咒。但在念咒的过程中，掺杂了很多不是佛教的内容。所以，阿底峡尊者到的时候，作了这个论来校正当时西藏佛教的很多问题。阿底峡尊者一生非常注重修行，注重这种显教佛法的弘扬。比如刚才我跟大家谈到的《道炬论》，就是一部很好的论典。我们对菩萨道的修行，目的就是要破除我们内在的烦恼、内心的烦恼。内心的烦恼怎么来破呢？只有靠智慧。那么如何来认识增长我们的智慧？就需要学习佛法。
　　学习佛法，一个方面根据经律论的文字来学。学习经律论的经文、文字，就为了要领会经律论、经文里面的意思、内涵。但是我们的基础条件不太够，需要跟善知识、出家的法师们学习。出家的法师因为学得时间比较久、比较长，对经文的体会比较深刻，理解起来比较能够准确、深刻。刚刚学的时候，我们的理解会容易不够。所以我们在庙里头，听到学佛比较久的法师、同行善友，他们讲的话很简单，但意思很深刻。因为此时此刻，这句话对你来讲很有用、很有帮助。不是说一些跟你自己当下的问题不相干的话。如果我们讲的话，同你眼前的实际情况不相干，那么这个简单的话也就变成很简单，甚至很没有意义。反过来说，如果能够用很简单的语言，来表达佛法的内涵，我们就比较容易领会了。也就是佛法在日常生活当中，语言、文字都是载道的工具。
　　现在更是如此，语言非常丰富。我们也需要借助这些语言、文字来传授佛法、弘扬佛法。透过这个语言的文字，我们能够达到心灵交流的目的，大家才能够体会出家法师内心对佛法体会的一种境界、感受和智慧。如果没有透过语言，我们刚开始学的人，就很难学习。所以我们来到寺庙里，一个方面要跟出家的法师、同行善友学；另一个方面要根据经论学。两者都是不可以偏废的。就是为了要破除我们内在的无明烦恼，增长我们的智慧，增长内在戒、定、慧的功夫。寺庙里，我们常常要做一些日常性的工作。比如大家在这里当义工、做清洁卫生。但是我们在寺庙里清扫卫生，不同于街上那些清洁工、那些扫马路的人。扫马路的人，他仅仅是在乎工钱，或者给你承包了一个路段，每天到时间要把垃圾清除，他的目的也就是为了要得到工钱。
　　我们寺庙里清扫垃圾，这个垃圾是外在的垃圾，更主要的是，我们透过清扫外在的垃圾，来达到清扫我们内心的垃圾，内心无明尘垢的目的。我们内心无明尘垢就是种种的烦恼、种种的我爱执著，就是自己对自己的贪着。比如我们很主观，对世间上的很多事很迷惑，很留恋，很贪着，非常有兴趣等等。这些都是执著的一种表现。我们学习佛法的人，就是要不断来解除这些执著、困扰。我们有那么多的痛苦，就是因为我们那么多的执著、想不开、放不下，所追求的都是一个同世间的我有关系的一些境界、一些事情。这些都是生死轮回的一些现象而已。我们今天虽然获得了人身，是因为我们过去造了得到人身的业，所以能够感到一个果报身。我们得到了一个果报身，名为人。一生当中如何做人，怎么去做，什么时候开始做，这些问题都是非常重要的。大部分的人都是无可奈何的状态，看到别人怎么过，我也就怎么过；看到过去的人怎么过，那我们也跟着怎么过；看到社会上面时髦的人怎么过，我们也跟着怎么过。
　　那我们学习佛法的人就不同了，必须要去跟最有成就、最有作为、最有智慧的人，作为自己做人的标准，学习模仿的对象。反过来说，我们要以怎样的一种人作为我们一生一世学习、追随的目标，这是很重要的。首先，我们应该了解和认识到，在世间上什么人是最重要的，最重要的是什么人。因为生活不同，答案可能也会有一千种一万种。如果是对一个佛教徒来讲，出家人就是最重要的。我们佛教徒就是为了要学习佛法，为了要成佛，这是我们的目标。出家人是照佛法去实践的人，一生一世，整个身心完全来实践佛法。出家人对我们来讲就是最重要的人。所以我们要去皈依了，如果我们不去皈依的话，我们就不容易学到佛法。我们皈依以后，出家的法师对我们来讲就是我们的贵人，对我们最有作用的人。以出家的法师、以僧团作为我们学习、追随的榜样和目标。
　　然后，要看出家的法师怎么做，我们也跟着怎么做；出家的法师告诉我们怎么做，我们就怎么去做。那我们学习佛法，时时刻刻都是不能离开佛法。也就是要时时刻刻用佛法来净化我们的内心，以佛法来指导我们的身、语、意的造作。我们内心当中有了佛法，才是真正的我们学到了佛法。如果我们内心当中没有佛法，日常生活当中的所作所为，不能体现佛法，跟佛法不相干，我们就是没有学到佛法。这是很重要的。我们就是要当下——此时此刻，发心、发愿，要去理解，什么才是真正的佛法，我自己应该怎么学习、行持，才能把佛法学的越来越好。我们一天一天学的越来越好，一天一天在进步，自然而然我们今生今世的成就就会很高，进步就会很大。后生后世的果报、暇满就会更好、更殊胜。如果说，我们把一生一世，非常难得的人身，依然还是用在世间上面轮回，我们自己不知不觉还会聚集在埋头造业，不断受苦。不仅仅现在受苦，未来还会受苦，今生今世受苦；来生来世还会受苦。如果我们对这个命题有了非常深刻的体会，佛法就不能离开自己的生命。

　　佛法不能离开自己的生命，我们生命已经完全接受了佛法，佛法已经融会到自己的心。心里头有了佛法，有了佛法的作用，我们的所作所为，一言一动，都是能够体现佛法。在论语里面有讲到：“天何言哉，四时行焉，百物行焉，天何言哉。”（原话是天何言哉，四时行焉，万物育焉，天何言哉。）意思是：苍天不说话，通过春夏秋冬的四季的变化，一天又一天、一月又一月、一年又一年，万事万物就能够得到生长。那么苍天也没有说自己的功劳和的作用有多大。如果没有天的话，人、物、草木都不能存在。我们整个的世界都是在苍天之下，在天的包容与保护之下存在。
　　学习佛法也是一样的。我们的所作所为为什么能感到有力量，感到快乐，原因就是得到了佛菩萨的饶益。佛菩萨就犹如苍天一样，我们业障深重看不到这种作用，我们能够感受得到；三宝殊胜的功德，寺庙的清静庄严，我们能够感受得到，体会得到。但是我们要去体会，要很用心体会与领纳。孔子说：仁者爱人，智者知人。有智慧的人能够善于了解别人，有仁义的人能够爱护众人。他不仅仅爱护自己的亲戚朋友，对所有的人都是爱护和了解的。喜欢去了解、、帮助。只有对别人的了解，你才知道别人的需求、问题、困难和烦恼是什么，才能够去帮助别人。了解人是一个很困难的事情，也是一件很漫长的过程。我们平常总是在埋怨别人不了解自己，总是觉得我们自己的许许多多的行为别人不知道，总是把被别人误会。总是认为“我们对别人的事情都是能够很了解，对别人的为人处世，对别人的学修工夫都很了解。”事实上，我们对一个人很了解的话，就不会有问题的发生。
　　假如我们对人很了解，就知道“什么时候给他讲什么，什么时候怎么去帮助对方”。我们应该要让对方很好地来学习佛法、护持三宝、发心。就犹如我们在这个讲堂当中。我们对这个讲堂很了解，自己走进来的时候，香放在什么地方，蜡烛放在什么地方，电灯的开关在什么地方，门在什么地方，窗户在什么地方，我们从哪里进来，从哪里出去，就会井然有序。这个只是对环境的了解，对物品的功用、性能的了解。我们对人的了解，对人心的了解，对人性的了解，对业果的了解等等，需要很长的时间。我们会不会有那么大的心胸去了解别人呢？我们住在一个庙里边，或者说在一个单位里，可能几年下来，我们都不知道对方叫什么名字，都是有可能的。
　　住在公寓里头，可能住几十年都不知道，我们楼上楼下住的什么人。而现在人也不希望别人来了解自己，也不愿意让别人知道。这个就是我们时代的一些特点，或者说一些的问题。我们学习佛法，想得到佛法的利益，一个方面要从佛菩萨那里得到经验、得到加持；同时要在众生分上得到，就是说我们通过佛法来实践的过程中，很多的人因为我们的努力、发心和造业，得到佛法的利益。这些众生就是我们弘法、发心、利益的对象。如果没有这些苦难的众生，我们要行菩萨道，就很困难，很不容易。也就是说，比较有问题、有困难、烦恼重、痛苦多的人，恰恰是我们发心利益、行菩萨道的对象，是当下我们要去努力帮助的对象。这个时间对我们来讲，就是第一时间，最重要的时间，最好的机会。我们有时候在帮助人、利益人的过程当中，常常会听到一句说：“好人没有好报嘛”。那为什么好人没有好报？做好事怎么会没有好报？原因就是你帮助他，而对方不接受、不领情，对方不听你这一套。我们要怎么办呢？它原因在哪里呢？我们去帮别人的时候，没有效果，达不到目的，这原因是对方吗？我觉得这是一个我们发心要去检讨的地方。其原因就是我们的慈悲还不够，智慧还不够，善巧还不够，也就是我们的功力还不够，我们利益众生的心还不够，所以就帮助不过来。就犹如一个人生病一样，他病得很严重。我们的医术和药的质量还不够，很难把眼前的这个病人治好。
　　我们在日常生活当中，常常会遇到这些境界，不等于说，“我们学了佛法以后，遇到的人全部都是好人，遇到的人都是我们自己看得惯、符合我们自己兴趣的人”。我们在学佛法的过程当中，依然还会遇到许许多多我们意想不到的境界以及人和事，甚至会遇到许许多多困难和问题。这就需要不断去培养我们认识烦恼、对治烦恼的能力。人在烦恼的时候，粗猛的烦恼比较容易看得到，比如一个人骂人、打人、发脾气，容易被察觉。但是如果一个人的烦恼很细微，就很难体会得到，就看不到、体察不出来，而实际上还是一种烦恼。举例来说，我们在寺庙里边做事情，可能只会做某一方面的事情，或者只喜欢做某一方面的事情。但法师们又要让我们去做另外一种事情，这时候我们内心就很不顺畅，甚至很不满意。遇到自己不喜欢做的，别人又让我们去做，这就是要去认识的一个问题。
　　我们在社会上、在家里，这种习性是很重的，自己不喜欢做的肯定不会去做。在庙里边，就不一样了。自己不喜欢做的要不要去做呢？这个是面对自己习气的一个好时候。如果我们依然还是顺着我们自己的一种习气，在做人、做事时，这种习气就会不断得到增长；如果我们要违逆这种习气，就是对治这种习气，是很痛苦的事情，也很不容易的事情。同时，又是增长我们另外一方面能力的时候。我们如果能够这样去认识，就是一个不同的发心。但是，我们常常会认为“别人不了解我们，别人安排的事情不合理，别人让我们做的事情是不是很如理、很如法”等等。所有这些，我们来到庙里边，都要很用心去体会。所谓如理不是说自己对佛法所理解的那种道理，符合不符合自己的行为叫做如理。这个佛说的道理，我们自己对佛法道理的体会还是很肤浅的。我们可能对方、其他的法师他为我们讲的这个道理，做的这个决定，也有可能不是非常圆满的，但是会比我们准确、深刻，这是很重要的。
　　我们如果相信了“这个法师们的理解总体上面来讲，比我们要准确”，那我们去做就不会错。从根本上面来讲，比我们理解要准确，我们照着去做就不会错。如果不是这样，我们学了佛法以后，弄不好还会麻烦更大。因为我们就很容易用佛法的名词和一些道理把自己包装起来。遇到一件事情的时候，我们可以讲出一大通的道理。同我们此时此刻内心的状态或境界是两回事。好说道理的人，常常是会有这样的事情发生，他不能在我们内心的境界上面，去突破这种困局，在内心的这种境界上面去做功夫。而是遇到外缘、外境的时候，我们讲出另外的一套道理为自己作说明、解释。这样，就不是一种很正确的学佛的态度。这一点是非常非常的微细的。所以我们学习佛法，要有良师益友，原因就是在这里。平时，大家可能没有事的时候可以拿着经论来读诵、研讨、谈体会等等，这些当然也是很好的，但是毕竟是坐而论道。因为你坐在这里论和真正去实践又是一回事。
　　要把这些佛法真正实践、体现出来，长时间没有间断地去实践。“任运无间饶益有情”，这就是要有真正的功夫。没有真正的功夫，肯定做不到。不要说“任运无间饶益有情”。我们做一件事情，做完了我们都累得不得了，下次要不要再做还要考虑考虑。我们参加了一个法会、两个法会，听课听了一次、两次，还会不会有那么大的动力，意乐有没有那么强，都是不一定的。刚刚开始学佛法的时候，可能觉得很新鲜，寺庙的环境也很新鲜。这些法师、同行道友，大家彼此之间很陌生，都是一些新的朋友，很客气。时间长了，彼此之间认识了，熟悉了，他心里面就是另外一种状态，就是无所谓的这种心理又出来。我们原来未学佛以前、未皈依以前的那种状态又出来了，觉得“这些人也没有什么了不起，在庙里边做事情跟家里做事情也差不多，甚至还不如”等等，诸如此类的解释都会出来。这些都是没有真正认识到“今生今世，哪些人对我们来讲是最重要的？哪些事对我们来讲是最重要的？我们当下要去做什么事情？”如果当下都不知道做什么事情，没有实际去造作，那你当下在空过。每一个当下都在空过，就是你每天都在空过，这是肯定的。所以我们学习佛法的人，就是要非常清楚“我们要做什么事，我们要跟谁一起去做什么事情，我们怎么去做这些事情”。内心里面非常的笃定。“什么叫做正见，什么叫做正思惟”，我们把这个事情认识清楚了，就照着去思考、去做。把它做出来，把它做好，这是非常关键的。
　　不等于说我们学佛学了多少年，就知道自己要做什么事。学了多少年，只是代表一个时间。不等于说我们的成绩有多么好，那是两回事的。也就是说，在世间上面一个人可能活了七十岁、八十岁，不等于说他很有智慧的。当然他也有很多自己的经验，跟别人的经验来比，跟一个有大成就、大智慧的人的经验来比，跟佛菩萨、跟祖师大德们的经验来比，那是不能比的，不是一个档次，不具有可比性的。我们学习，就要老老实实，本本分分地去学习，才能够成长。如果我们去比的话，那本身就是不对的。那地上的泥土怎么可以跟黄金去比呀？它本身材料就绝对是不一样。那我们凡夫，只有认识到“我们自己真正的问题在哪里，我们要怎么去学习？怎么去发心？怎么去培养动力？”这些都是非常重要的，非常非常的重要。
　　缘起法，是佛教的根本。缘起法的特点就是“和合”。人与人和合，事与事和合，物与物和合，就是所有的规范。比如一个佛堂，这个佛像、供桌、拜垫，怎么摆，才是最合适的、最规范的，那么这个是物与物和合。还有人还要跟物和合的，人要排得整齐，前后左右都是对齐的，一排一排等等。那我们做的事情也要和合，我们请师、唱赞、请圣、忏悔等等，在佛堂里面就是念经、闻法、礼拜，谈一些跟佛法相关的事情。在佛堂里面做的事情，就跟这个场地符合了。如果我们在佛堂里边做别的事情，就不和合了，比如在里面聊天、打电话，这都不和合了。缘起的法的和合，怎么样去体会？体会到它的和合？怎么样子叫做缘起法？这个法又是什么呢？要怎么去体会？我们大家都知道，人都是有感受的、有感觉的。感受有三种：一种是痛苦的感受，就是我们常常所讲到的“苦苦”；一种是快乐的感受，就是我们常常所谈到的“坏苦”，这个快乐会过去；一种是不苦不乐的感受——舍受，叫做“行苦”。世间上面所有的一切感受、一切的痛苦，无非这三种，苦受、乐受、舍受，苦乐舍三受都是痛苦，诸受皆苦，它的本质就是痛苦的。
　　那么诸受皆苦，一切的感受都是痛苦，跟缘起法的关系就是，“我们哪些行为的造作会引发诸受皆苦？我们哪些行为的造作，哪些行为的和合，才能够消除这些痛苦，达到快乐”。不一样的。就是两种缘起，清净法的缘起，染污法的缘起，是不一样的。学习佛法目的就是要让染污法的缘起，变成清净法的缘起。染污法的缘起，跟清净法的缘起的关键点在于人的发心、心态以及内心对佛法的成就，从这方面来衡量和看待的。比如说，一个心理健康的人跟一个心理有疾病的人，这是不一样的两种人。心理健康的人对事物的看法很乐观，心理有疾病的人对事物的看法就是悲观的、消极的，不同的认识。因为心理有毛病，自然而然，认知的结果也就是负面的；心理很健康，对外在事物的认识也就是比较乐观、正面。用佛法的观点来讲，无论你是一个心理健康的人，还是心理有疾病的人，这些都算世间法、世间善法。世间善法还是导致我们的生死轮回，不能解脱。唯有把世间善法变成出世间善法、无漏善法，才是有希望，才是殊胜最好的，才是我们所需要的。要把世间善法变成无漏善法，肯定要靠修行，靠对治烦恼，调伏烦恼，才有办法转变过来。也就是说，假如我们是以一颗带着烦恼心去做事的时候，我们所做的事情就是世间善法。
　　不是因为你是佛教徒，我们做的事情就是佛法，不是这么一回事的。我们只有认识到“自己所作所为的这些善法，是成佛的资粮，是在菩提道上面的累积，是资粮的积聚”。我们的所作所为才是非常有意义的，也就是说我们做的一切的事情要跟自己的生命的方向、归宿、目标、终极的信仰联系在一起的。如果我们忘记了，自然而然，这个动力就差了，方向就会有问题。不等于说，我们今天记起来的时候，就符合佛法，那明天也符合佛法、后天也符合佛法。因为今天我们记起来的时候，今天佛法能够在内心出现，是非常好的、非常正确的。我们出了佛堂、庙门，回到家里，回到单位，佛法又忘记掉了。我们跟人相处、工作的时候，原来世间的这种心态又会复原，那佛法又会回到庙里头去了。那个是不一样的。这个过程，就需要很长的时间去熏习，不断去提醒自己做事情的目的。所以，我们在庙里边，常常做事情以前，都需要做前行，就要提醒大家，“我们做事情干什么，来到庙里面要做什么”，让大家不要忘记“我们做的事情是为了要给成佛积聚资粮”，要时时刻刻提醒我们。


　　所以我们大家来皈依，寻找心灵的依靠，寻找生命当中最需要帮助我们的人，寻找我们生命的方向和归宿。我们不能把皈依法会、意义等同一般的事情来看待。今天同大家讲的这些内容，可能有些初学的人听起来比较费劲，这个也是可以理解的。但是怎么能够把今天的道理理解得更加深刻？一个方面，大家皈依以后，还要精进深入地去思考今天所讲的这些佛法的意思。同时，要对我过去前几节课所谈的内容结合起来。因为我今天讲的这些，是顺着前几次的开示下来，是一节课一节课的。如果我们前面的课程如果不了解的话，今天的课你就很不容易领会。但是，我们学佛法，最关键的是“听了以后能不能接受，接受了以后能不能去做”。你真正接受了，照着去做，才是有用的。所以大家听了以后，就要发这个心，认真去实践佛法。这样，我们才能够得到佛法的真实的利益。以此祝愿大家。