慧灯之光一 6、关于因果关系的开示

慧灯之光一 6、关于因果关系的开示
慈诚罗珠堪布 开示
关于因果关系的开示
今天作一个简单的开示，谈一谈因果的问题，其中包括因果的本体、分别、支分细节以及对因果的疑问。
　　什么叫做因果呢？比如说一个人去偷盗，偷了东西以后，在他的身口意中哪一个是因呢？我们经常讲的业，在这里和因是一回事。偷盗人用手去抓一个东西放到自己的包里，这是不是叫做因呢？当一个人心里想：我要去偷这个东西，这个起心动念是因吗？上述身口意行为当中到底哪一个是因？一切有部和唯识宗对于因果有很多不同的观点，但是，在名言谛中比较究竟的是唯识宗所阐述的观点。他们认为，每一个人自从无始以来到成佛之间，都有一个心的相续，此心相续有时候有眼耳鼻舌等五识，有时候没有，无论它有怎样不同的分别，总有一个恒时不灭的存在，叫阿赖耶识。造了业以后，就会在阿赖耶识里播下一个种子。还有一个比喻是：下雪的时候，将墨水倒在雪里，雪就变成了墨水的颜色，雪化之后，在地上就可以看到这种颜色。同样的，如果以烦恼去造业，当这个烦恼消失的时候，这个业就会留在阿赖耶识上。业（或因）是一种特殊的能力，如稻谷的种子，我们肉眼看不出它能发生稻芽，但是它确实蕴藏着这样的能力，同样，当阿赖耶识上播下一个业的“种子”，经过一段时间，因缘成熟后，它就会产生出“果”，这个果也叫报应。所以因（或业）的本性就是阿赖耶识上这种特殊的能力。
　　当一个人杀生、偷盗的行为完成以后，在他的阿赖耶识上就会留下这个行为的种子。这颗种子什么时候发芽是不定的。经书中常用粮食的比喻来说明报应的早晚。粮食蔬菜品种繁多，它们成熟的早晚也不相同。有些成熟只需要一两个月，有些却需要五六个月甚至更长时间，这种差异来自于种子本身的不同，以及地理环境气候等因素。同样的，经书里讲因的成熟有四种：一是今生报应。比如年轻的时候造业，中老年时得报，有时甚至更快，当下就可以看到果报，这是什么原因呢？某些特殊因缘可以使果迅速出现，这个很快成熟的业，来自于它的对境和动机，在《百业经》中就汇集了很多这样的公案。比如说，僧众和普通人是两个完全不同的对境，如果偷僧众的东西或毁谤僧众很严重的话，就有可能在当下或今生见到报应；如果对境是一般人，肯定是有果报，但不一定马上或在这一生显现，这种差别是由对境不同而产生的。另外是动机的差异，如果杀生的念头非常强烈或蓄谋以久，以这样的动机去杀生的话，那么它的报应很快就会成熟，若杀生动机不那么强烈，则虽然有果，但不会很快显现。
　　不很快显现的果又可分为三种：一是下一世一定会成熟的果。比如造五无间罪之类的大恶业或大善业，在下一世一定会报应；二是虽然肯定有果报，但成熟期不定，或许三四代以后，或许更长时间；三是也许有果报也许没有果报。从因果不虚的角度来看，这是什么原因呢？如果这个因（或业）的能力很微弱，当它遇到强大的对治力时，它的果就不一定发生。前面三种称为定业，第四种叫做不定业。
　　业的这四种不同的能力唯有佛是全知的，其他的普通人乃至俱有神通的外道和小乘阿罗汉也不能彻底了解。佛出世时，印度有许多外道，他们用神通亲眼看到一个一生行善的人，死后却去了地狱、做了饿鬼或堕入旁生，如果因果是真实存在的，那么为何善无善报呢？于是他们认为因果之说完全是骗人的。
　　一个一生行善的人为什么会堕落呢？他今生行善，没有造什么恶业，但是我们不知道他的过去世是怎样的人。也许他今生是行善之人，他的上一世和上上一世还是行善之人，但再往前推就不一定了，可能在很多世以前他造了恶业。从三种定业分别来看，他今生所做善业不属于现世报应和下一世报应的业，而是属于第三种定业，即它有果报，但也许在几千年、几万年，甚至于几百万年之后才会发生。
　　在我们生生世世当中，有没有这种业呢？回答是肯定的。所以虽然我们现在做得很好，但是如果我们不能清除过去世造的恶业，它就会一直等着我们，这种业一旦发生果报，是没法回避的，只有暂时堕下去了。但是今生做的善业是不是空耗了呢？不是，它也有果报。如果这个业的能力不是很强、成熟很慢，就有可能先堕落再上升。
　　所以，不要说一点正知正见都没有的人，就连修证比较不错的那些外道仙人，他们在因果知见上都是迷惑的。这是因为因果循环错综复杂、贯穿三世，唯有佛知道前后的一切来龙去脉，而其他人只能知道中间的一部分。他们往往根据自己看到的某些情形，即某人前世行善，后世堕落，便下结论说因果是不存在的。这些外道仙人一般很有学问，也有一些世间神通，于是他们就著书立说，迷惑了很多人，从而渐渐形成一个教派，断见便由此产生了。
　　常见又是怎么来的呢？有些人虽然有神通，但看得不是很远。他们用神通看到自己来自于色界，在做天人的时候，梵天、帝释就存在了，现在自己死了，但回头看去，帝释梵天还没有死。他继续观察帝释梵天是什么时候生的，什么时候会死，往前看了几千年、几万年发现他们都不会死，于是觉得他们是永远不死的；然后又往后推到几万年、几百万年，但仍然没有看到他们是哪一天生的，这时他就认为，梵天帝释下面的人才会有生死，而梵天帝释是常住不灭的。他们把这个观点写进书里，于是很多人跟着他学，就又形成了一个教派。常见和断见都是这样来的。
　　现代人在这方面也出现了类似的问题。有些人没有偷盗、杀生或伤害他人，并且持戒行善也做得不错，然而他的工作、生活却处处不如人意，于是有人就想不通：如果因果存在，善良的人怎么会遭到不幸呢？对因果或《俱舍论》没有深入了解的居士也会有这种看法，甚至有人这样说，我参加法会又念了那么多经，就不该有这样那样的病痛或灾难。这种观点是错误的，因为参加法会、放生及所做的一切善举，已经存入我们的阿赖耶识中，没有显果是因为因缘没有成熟，就象一个农民春天种地，他把仅有的粮食都播了种，家里就没有粮食了，要等五六个月以后才会丰收，而现在他却是一个没有饭吃的穷人。有人觉得奇怪，你种了那么多地，天天辛勤劳动，为什么没饭吃呢？这种疑问是没有道理的，因为谁都知道，播种和丰收之间是有一段时间间隔的，现在没有粮食是因为他去年没有好好种地，没有得到丰收，所以把种子播下去后，便没有余粮可吃，这与他今年的辛勤劳作没有直接关系。同样，参加法会或放生与现在的病痛灾难也没有直接的联系，病痛灾难是过去世所造恶业的成熟显现。
　　现在我们来分析遇到病痛灾难是否全由因果决定的问题。先看外道的观点。一种外道认为，全部显现都是由业力来安排，一个人的一生过得好与不好，甚至连吃一顿饭是早是迟都是命中注定的，是没有办法改变的，但佛教不承认它。病痛也好，灾难也好，它有多种因缘，有些病是前世的病，也叫业力病，这种病无论花多少钱，采用多么高明的医疗手段，都无法治愈，这有可能跟因果有关系。假如你只是感冒头痛发烧，不能排除是因果的原因，但也不是一定由前世的因所导致。所以有些事物确实是跟因果有联系，有些跟因果却没有直接的关联，佛教一直强调不堕二边，在因果上也是如此。若像外道所讲的一切都是命中注定无法改变的话，那修行还有什么用呢？既然已经注定了，什么都不用做了，结果好就随意享受，不好也只有任其发生，听天由命。同样，假如真有一个命中注定的话，那么布施给别人食物也没有用，给了也吃不饱，因为他命中注定要挨饿，所以这种宿命论是不能成立的。还有另一些世间人根本不承认因果，这也是错误的。我们要走中间的路，不堕二边。痛苦和快乐跟因果是否有关，以我们现在的智慧和感官是没法确定的。综上所述，一般情况下，我们现在做得好与不好，是跟以后的果必然关连，但跟现在的显现没有直接关系，特殊因缘除外。
　　另一种情况，有些人平时无恶不作，但他也没病没灾，过得很好，甚至一辈子都荣华富贵直至寿终正寝。于是又有人说：如果因果存在的话，他们干了那么多坏事，为什么没有报应，行善之人与造恶之人比较时，造恶之人过得还要健康快乐，这不是说明因果根本没有吗？这与种地的情况完全是一样的。
　　有人认为，因为杀生偷盗违背了宗教信仰，所以才不能杀生偷盗。其实并非如此，其实是因为杀生偷盗违背了自然的规律，所以他必然会遭到报应。比如服毒是不是违背佛教呢？佛教是禁止人服毒的，而毒药本身是不能吃的，如果你非要尝试的话，必然会中毒并感受痛苦，这就是违背自然规律而得到的果报。有些毒品服用后立即会发作，有些则几个月甚至几年后才发作，因果报应也是如此，虽然因果是我们的眼睛看不见的，但它们的显现规律都是一样的。当一个人服毒后还没有发作并活得很健康时，有人便以为他服的不是毒，仔细想想这有道理吗？没有发作并非没有中毒，只是毒发的时间没到而已。同样，杀生偷盗就象把毒品吞下去一样，肯定是要发作的，只不过需要一个阶段或一个过程罢了。
　　在经书里还讲述了另外一个例子，以前有一个国王杀害了阿罗汉，第二天他所辖的领土内下了无数珠宝雨，以后连续六天中，天降的宝物一天比一天珍贵，但在第八天却降下铺天盖地的黄土，全国所有的人都被埋葬于黄土之下，一命呜呼。为什么国王杀了阿罗汉后反而感得天降珠宝呢？因为他过去世曾造过殊胜的善业，现在虽作了极大的恶业，但当两种不同的业相遇时，原来的善业先成熟，自然得到大的善报，当善报受尽后立即恶报现前。这其中先后的顺序是不是像外道所讲是由造物主安排的呢？肯定不是，这与粮食成熟的道理相同，是由土壤、阳光、气候等诸多因素综合而成，决非人为所致，这是一个自然的规律，因果也是如此。
　　如果想更多地了解因果方面的问题，可以看《俱舍论》第四品，其中阐述的因果道理十分清晰明了。如果对因果没有一个正确的定解，就会出现许多问题，有神通的人尚且如此，没有神通的人就更不用说了。
　　第四种因是不定因，因为它的能力很微弱，所以碰到其他的违缘时，不论善业或恶业，它就不会发生果了。比如恶业，我们要给它制造一种违缘使它变成不定业，这个违缘就是忏悔。在《大乘阿毗达摩》中讲无始以来所造恶业都有办法让它变成不定业，这个办法就是对它生起后悔，并发誓以后再也不造的决心。后悔和发誓不造恶是转定业为不定业的两个关键条件。比如，一个人原来靠杀猪宰羊生活，后来改行不做，开始当居士念佛，他对原来的恶业生起很大的后悔心，并发誓一生当中再也不去做这种恶事，当这两个条件完全具备后，他所造的杀业都将变成不定业，以后就不一定得果报，若再进一步深刻忏悔，就有可能完全不受果报。这是这一世的情况，然而往昔世中曾经造过哪些恶业，我们都记不得了，但是我们可以这样来想，从无始以来所做的一切罪业，无论是在知道或不知道的情况下所为，都是不应该做的，如同服了毒药，生起强烈的恐惧和后悔心，发誓从此再也不做，这样就可以令无始以来所造的一切恶业都变成不定业，这是很有意义且十分重要的。如果不能这样做的话，情况就很难讲了。虽然我们今生没有杀生、偷盗造恶业，都是居士或出家人，经常念佛、修法、放生做善事，但是我们所做的毕竟是凡夫人的有漏善业，如果又没有回向的话，一旦生起一个强烈的嗔恨心，便可摧毁长时所积的善业，因为凡夫人的这些善根都是靠不住的，现在做得好，以后做得好不好，谁也没把握。如果我们看得见的话，过去世所作做的不善业肯定全部储存在阿赖耶识里，若不忏悔，果报一定会显现，那时就与持断见的外道所见一样：虽然今生行善，死后却会堕落。这是非常危险的，因此我们必须要忏悔。没有一个罪业是不能忏悔的，都能够忏悔清净。同样善也有不定业，我们应该尽量把善业储存下来，方法有两种，一种是回向，还有一个更好的方法就是要精通空性，知道行善是如梦如幻的，若能这样思维，即使有嗔恨心生起，也毁不掉这个善根。因为嗔恨心是有漏的，有执着的，它与如幻如梦的见解是没有关系的，而我们所做的善法是跟证悟如幻如梦的智慧有关的，两者比起来，有执着的法比不上有智慧的善根，所以嗔恨心就毁不了这个善根。如果既没有证悟又没有回向，而且嗔心不断，那么善根很容易被毁灭，对凡夫人来讲，回向就是最好的办法。综上所述，我们要尽量让那些恶业都转为不定业，而把所有的善业想办法变成定业。
　　这四种业很重要，要想认识因果，我们必须要分清这四种业并对它有一个完整的认知和了解。这对我们的修行也事关重大。
　　因果是这样的，如何证明它的存在呢？佛曾讲过，一个普通的人想要证明因果的存在是比较不容易的，但也不是完全没有办法。佛教讲缘起现象，因缘和合。缘起是什么呢？缘起就是有了因就肯定有果，内外所有的事物，都是缘起的现象，因缘的结果。比如说一个人杀生，这对于被杀的众生是一个很大的伤害，此人造了这么严重的业，哪能没有果呢？如同在潮湿和温暖的土壤里随便丢一粒种子，即使不管它也会发芽。同样的，在世间的一切有为法中，没有任何因是不结果的。
　　我们在日常生活中常看到有些病人，被医生或有神通的人判定只能活一个月到两三个月，于是病人便去行善，如放生或修一些长寿法，结果两三个月过去了，他依然活着并且活得很好，当医生再检查时发现病灶消失了，这种情况无论在藏地或汉地，甚至全世界都有发生，这既不是传说也不是神话，而是一个个活生生的事实，由此可以证明因果是存在的。
　　佛在某些经中也通过下面的例子来证实因果的存在：有些人一生无论怎样努力也发不了财，他的经营操作并没有问题，但终身受穷；有些人没怎么努力，却一生荣华富贵；还有诸如健康不健康，长寿不长寿都是这样。人们会认为这也许与环境有关，其实不是。例如，西藏历史上有个国王，他想让穷人富起来，曾三次把西藏所有贵族的财产平分给老百姓，但是过了一段时间，情况又恢复原样，穷人还是穷人，贵族依然是贵族，国王也就没办法了。而那些富裕之人不全是聪明和能干的，那些不富有的人也并非愚蠢和懒惰，这多半也跟因果有关。当然不是说这里所指的富和穷全都是命中注定的，富了就不用去干活，穷了也不须再努力，只能说从这些事件中基本上看得出来因果的关系与规律。
　　《俱舍论》里也讲，有些父母造了很严重的罪业，他们的子女会感受到这个报应，如果子女身上有果报的话，那不是与佛经里讲的自作自受，不能被他人代受的说法矛盾吗？《俱舍论》解释说，这些子女本身就有那种因的存在，当父母造了大恶业后，由于他们与子女的密切关系，促使子女的那个因提前成熟而感受果报。对此古今中外有很多公案可以证明。通常来说，想要直接证明因果的存在是很难的，因为我们的肉眼无法看见，但是用间接的方法，如上述的例子，就完全可以证明因果的相续存在。不要说轮回是受因果的制约，就是涅槃和解脱也被它控制。所以我们若想解脱的话，就要种解脱的因，有了因就一定有果，这就是佛教的见解。
　　佛教的见解是缘起，缘起包含了许多内容，从名言谛来讲，就是有因必有果。现今一切悲欢离合等形形色色的事物，都有各自的因，其中有一些因我们可以看见，有一些肉眼则无法看见，唯有特殊的人才可以全面知晓。有因必然有果，无因就不会有果。若需求人天福报或快乐的话，就要去种快乐的因，这个因就是行善；若想避免痛苦和灾难的话，就不要种痛苦的因，痛苦的因就是造恶业。凡夫人由于愚痴和无明，欲求快乐果却反种痛苦因，比如时下许多人杀害各种动物，用它们的血肉和生命换取自己的延年益寿，这不是完全的颠倒吗？其余的事情也都是这样。所以如果凡夫人对因果没有一个正确的观点和取舍，则所做的多半是错误的，由此感受的也将是他们意想不到也不愿接受的苦果。

索达吉堪布：掉在地上的食物就不要捡起来自己吃了【布施饿鬼】 在倒剩饭剩水、丢口水鼻涕鼻血、大小便等之时，念诵观音心咒：嗡嘛呢叭咪吽舍，将其布施给常时饱受饥渴巨苦的饿鬼道众生，因观音菩萨及心咒的加持，即使一粒米一滴水，也会利益恒河沙数的饿鬼。 我们做为释迦牟尼佛的弟子，受过佛所制的戒律，不论出家人还是居士，自己有一些食品的时候，应该经常念一些观音心咒布施饿鬼。当我们吐口水或丢鼻涕之时，甚至大、小便时，都有成千上万饿鬼在准备食用，所以念一些观音心咒，对他们会有很大利益。因为有些饿鬼因业力的关系，干净的食品没办法享用，只能享受不净的东西，而且争夺得很厉害，如果念观音心咒加持，可使它们各个有份，减少争夺，少受一些痛苦。 有些饿鬼众生，瘦骨嶙峋，整个身体就如同烧焦的枯树一样，只剩下了皮包骨，没有一点血肉，皮肤松驰，犹如一件衣服，它们活也活不成，死也死不了，非常地可怜，以业力未尽一直都须感受这样的痛苦。 有些没有福报的饿鬼连脓血等不净物也是无法得到，稍有福报的饿鬼才能少少得到一些。还有些饿鬼所食用的，是一类病人所生肿瘤里流出的脓和血，以及一些不净水，除此以外没有可以食用的。法-王如意宝在新加坡时，有一次流鼻血，上师让侍者立即将血与糌巴和合作成食子，扔到大海里，为那些沉在海洋里的饿鬼众生作回向。藏地的很多高僧大德，身上出些血或者出一些脓时，都马上以糌巴和合作成食子，念咒加持后布施饿鬼。尤其是作成强哇（一种布施用的食子）是最好的，因为强哇的形状，很多饿鬼可以直接享用。 所以，我希望你们以后哪怕是倒一些洗脸水时，也应该念一些观音心咒，这样可以利益很多饿鬼。 观音菩萨之所以化作大慈圣者赐予他们安乐，就是因为饿鬼之苦非我们平常人所能想象，也并不是平常人能受得了、忍得住的。像外障饿鬼数百年中连水名也听不到，看到果实累累的绿树，由于业力所感，走到近前树都已干枯成木柴了，又看到许多鲜美的饮食及妙欲受用时，走到近前，却变成许多手持兵器的人守护着，驱赶并殴打他们，非常痛苦。内障饿鬼咽喉细如针眼，腹部大如盆地，从来都是空腹，一旦喝进一点水，到了晚上要却感受内腹燃烧之难忍痛苦。特障饿鬼的身上寄生着许多小饿鬼啃食他。 此时，我们各自观想一下，且不说去感受这些痛苦，甚至是一顿饭不吃或吃晚了一点，一天不喝水或是肚子内发烧，身上有一个小虱子或蚂蚁咬自己，自己会有什么样的感受？但是正常的人都能自己很快解决，而这些饿鬼们由于业力所感根本无法解决，就连室楼多尊者当时出游到饿鬼界时也找不到水，只有像观音菩萨这样具有广大清净愿行的大菩萨，才有大神通力为他们降下甘美的饮食使他们满足。有的饿鬼几百年恼乱他人都得不到解脱，一旦闻得观音菩萨圣号后就能立即得解脱。 可见，我们无论何时何地施水施食乃至随意吐一口口水或不小心掉下了食物都要习惯于念观音圣号或心咒作加持，若路过荒无人烟的地方或草丛、树林时，都应该念观音圣号或六字大明咒，无意中会利益很多饿鬼的，承观音之大慈力，饿鬼等获得利益肯定是无疑的。 一团再好的食物掉在地上都不应捡起来自己吃，而应念“嗡嘛呢叭美吽”施于灶边或墙角下的饿鬼。一般的寺院中每天晚课时都作蒙山施食施于饿鬼，南方城乡大部分地方有这样的习俗：晚上不作声，施一点东西在路口或一个固定的地方，念一些观音名号。这些仅是我们凡夫人平时力所能及的，而观音菩萨不仅仅是赐予饮食，并且赐予他们善妙的天人身体，使他们离开饿鬼道，究竟往生极乐世界。这是观音菩萨对饿鬼众的恩德。

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※※ 上师教言 ※※ -------------------------------------------------------------------------------- 信士应当了知之法有六种:一、要了知究竟能利益自己的就是正法,因为它是离苦得乐的根本途径,此外一切法都是离乐得苦之因。二、要认知修行人应当舍弃之法是一切迷乱的显现以及由迷现而引生之贪执心。三、要知道所有的闻法中以闻受上师的教言最为殊胜。四、要了知应当断除之法是身口意三门的罪业,如杀盗淫三种身业与妄语、恶语、两舌、绮语四种口业,以及贪心、害心、邪见三种意业。五、要了知我们应当行持的是正法的甚深意义,因为它能促使我们弃恶从善,从而进入深层的内观,了认心的本性。六、要了知所有的观修中,观修心性的究竟实义是最为殊胜的。 ——《窍诀宝藏论释》

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※※ 上师教言 ※※ -------------------------------------------------------------------------------- 一般来讲，所谓的境界不一定要上师认定，通过自己的详细观察——自相续烦恼是否已经清净？自身行为是否如法？到底是不是大瑜伽士，你自己也会清清楚楚。如果只是自吹自擂地声称自己是“大圆满瑜伽士”，后来无法守戒也只有还俗，最初一两天还可以装作密宗瑜伽士，但并不是留了头发、戴了白色耳环就可以称为密宗瑜伽士，主要应该看你内在证悟的功德。———《净土教言讲记》

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※※ 上师教言 ※※ -------------------------------------------------------------------------------- 有些经典中说，佛法有兴盛期和隐没期，但了义的经典中说，佛法永远不会隐没。如密宗《时轮金刚》中讲：“所谓的末法，只不过是佛法在一处显示灭尽，但实际上它又会兴盛于另一处。就像阳光一样，一处黑暗时，另一处必定有光明。”显宗《不可思议经》云：“佛陀无灭度，佛法恒住世”。《涅槃经》中也有如是宣说。因此，这里的末法五百年，是在有些众生面前显示的。——《金刚经开示录》

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※※ 上师教言 ※※ -------------------------------------------------------------------------------- 如果一个人在闻法后能诚信因果，也即在取舍方面非常细致，言行举止异常谨慎，不做恶事、唯行善法，这就说明他不仅闻思很成功，而且修行也很好。如果一个人口头上说得很漂亮，但行为上却肆无忌惮地践踏因果，随心所欲、无恶不作，那就说明他对佛法的信心还成问题，更谈不上真正的修行了。所以，我们不应将佛法唯一当作谈资，而应将其真正落实在自己的身语意上，若能这样，那对个人和社会都能带来非常大的利益。----《藏传净土法1》

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※※ 上师教言 ※※ -------------------------------------------------------------------------------- 因果是世出世间的大法则，上至诸佛菩萨、下至恶趣众生，都超越不了因果。我们可以看到，在这个世界上，有的人富贵，有的人贫穷；有的人高贵，有的人卑贱；有的人庄严，有的人丑陋；有的人健康，有的人多病……。为什么会存在这些苦乐的差异呢？就是由于往昔的业不同。换句话说，众生现在的一切苦乐差别，都是由往昔的业力所致。同样的道理，众生未来的痛苦和快乐，也取决于现在造的业。所以每个人都要慎重取舍因果，按照佛法来如理行持。----《藏传净土法2》

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※※ 上师教言 ※※ -------------------------------------------------------------------------------- 我经常看到十几个出家人给在家上师恭敬顶礼，而在家上师自以为是地坐在上面，这是不应理的。对于出家人的顶礼，甚至出家上师有时也不敢接受。以前有出家人顶礼帝察活佛时，他马上放一个法本在自己前面，他说：“我虽然是形象出家人，但是福报很浅薄，别人给我顶礼时太害怕了！太害怕了！身上有《系解脱》好一点，但前面还是放一本经书比较保险。”有些严格要求自己的出家上师也会这样，害怕在顶礼者中有大菩萨。而一般在家上师的话，出家人给自己顶礼时，最好在面前放一些经书、佛像。弟子给上师顶礼时，放一本经书在上师面前很不方便，所以理应上师去做。弟子进行顶礼的时候，身体直接顶礼三宝所依，而心里观想礼拜上师。——《事师五十颂讲记》

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※※ 上师教言 ※※ -------------------------------------------------------------------------------- 为了避免自己堕入邪道，一定要次第性地了解密法。首先从最基本的修法开始，认识一些密法的来源和功德，这样心才不容易退转。否则，纵然你求法的心特别虔诚，舍弃了家庭、工作等珍爱的一切，来到寂静地方求学正法，但不按次第来的话，结果也不会像你最初想象得那么美好，甚至会给自己带来种种遗憾。----《前行广释3》

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※※ 上师教言 ※※ -------------------------------------------------------------------------------- 痛苦和危害的根源，并非怨恨的敌人，而是自心的烦恼。若能调伏自心的烦恼，外敌都会一一灭尽。如果内心真的调伏，不管地水火风的危害，还是人和非人的违缘，都不可能伤害你。如果通达了这样的道理，外所取与内能取的二取执著都会泯灭，消失无余。 ——《佛子行讲记》

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