《文殊五字根本真言念诵法》(17)

唯求他力不求自力是极其错误的
不主张自力是极其错误的。一个小孩，妈喂他吃饭，看样子都是妈的力量，可是小孩怎么吞下去的？因为他把嘴巴张开来，张嘴巴还是自己力量，在嘴巴里嚼、吞，还是自己的力量。如果这个孩子自己的力量一点也没有，嘴巴也不开，靠妈拿筷子把他嘴巴撬开来，把饭灌进去，孩子也不吞下去，又靠妈把饭往喉咙里塞进去，能这样依赖妈吗？要修行能这样完全依赖佛菩萨吗？我们要承认他力的作用，可千万不能丢掉自力的根本。从前老修行说“公修公得，婆修婆得，不修不得”，要靠你自己啊。有许多愚痴的话、引错路的话，即使你听了再高兴你也没有成功的希望。
活着不修行，超度却成风
有人活着的时候，不断烦恼，不修行，托人在他死后超度他，因此如今花钱做“佛事”为死人超度成风。其实你花了几千几万元钱为亡人超度，你又无法到西方极乐世界去核实。如果超度不了，你也不能把钱要回来，这就要那些为死人超度的人负责任，这个因果可大了。有个佛学苑一向不做超度的事情，说这是老师父传下来的规矩，因为怕背因果。你没有把握超度，据说死了以后下地狱，要多少万年受苦。
不是没办法，而是放不下
在莫干山的时候，一个我从前佛学院的学生来看我，他临时就住到附近庙里，他和我谈起：“我在那个庙里，我就劝他们：‘这种超度就别干了，你们庙里以前死的人都是经常干超度得癌症死的，而且你本人也已经得了癌症，你怎么还觉悟不过来啊’，这个出家人说‘我知道，可是没办法。’”谁没办法？是你自己的贪心烦恼没办法。在佛门里背了因果是极可怕的，等不到来世，今世就要受报。修行是增长戒定慧的功德，可不能增长贪瞋痴的罪过。所以修行是自己的事，在佛门里造业、堕落，也是自己的事，修行成就成佛也是自己的事。
中国为文殊教化之地
提要：
　　■　真正的吉祥来自智慧
　　■　犯罪的人天天没好日子过
　　■　有智慧自然心安
　　■　菩萨不保佑人做坏事
　　■　修文殊法得加持的事太多了
　　■　学修文殊法，能得聪明智慧
　　■　中国为文殊教化之地
真正的吉祥来自智慧
真正的吉祥，来源是智慧。没有智慧的人，靠佛菩萨给你保佑也是临时性的，有智慧的人，人生的前途就平安无事了，所谓“半夜敲门心不惊”，我又不干坏事，哪有什么祸事临到我？干坏事的人，过不了好日子，有一点敲门声，他就紧张得要翻窗逃走。
犯罪的人天天没好日子过
有个人犯了罪逃走，几年没过一天好日子，他每到一个地方，只住两三天马上就走，怕住长了要暴露。最后公安局在鸡舍里把他抓住了，他在里边躲了两三年，过畜生那样的生活。还有一个，有一天看到他住的小旅馆里忽然来了两个警察，他觉得大事不好，连忙算账跑掉，其实这两个警察不是来抓他的，后来他还是被抓住了。
有智慧自然心安
有智慧有觉悟的人，不造罪，不犯法，自然心安。文殊菩萨智德成就，修文殊法的人学文殊菩萨的智慧，所以能昼吉祥夜吉祥。释迦佛当年讲，你到神庙去祈祷一百年，还不如到如来那里听一次法。听一次佛陀的法，得到佛法里的智慧，能顶上你到神庙去烧香磕头求保佑一百年的力量。所以懂佛法的人，看看现在末法时期佛门里的所谓修行人，佛法不听，禅定不修，浪费了宝贵的暇满人身，也真可怜。
菩萨不保佑人做坏事
有人做小偷，偷来了5000元钱，赶紧到寺庙的功德箱里丢下100元，求菩萨保佑别被公安局抓住了，开后门开到菩萨那里去了。佛教讲因果，你就是5000元全丢到功德箱去，你还是一个偷窃犯，能抵消吗？在佛门里尽做错事，你对佛菩萨再虔诚，因果也不会没有。
如果有人来诉苦，“老师啊，我请了文殊法，天天在唸、在修，说修文殊法能够‘昼吉祥，夜吉祥，昼夜六时恒吉祥’，可是我昨天给人家打了两个耳光，一点不吉祥。”人家为什么打你？“因为我骂他。”你骂人，当然人家打你了，菩萨怎么会保佑你做坏事呢？菩萨只保佑好人好事。所以不能颠倒了。
修文殊法得加持的事太多了
修文殊法的人“昼吉祥，夜吉祥”的事很多。以前我在上海教禅定，有个同学来上课，路上一辆轿车的前轮从她脚面上开过，路人叫司机把她送医院，她对司机说“用不着，我没什么痛，你走吧”。后来她跟同学们讲起这件奇怪的事，大家很难相信，我怕她可能是内伤，今天不疼，明天就会痛出来，到了明天仍没疼。同学们问她当时的情况，她说：“我当时怀里抱了一本《文殊法》，只感觉车轮微微在我脚面上，像是擦过去的，好像车子浮了起来的样子。”后来她真的一点伤也没有。还有一件事情，上海公交车原来非常挤，有个人为了赶时间，硬是挤上去，车门一关，他被挤得只能背靠在车门上，身子都转不过来。停车时，售票员也不可能等他转过身来再开门啊，照理车门一开他就会仰天倒下去。（众笑）可是奇事出现了，刚要倒下去，下面一个人就把他托住了，一点没事。
学修文殊法，能得聪明智慧
我女儿从小就修《文殊法》，她唸了一个月就跟我说，“爸，我现在考试很容易，不像从前那样半天想不出来，我现在一想就想出来了。”现在她的女儿也特别聪明。苏州还有个人，孩子还没有生下来，大着肚子来听《文殊法》，因为人家说现在听文殊法，将来生下孩子聪明，果然生下孩子特别聪明。各地修《文殊法》得加持的事真是太多了。
中国为文殊教化之地
要靠文殊智慧，才能得到“昼吉祥，夜吉祥”。“中国为文殊教化之地”，教化靠智慧，文殊菩萨修行道场就在中国五台山，五台山天空中，文殊菩萨天天在讲经说法，有一万个菩萨在围绕着听。可是咱们凡夫的眼睛看不到，凡夫的耳朵也听不到。心可以听到，可是心在打妄想也听不到，所以我们凡夫只能从善知识那里得到文殊菩萨的智慧。
凡夫带着烦恼学佛法，扫除烦恼才是修行
提要：
　　■　修本尊法就有护法神护持
　　■　护法是护你法，你没有法，护法就跑掉了
　　■　迎请本尊及护法都要修供养
　　■　凡夫与菩萨所见境界各不相同
　　■　把菩萨修行的道场污染了，罪很重
　　■　凡夫带着烦恼学佛法，扫除烦恼才是修行
修本尊法就有护法神护持
你们的辅导老师十几岁就去听我课，还天天清早到我那里去修禅定。有一次迟到了，她说：“因为考试紧张，我睡得好香啊，忽然听到耳朵边有讲话的声音：‘快起来，你要迟到了！’”她一下醒过来，赶快跑来，果然迟到了。这是护法菩萨提醒她。无论修哪个本尊的法都有护法菩萨。
护法是护你法，你没有法，护法就跑掉了
护法，你修法他就护你，你没有法，他不护你。你必须听法、诵经，请护法他才会来，否则护法来了，你这里没有法，护法就不欢喜，“你没有法，请我来护什么法？”你几次骗他，他再也不来了。
本来寺庙是讲经说法修行的地方，有伽蓝神、宫殿神，中国还有关公作护法神，如今很多小庙，或者一般性的寺庙，修行人生病多、烦恼多，妖魔鬼怪多，怎么会这样？因为里边没有法了。既不讲经，也不学法，也不学戒，也不修禅定，每天搞钞票，护法生气，都跑掉了。
迎请本尊及护法都要修供养
护法只是护法，修《文殊法》时，先请护法，后请本尊；修完法了，先送本尊，后送护法。这是按照人世间的礼节，好比要开个重要的会议，首先去的是工作人员，去布置、检查，要确保这个地方平安无事，然后首长才来。既然预先干工作的人员来了，你总要先招待一下，所以先供护法，后供本尊。会议完了，让首长先走，然后这些工作人员做收场的工作，所以要先送本尊，后送护法。
迎送本尊护法时都要修供养，假如不供养呢？菩萨不会生气，但护法神有的是凡夫，他们没有离欲，你不供他，他要说闲话了，“这家人真小气，连杯茶都没喝到”，所以要供护法。如果唸诵前来不及准备供品，就在唸诵唸到供护法时，你作观想也可以。还有供桌上不能供空盆子，供了空盆子将来没有福气。
凡夫与菩萨所见境界各不相同
我24岁上五台山，在能海上师的清凉桥吉祥律寺学法。来了一个中国科学院教授，能海上师送了他几串念珠，有空的时间这个教授就找我谈，还写了一首诗送我。我也还他一首，其中两句我还记得，“五台山遍地是黄金，我却在乱石中翻越。”遍地黄金是菩萨境界，乱石头是凡夫境界，凡夫到了五台山看不见黄金，只看见乱石头。
把菩萨修行的道场污染了，罪很重
普陀山、峨嵋山、五台山、九华山，是四大菩萨修行的道场。菩萨是清净的，如果把菩萨修行的道场污染了，罪很重啊。你的肮脏虽污染不了菩萨的清净，可是你把菩萨修行道场污染了，当然会有罪过，比如你要赚钱，就到社会上去做生意，不要在菩萨修行的道场里搞名利。
凡夫带着烦恼学佛法，扫除烦恼才是修行
　
　　能海上师说“密法之中，文殊陀罗尼最为广博，而以五字真言为根本，由此可发众生自具之根本智。”

我们现在修的法就是以五字真言为根本。根本智就是无漏智，就是一点烦恼也没有的智慧。佛法本身就没有烦恼，可是众生学了佛法，还没有把自己凡夫知见的烦恼心态扫干净，所以变成了又懂佛法又有烦恼。在修行过程中这是难免的，但是学佛法的目的，是要把凡夫知见完全改变成佛法知见，扫除所有的烦恼，这就是修行。
离开了闻思，就不可能有单独的修
提要：
　　■　众生本具佛性，犹如婴儿具有与生俱来的本能
　　■　修行不能得少为足，黄金要经过淘炼才珍贵
　　■　未到无学位，就云游，仍是飘来飘去
　　■　见道后的修，才是真正的修
　　■　五字表五智，五智修圆满就成佛
　　■　根本智如灯光，差别智如灯下能作众事
　　■　离开了闻思，就不可能有单独的修
众生本具佛性，犹如婴儿具有与生俱来的本能
一个人在婴儿时期，就有种种与生俱来的本能，例如只要母亲的奶头往婴儿的嘴巴里一塞，婴儿自己就会吸母亲的奶，这用不着妈妈教，婴儿一生下来就会。我们现在讲的根本智是觉悟的智慧，释迦佛说众生皆有佛性，都能成佛。佛性并不是佛给予众生的，而是众生本来就有的。好比金矿里的金子，并不是贮存黄金的人把它放进去的，而是金矿本来就有的。
修行不能得少为足，黄金要经过淘炼才珍贵
开发根本智就等于把金矿里的金子开发出来，经过种种的淘炼，成为价值昂贵的黄金。众生既然本具佛性，可是为什么流转生死啊，因为他没有开发，没有淘炼。有些人虽然开发了一点点，他就满足了，以少为足，也不知道还要经过一个淘炼过程，就像过去人们常说的开悟的人，自得其乐，云游四海，称无事道人，自以为没事了，其实一般称开悟的，如果没有证悟的境界，只是理悟，还没有亲证。
未到无学位，就云游，仍是飘来飘去
理悟不能了生死，要亲证才能了生死。你在禅定中成就的法身光明，要跟十方如来的法身光明合得起来，才能了脱生死。在五道的修法里资粮道、加行道、见道、修道、无学道，证阿罗汉果就是无学道，开悟是见道，见道后面还有修道。他不修了，只是东游西逛，俗称云游四海，其实哪里是“云游”？说得好听，还不是坐船、坐火车，连个腾云驾雾的神通也没有。云游就等于说这个修行人像云那样飘来飘去，飘动的云朵，一会儿像龙，一会儿成龙尾，一会儿变狮子头、狗头，又变成狗尾，什么都会变，游的云靠不住啊。
见道后的修，才是真正的修
很多修行人离开了修行场所，游得就像油锅里的油条，滚来滚去，习气越来越深。他不懂得，得到了一点成就哪能如此骄傲，路还长呢！要进入修道，开悟后的修才是真正的修，才是真正能达到了生脱死的修，可他不修了。所以有些参禅的人，后来就有点轻飘飘了，凭两片嘴唇斗机锋，被人称为“狂禅”。好比开出了一点点金矿，哪能就满足了呢？而且开出来的还要再淘炼，你怎么不淘炼呢？
五字表五智，五智修圆满就成佛
《文殊五字真言》，乃至这部念诵仪轨，修法很多啊，其实修到《大威德怖畏金刚》，修到《生起次第》，还是修这五个字，五字真言表五智，五种智慧圆满了，就成佛了。五种智慧是：法界体性智，大圆镜智，平等性智，妙观察智，成所作智。要修好这五智，还要一点点去悟，才能把根本智开发出来。
　
　　能海上师说：“根本智如灯光，差别智如灯下能作众事。根本智既发，则后得智易起。禅宗不学经教，唯参本来面目，盖从根本智入手也。”

根本智如灯光，差别智如灯下能作众事
“根本智如灯光，差别智如灯下能作众事。根本智既发，则后得智易起。”根本智好比灯光，必须先有灯光，然后才能在灯下做种种事情，才能修差别智，我们今天以闻思修在修差别智，这只能算是学习、培养，也勉强可以叫修。
离开了闻思，就不可能有单独的修
闻思修的修，不仅仅是烧香、拜佛、唸佛、做两堂功课。不懂法义，这些都只是宗教仪式。如果你把佛教当成宗教来修，就不可能成就。信宗教的人没有一个成佛，因此佛教不是宗教。所以离开了闻思就不可能有单独的修。
从根本智入手，也离不开差别智，再再思维曰修
提要：
　　■　能见形象的能，这是根本智的作用
　　■　禅定唯参本来面目，是从根本智入手也
　　■　非上根上智学经教者应广学多闻
　　■　先学次第禅，再修一心禅较为妥当
　　■　从根本智入手，也离不开差别智，再再思惟曰修
　　■　深广般若犹如蜗牛二角，要伸全伸，要缩全缩
能见形象的能，这是根本智的作用
差别智很容易明白，打个比方：你现在眼睛看到的东西都有形象，所以能分辨出这是书，这是茶杯，这是桌子，这种分别智就是差别智，差别智是来自于根本智。差别智要通过眼睛、耳朵等六根来摄取，用意根去辨别它，根本智可不用眼睛，耳朵之类，你眼睛所看到的种种形象，眼睛闭起来，你照样能想得起来。有的人如果能力强，还能够想得清清楚楚，一模一样，这是什么作用？你离开了眼睛的作用啊，可心作观想的能力并没有消失，这个通过意根能作观想的能，那就是根本智的作用。
禅宗唯参本来面目，是从根本智入手也
“禅宗不学经教，唯参本来面目，盖从根本智入手也。”禅宗是一心禅，摄上根上智。它的特点就是避开众生的执着心。只有禅宗才是一个特别法门，其它的法门，都需要学经教。禅宗起源“灵山拈花笑”，释迦佛手拿一朵花，没讲一句话，只有迦叶尊者微笑了，释迦佛就把花交给他，所以叫“不立文字”，唯参本来面目，是从根本智入手，一门深入。
非上根上智学经教者应广学多闻
我们现在不论修什么法门，就要照法门的要求去学，佛教我们发大愿，“法门无量誓愿学”。男众有位老师在日记中说有个同学学了三年，方才明白过来，如果不广学多闻，光靠一句佛号是不行的，他以前就是不喜欢多学。
先学次第禅，再修一心禅较为妥当
禅宗“不立文字”是个特殊法门，如果不是上根上智，要先学好次第禅，要广学多闻，先把根机转利，那个时候再修一心禅就比较合适，现在多学一点，知识广博一点有什么错呢？还是按步骤上去比较好，因为咱们在家庭、在小庙跟世俗的人打交道太久，染污太重了，所以根机也就差了。
从根本智入手，也离不开差别智，再再思惟曰修
“唯参本来面目”，本来面目只有一个，你参到本来面目，你就是悟到本来面目。但话说回来，虽从根本智入手，也离不开差别智，不过是方式巧妙罢了，好比顿悟离不开渐悟是一个道理，只不过主张顿悟的人不说这个话。比如说，你参“父母未生前本来面目是什么？”你就去想，父母未生前我是胎儿，又想一想“不对吧”，就这么肯定否定，肯定否定，……其实还是在思惟,不过他的思惟是只朝这一个问题去想罢了，所以归根结底还是这句话：“再再思维曰修。”要一再一再去想，等到你想通了就悟了，这才叫修。
从前在打禅七时法师问：“念佛是谁？”一个人举手回答，“念佛是某某人。”另外一个人回答，“念佛即非念佛，是名念佛。”……还不是每个人通过思惟说出来的？所以思惟是必要的过程，必要的方法。
深广般若犹如蜗牛二角，要伸全伸，要缩全缩
但是你有思维就不是真正悟，那不过是理悟罢了，真正悟要摆脱语言文字的思维，这才是真正的开悟。你即使摆脱了，可是你讲经说法的时候，仍然要通过语言文字来表达你悟出来的智慧，所以能海上师说过：“没有文字般若，什么也没有。”既不能自己了生死，也不能广度众生，所以深般若和广般若，要有两者都有，要没有两者都没有。好比蜗牛的两只角，要伸全伸，要缩全缩，千万不能分家，分家是错误的。今天讲到这里。（2001.6.27 第十八讲完）