非常珍贵的教言：阿贝迦那伽罗仁波切开示录

问：什么叫随缘？
  答：我们所说的随缘，是一种“不为外境所转，自在的心境”。而不是谋事不成而放弃：“算了吧！随缘！”——这只是借口。我们常因自己内心的无明，而对我们生存的环境抱怨不已，那么我们来看看那些圣者的生活：比如色德活佛，他的生活是如此简朴，住的房屋四壁透风，窗上的玻璃也残缺不齐，而他老人家却安之若素，因为他的心是自在的。真正的随缘，就是面对任何外境，皆能任运自在，不为境转。

问：如何作一个修行人呢？
  答：作为一个真正的修行人，当常观无常，体会一切诸法苦空无我。有人见到诸种衰败之相而生起烦恼或生起出离之心，而此心即是与法相悖的。我们周遭的事物时时都在现起生死、兴衰的幻相，衰败故然是无常，兴盛又何常有一常法的存在呢？人们执着此幻相，争斗不息，而在面对死亡时，他们又能如何呢？常做如是思维，我们就会以一颗慈悲的心对待他人，慈悲那些因无明而陷在痛苦深渊里的人；并在这种思维里逐步地使心安住在法上，调伏自己的习气和烦恼，无论是利乐还是衰败，都不会使我们的心受到伤害，这就叫修行。

  问：我应当依止怎样的上师呢？
  答：判断一个上师，不要仅看其外表，而要从他的功德成就上来观察。人们喜欢从外表来判断人和事，见到那些衣着华丽、贡高我慢、幢幡伞盖的修行者，即认为是大活佛；若见衣衫褴缕，待人和蔼的人，即不以为然。而事实上，真正的大德，比如华智仁波切、木鹏仁波切、蒙赛堪布、敦炯法王等，皆衣饰平常，甚至寒酸，而其修证却为世所钦。还有的人则陷入了另一个误区，认为苦修才是真修行，而见到福报较大的修行者，即不认为是修行人。我们不要为苦行或安乐的外表所惑。所以，我们应追随真正了解法义、行为与法完全相合的上师。那些无为的、无事的上师才是真正与法相合的上师，这样的上师值得我们去依赖。

问：如何了解法义呢？
  答：要了解法义，至少要从菩提心和智慧两方面来把握。

如果他是真的上师，他的菩提心应是无私、无贪、广大，不落任何一个方向的，无私奉献而不图回报，直至成佛也不会改变的。

其智慧的表现是无执的，不为任何外境所转，能包容一切的。如果一个人在分别法义时，固执一是地表达一种观点而排斥其它，顽固而绝对，那肯定很危险。
    法义要从两方面来讲：一部分是随顺因果的世俗谛，另一部分是超越因果的空性。说世俗谛时，要遵从因果律；说超越因果的空性时，要能包容一切。如祖师所说：“芥子纳须弥”，“自性与五方佛无异”等等皆是说诸法于大空界中本来平等，无论是释迦牟尼佛还是莲花生大师，其本质是无别的。大家了解出离心、大悲心和无二的智慧，能够真正了解这些法义的真谛就可以了，即使我们没有机会、智慧、能力去了解很广大的法义，但只要了解自己的上师，自己的传承就够了。就我而言，我了解我的传承和法义。如果有人很了解他自己的传承、法义和空性，没有任何宗派的执着，圆融无碍，我会非常随喜；如果有人自称懂得大圆满，想以自己所知凌驾于他人之上，以此来谋取地位和名声，此非我所乐见。
    所以，我希望大家能对自宗产生信心，了解自己的上师，对法产生定解，知道如何入手，多观照、调伏自己的心，以自己了脱生死为界限，而不必为那些无关生死的琐事而耿耿于怀。

问：如何理解因果、无常？如何超越？
  答：因果是轮回的“自性”，轮回是因果的“显相”。因果本即“无常”。“因果循环”不过是“无常”的本质，“无常”是外境的不断迁流变化。

因果的自性是善恶，而它却是“无常”的，刹那不住，念念生灭；而“无常”的自性是佛的智慧，如果我们只见到了事物的迁流变化，那只是看到了无常的“幻相”而非本质。如果我们的心安住于“当下”，不为外相所动，一切“无常”的显现即失去了它的意义。

只要我们的心“不为外境所转”，我们就超越了因果和无常；只有超出了因果，才叫“出离轮回”，因为“轮回”乃“因果”之显现。懂得此理，在面对任何事情时，心才会安住，随缘不变；于诸事业，虽尽力而为，却不执着、不造作，随其如何变化，心始终如如不动。

问：如何知道自己修何法要更易成就？
    答：作为一个真正的上师，他会知道该用何种方式来调伏何种根器的弟子。年龙上师在调伏我时，就让我去闭关。刚开始时，我的烦恼异常炽盛，而到最后十天，我获益匪浅，这十天的证量成为我这一生中最殊胜的把握。其后，我在求教于恩师色德仁波切时，恩师说：“你只要勤加观照即可。”果然，在不断地观照中，我的“大圆满证境”突飞猛进。这里的关键是要将自己的心，与上师的心，与法相契合，如是才能踏上解脱之车。
    有许多人不是这样，他们在小本上写着要求《金刚亥母》的修法，要求《金刚瑜伽母》（明空版主按：两个比“白天中的星星”还要珍贵的密法传承！）的修法等，逐一去向上师求取；然而这样修真能修成吗？

我1995年开始，给年龙上师父母、色德仁波切等很多上师作过翻译，很多人求到了各种各样的修法，但却未能蒙受真正的法益。何以见得呢？因为他们很多人依然生活在无尽的“是非”之中，如果他们真的从求的法中得到了法益，心中就会自然涌现出智慧，这种智慧是无缘的、自然的，这种智慧会自然生起无尽的大悲，它可以包容一切众生：“你可以犯错误，我不能犯错误；你可以对不起我，我不能对不起你；我一定要引导你，宁可舍弃生命，也要渡化众生”，这才是得法的标志。如果做不到这些，即可知其未获法益。
   能海上师于康萨仁波切面前求法时，开始亦如前所述，今天求这法，明天求那法，上师都满了他的心愿。能海法师于这些法中并未能获得修法的证量，便去问师：“我当修何法？”上师笑曰：“你就只管自己求东求西，就是一直不问上师自己该修什么法。”能海法师很惭愧，说：“当从师教。”康萨仁波切即让他将自己的经书都放到藏经楼上，而按适合他的次第予以引导，能海法师遂得大益。过去有很多人走过这样的弯路，以后也还会有很多人犯同样的错误，因为很多人不明求法的目的。求法是为了解脱，而不是求法本身；求法只是方便，解脱才是智慧。


  问：如何能对上师生起信心呢？
  答：这需要一个过程。就我个人而言，也是如此。开始，上师对我来说只是一个善知识，虽然从理上讲，上师是佛，但在内心可能并不完全信服，一直到自己真正趣入修行时，才感知到“上师的确是佛”。到现在，我在法上有了这样的把握，也就更深刻地认识到，“上师即是自性的显现”，无论任何违缘都无法破坏我对上师的信心，因为我已完全领受了上师自心的智慧，我已趣入了这种本智，我不可能与自己对立，正如我们不能说虚空包容了虚空一样，我坚信，“上师即我自性之智慧，我和上师不可分割”。因此，对上师的信心是与自己的修行，与自己对法的把握密不可分的，对法多一分领受，对上师的信心也会随之增强，而这种信心的增强，也会使自己在法上获得更牢固的把握。


问：我们对上师的教言一时并不是太明白，怎么办？
  答：不一定要强求“当下即懂”。这正如男女初恋之时，女方如果希望男方拥抱她时，她可能会说：“我很冷。”而男方如果把自己的衣服脱下给她披上，她会恨郎不解风情，但也会很感激，因为男方的行为矜持而不造作，这是她乐意接受的。

弟子与上师也如此，只有到弟子的修证与上师完整地统一的时候，弟子对上师感情才会升华，现见上师即自性，我们称此为“瑜伽”，即“完整地相应”，是“弟子与上师无别”的境界。
    上师在对弟子行度化时，可能会随顺众生的习气，以“贪”的方式而行摄受，你自己就可能依这种摄受力而逐渐与上师接近，直至与上师无别相融。如果我们在上师座前听法时未能于当下明白，这也不要紧，上师的加持随时都在显现，而你自己的“信心之环”何时可与上师的“大悲之钩”相扣合，这需要因缘的成熟。如果我们不断思维上师所讲的法义，不断以这种法义观照自己，那么也许有一天，你离开上师身边而独处时，会有某些事与上师所说完全一致，而当下理解上师的密意，这会对你的心产生震撼和加持，会使你的修行突飞猛进。

问：能不能给我们传个修法呢？
  答：把握自己当下这一念，使心安住在最微细的当下，坚信自己，不要再妄想起伏，使自己逐渐证悟本原的智慧。要用心体会，了知此智为你“本即具有”，所谓“出离轮回”而得自在，就是要将心的牢笼粉碎。心产生心念，心念产生因果，因果产生轮回，轮回产生苦乐，苦乐产生出离心。如果你明白了心的自性如此，超越了它，心住当下，而不跟随它，随着执着的减少，烦恼也会随之减少。先用这样的智慧之剑斩断烦恼的支分。

要明白，最大的苦源于最重的“执着”，通过上面的“观照”使自己的执着变得“轻微”；而要超越它时，才是修习禅定的时候。

在这种“无修”之中产生的诸种觉受，称之为“法味”；

心头产生的踊跃即“法喜”；

真正安住时叫“禅悦”；

当你真正放下自己的烦恼和分别，如理去做，称之为“布施”，因为你已经放弃了“自我”；

如果你能依上师的教言时刻调伏自心，以正知正念来观照自己时即是“持戒”；

无论顺逆皆能如是观照即是“忍辱”；

永不放逸即是“精进”；

心住法义而不散乱即“禅定”；

通达此意而不执着谓之“智慧”。

果能如此，“六波罗密”为汝本有，何须三大阿僧祗劫。“修行成佛人皆有，不修成佛我独有！”我是敦炯法流的法主，而我们这个法流最殊胜的口诀即是“不修成佛”。如果你们能如是奉行，那么我所达到的，也是你们所能达到的境界，这是最胜的修法。

问：年龙上师与色德上师在传大圆满时有何异同？
  答：大圆满有64种直指令证悟的方式，每个上师传授大圆满的方式都不同。比如色德上师，他并不直接讲大圆满，而是旁敲侧击给你讲与大圆满相似的法，而不讲本质的，当这所有相似的法都被破除的时候，剩下的便是大圆满了；而年龙上师则不同，他们是用棒喝的方法“直指本源”（明空版主按：这就是年龙寺法脉的殊胜之处，“谁修谁知道”！），使你当下断除对相似的法的执着。一种是包围的方式，一种是化解的方法，是两种不同的方式。
    我第一次在年龙上师处听受大圆满时，他们将所有的精华集中一处，突作做棒喝，使我当下契入，成为自己的大圆满。这时，上师如同磁铁，我如同铁屑，刹那之间即在这种吸附中获得了利益，这是与我的心、我的根性和因缘相应的。其后，在色德上师来汉地时，与上师谈论，上师问我懂不懂大圆满，我说懂一点，就给上师说了，上师说我与他是同一种证悟方式。在此之后，也多次与色德上师讨教，不断从他那儿得到他的大圆满的要点。
    据我所知，现在的汉地众生，大多并不适合那种棒喝方式，不能像禅宗祖师那样打烂一个茶杯即能顿悟，其心中之灵犀未现，即使把整个瓷器店都砸了也没用。色德上师的口诀，就是用相似的方式，将你相似认识的念头纷纷斩去，使你的心渐渐稳定下来，我从这种方式中获得了很大利益。我现在是将年龙上师和色德上师的两种大圆满合在一起，自己去领会，也想方设法让别人也领会。我第一次给人讲大圆满时，在方式上采用了色德上师的方式，是将你的思维的边际斩断；而语言的表达方式和动作，是采用年龙上师的方式，这两种方式真是相得益彰，十分有力。

  问：如何善护因果？
  答：在发心上，要先求已利。有人说，“我发心利众，宁可舍弃家庭！”事实上，如果你不能自利，如何能利他呢？我们发心的究竟目的是为了众生，但在眼前先要能逮得已利。年龙上师、色德上师皆持这样的论点。求法、修法要踏实，有些人只是记住了一些口诀，而忘了反观自身，使心法相应。比如说“轮回之苦”你知道吗？他可能会马上给背一通：“轮回苦、空、无常……”，但他并没有深思自己的问题。
     我们求法、修法，在因果的取舍上一定要细致，我们求法、修法时遇到的各种违缘，皆是往昔因果取舍不细所致。如佛相好，具足三十二相，皆因往昔修诸善法而来。尤其是佛的庄严顶相是从恭敬善知识而来。佛往昔为求“诸行无常，是生灭法，生灭灭已，寂灭为乐”这四句偈，宁愿身点千灯以作供养，而置身命于不顾。我们说求法时，应恭敬承事上师，如经所言：“如侍国王”。如能以如是之心侍师，外侍师法即圆满；内怀真诚，内侍师法即圆满；自己的智慧与法义能够相合，密的侍师法圆满。所以，侍奉上师“如侍君主”是很重要的。不要从上师的身影上跨越，不要跨越僧人的衣物，要恭敬三宝。敬重是一切功德的泉源，佛见一切众生皆是佛，因一切众生自性平等，要敬重一切众生，所以要严谨地要求自己，谨慎地取舍因果。
    果能如是，则能使自心广大包容一切，除成佛以外，我们已无别的去处了。若见心、佛、众生三无差别，即超越了因果，是超越了对立的智慧。有人说除了此法、除非彼法，否则无由得证大圆满，如此绝对的说法即为有相，《金刚经》说：“凡所有相，皆是虚妄。”这种“绝对见”必会有摧毁他的另一种见，所以包容一切才能消除对立，能够尊重一切诸佛、菩萨、众生乃至自己，则已超出了轮回的一切因果显相，因清净的心已包容了不净的轮回。如《维摩诘经》云：“随其心净，则佛土净。”在密法中即称为“净相”。

见上师作“佛”想，见其眷属作“菩萨”想，见其房舍屋宇作山河大地“越量宫”想，如是心中自生清净，而不会产生污秽不净想、衰败想，这是趣入证悟究竟解脱的殊胜道路，这即是“善护因果”。
    我们为什么会有如此众多的违缘呢？因为有很多分别和恶业在给我们作障道。它使我们的心与觉悟产生距离，如果我们开始包容，断一切恶，行一切善，调伏自心的话，这种距离就会逐渐减轻，障道和违缘也就会自然消除。如果能如是体会，对一切生平等心、清净心，则不愁不觉悟了。这是对因果的取舍。尽管这只对因果的取舍，但是如果你的确把握了它，就懂得了出离，懂得了成佛的道路。

所谓“菩萨畏因，凡夫畏果”，因为当你真正开始慎于造因时，就已经趣入了佛的智慧了。有智慧的人才不去造恶因，而凡夫们因多造恶因而增加了自己与觉悟的距离。在因果的取舍上，一定要向那些大成就者那样，非常细致。每一微细之因都会结出一个大果，所以谨慎一切，常忏恶业，亦令诸善业发扬光大，再令心趣平等，不再造作任何因果。自性是超越因果的，而要超越因果，必须完全包容它，而不是与之对立，这是从因果上获得觉悟的方式。

  问：何谓根本上师？
  答：在密法中有六种上师，有三种称为“根本上师”。就大圆满而言，赐予大圆满灌顶，念大圆满传承，传授大圆满口诀的称为“三恩根本上师”。仅具其一或二，称为“一恩根本上师”或“二恩根本上师”。在此之外，还有“有缘上师”，他不一定给你传法、灌顶，但对你的修证起到决定性的作用。比如有许多上师给我传了大圆满灌顶、口诀和传承，但我并没能明白，所以仅称之为根本上师。

年龙上师给我传大圆满口诀时，让我很容易趣入了大圆满的智慧之中，所以年龙上师是我一切根本上师中最殊胜的根本上师，也是有缘上师。

  问：为什么您不给人赐予灌顶呢？
  答：我这么多年一直未给人传授正行灌顶是有缘由的，因为我认为人们对我的信心是会变化的——只要他还没证悟。而我是需要他们几乎有不退转的信心才能传法。我一直用“了义的智慧”给你们讲一些平常的法，如因果、无常等，我都把他们和大圆满的自性光明相结合来讲，我认为这是必要的，因为如果你们真正能够明白，即使我未灌顶，但你们会对法义产生定信，由此而对上师产生坚定的信心，因为只有通过法喜产生的信心才是不退转的。
    所以，我觉得急着去传灌顶、传法实在是次要的。灌顶容易，护持戒律很难，如果我真的要对弟子负责，我一定要对他的戒律负责。我首先要让他懂得了我的法，通过法让他来了解上师，如果在这时他产生了信心，这才是坚定的信心，在这种基础上，为了使他获得更大的超越，才有进一步进行灌顶的必要，这是对别人、对自己都负责的作法。
    一个人守持戒律的程度，就代表了一个人“心的清净”的程度，如我前面讲无常时所说，你对无常的认识有多少，就代表你的见地有多广，定力有多足；你对因果有多大认可，就可知你内心的坦荡程度。如果在别人杀你时，你当下知道这是因果，而真正地发自内心地不生怨恨，就说明你已得了“法忍”。此非“常人”之境界。初地菩萨行布施时，可将头、目、脑、髓尽施于人，虽极痛苦，而能“堪忍”；二地菩萨更能因此而发菩提心，愿其以杀我之因缘，而早得解脱，此可见其“法忍”程度。我们自己又如何呢？比如我们坐车时，我们会不会因为别人抽烟伤害了我们的利益而起嗔恨？哪怕是一念之间，只要会起嗔念，就说明我们对因果、菩提心未能真实把握。如果你认为这很自然而能“堪忍”，那么你对法已产生了一种确定的见地。如我们能现见因果的虚幻而不起执着，又能护持因果，即是一种很好的、不易做到的法行。我所讲的所有法，只要能做到究竟处，就是大圆满；即使未达究竟，只要朝着这个方向去努力，就不会背离佛法。
     我不指望人们能“言下即悟”，但我愿意为别人“言下即悟”做任何铺垫。这是一种甚深的法。它包含了许多大圆满的证德。利根之人，即使未闻其后的口诀，见此指亦能见其月；中下根的人得此法义，只要不背弃法的情况下，我为其做“觉性妙力灌顶”，在弹指之顷，令其证悟是有把握的。
     这是我很放心的一种方式，你们在这种情况下，并没有那么多戒律束缚你，如果你想离开，就可以离开。你在我身边时，我已竭尽全力利益你了，你也会心安理得，因为已得到了法。如果你见到一些现象，不堪忍而选择离开时，并不犯舍弃上师的戒律；只要不对我起邪见、诽谤，好好去依止自己有信心的上师即可。这样做，我觉得我对我的弟子很负责任。
    我要灌顶，就一定要在弟子的信心坚固不退，觉悟上已经契入之时，才会为使其功德增长而赐予灌顶。
    我在接触过各种人，包括知识分子、妓女等等。他们并不知道我是谁，不知我是学佛的，以为我是作家或是别的什么身份。我用大圆满的智慧引导他们，用菩提心来摄受他，鼓励他解开他们心灵的结。他们都从这种法行中获得了真实的利益，已经得到了我的智慧；尽管没有从形式上皈依三宝，但已皈依了自性三宝，已经是我的弟子了。那么在他们面临死之“中阴”现起时，我会出现在他们面前，使他们得到救渡。
     “一切法皆是佛法”，而不必有一定的形式。如果证悟了自性，就可以把一切法运用于佛法，而无所障碍。
   我久已发菩提心，所以所有见、闻、觉、知的众生皆会究竟成佛。

  问：大圆满的修习是否也有“从有为到无为”的过程？
  答：这有初发心与纯熟的差别。比如开车，一个新手要经常考虑转向灯、刹车、离合器等等；而老手会在不经意中，已完成了这些过程。所以，现在无须管他是有意还是无意，只要自己的贪、嗔、痴、慢、疑还未转化为智慧，它就还对你的心有作用；只要还有作用，你就必须去改变它，哪怕是刻意的。开始是造作的，以后就会越来越纯熟、自在。

大圆满本身是任运自在的，但我们这为习气所缚的心，却不是任运自在的，汝心若能任运自在，当下即无所谓“自在”的名相。如《文殊不可思议三摩地经》中，世尊云：“文殊师利，汝当趣入不可思议三摩地！”尔时，文殊即白佛言：“世尊，我即不可思议，云何更入不可思议！”一语道破，此为不二法门。

  问：如何看待人们常说的“禅净双修”，“禅密双修”等说法？
  答：我不赞成这类说法。一切法门都是“不二法门”，何来“双修”之说？“法无高下，契机则灵。”念佛即念咒，念咒即念佛；念一佛咒，即念一切佛咒；念一切佛咒，亦即念一佛心咒，因一切诸佛同一体性故。如同美国的天空与中国的天空其性即一，了无差别，由心之造作，乃取分别。一切法的目的即是“调伏自心，究竟成佛”。佛曾说：“四十九年，未曾说法”，“若言如来有所说法，即为谤佛”，所以，佛法即为觉悟自心，与宗派无关，如何能够觉悟的道路，都是最胜道路，无需掺杂其他。

  问：怎样能让更多的人得到佛法之益呢？
  答：这需要将佛法与生活完整地结合。长期以来，我国的佛法长处深山之中，尽管有过辉煌的时期，但总是“佛门广大，不渡无缘之人”，人们都不去极力宣传。我们说佛法如此善妙，却没有多少人信仰。这就是弘传方式的问题，我想把佛法变成科技一样，普遍地弘传，这就需要将其与生活结合起来，让所有的人都活在智慧之中，活得潇洒、痛快，“用佛法来指导生活，用生活来实践佛法”，这就是大圆满的轨道，我在设计这种生活。
    我所说的这个“佛法”，是一个抽象的说法，它指的是大圆满的智慧。人们能够生活在这种智慧里，可能并不知道这就是佛法，但却真正得到了佛法的利益了。基督教、天主教、伊斯兰教为什么传播如此广泛？就在于他们在不厌其烦地宣说。

佛教为何不这样做呢？我觉得佛法的传播是有障碍的，就说汉地吧，就很少见过僧人参加婚礼的，这就是说佛法没有走向生活，没有走向社会，只停留在寺庙里，并不是说那是最好的，只是说为了利益更多的有缘者，我们应该发现一个更加合适的道路。世界各地那些真正了解密法法义的上师们，都在做着这样的事情，以前我觉得我势单力孤，而现在看看那些身在国外的上师们，就知道我们已经落后了，我们如是去做，我想一定会对众生有广大的利益。

  师问弟子：“何谓无常？”
  答：“无常乃心之显现。心若安住，即无无常。”
  问：“如此你于外界器情世间之瞬息万变又作何解？”
  答：“此无常也。”
  问：“如你前所说，汝心不动，即非无常，而此当下，外界之变动尚在。如汝所说，只是对自心而言，仅局限在自利上，而没有超越我执，没有将器情世间与已同体而观，如此则无法证得诸佛之智。”
问：“何为因果？”
  答：“因起心动念，而生诸行为，由行为而成诸因，经缘会合，因缘成熟，乃生诸善恶果报。
  问：“你如何认识呢？”
  答：“依佛所言：诸恶莫作，众善奉行。”
  问：“如汝所言，因由心之动念，则不动即可，为何要‘诸恶莫作，众善奉行’？好事、坏事皆无必要，即使作了坏事也无所谓，因为心不动念，如虚空无有好坏。”
  答：“弟子不明此理。”
    师即作开示：此如恭敬上师一样。如米拉日巴所说，“轮回之苦谁为解脱，唯有上师加持乃堪能；轮回之苦何其迅速，唯依上师加持乃能超越！”热琼巴闻此道歌，乃生忏悔，想到人生如此无常，而自己却连上师也失去了，堕落轮回险处时，谁能为作救护！即作种种祈祷，磕头血破，乞师原谅，乃至晕厥，醒时见师在其侧。热琼巴因三次拒绝上师的调伏，故三生之内不能成佛。普贤如来说：“上师即佛，师是法，如是上师亦是僧。”上师是三宝之总集，从本而言，即自性的显现，如不明白，在因果的取舍上会有错乱。

缘起造因果，因果在缘起之中。造恶因而遇善缘，则会有“善恶间杂”的果报；如遇恶缘，必生恶果。在未能圆满地安止在佛智中时，纵入禅定，亦是我执，未见诸法实相，仍然是分别我执的造作，仍在因果之中。只有明心见性，洞见一切因果之自性，超出因果，再不受因果的束缚。在未能超出此境，总是轮回之客。

何人能于此无常之境中而做拯救呢？唯有三宝。三宝之总集即上师，无常到来时，上师即是你皈处和引航。因为上师是你究竟智慧的圆满体现，依靠上师即是依止圆满的智慧，信任上师、祈祷上师是一切修行中最殊胜的修行。因果是善恶念的起伏，我们漂泊轮回，使我们不得自在的根源即恶业，故当忏悔恶业；而善业能使我们接近无为的真实。

“自净其意”是最重要的，心澄意净，何来善恶？因果是轮回与解脱之间的枢纽，一有执着，则生因果，而入轮回；无所执着，即近佛智；超越了因果，即是解脱。因果取舍更重要的是现前当下这一念，取决于你的发心是否清净，认识是否广大，做事是否稳健，取舍是否公道，是否能很细致地面对这一切，这才是最重要的。

  问：在听大圆满前，是否一定要如量地修集加行？
  答：是的，在没有通过加行使自己的心稳固以前，即使听了大圆满的口诀，亦了无所得。就有这样的例子，很多人未能如量地修集加行，就去听了口诀，结果发现大圆满的口诀是如此简单，觉得什么也没听似的。

问：再将无常的法义总结归纳一下好吗？
  答：我们讲无常，是说心念、外境，乃至因果的幻现、幻灭都是不真实的，是无常的。当你认识了无常，你要做的不是随顺因缘和无常。随顺它，即是因果轮回，这于法于我们的究竟解脱是毫无意义的。

因为一切无常如同阳焰，不应追随；

了知此性，不起执着；

了知了一切无常，于法修行应起精进；

了知无常，即当安心，如如不动；

了知无常，应知一切无常之自性本来平等故，当知一切无常即诸佛之智慧显现。这是我所说的“无常”，而不是为了让你随顺无常。如果你的心随着无常的因缘而去，即追随了因果而造成轮回的业患，于修行来说毫无功德。“不变随缘，随缘不变。”才是我们要把握的。
    虽然我们不执无常，只要你未得究竟，无常的力用就还会对你起作用，所以就必须依止善知识，精进修行，使心与法相合。
    观想无常有大必要，是究竟成佛的道路。我们观无常，并不是为了要得到一个无常的法，而是要得到大自在，趋入究竟成佛的道路，此为“真实之语”。
    如果你真的把握了无常，超越了无常，即超离了轮回。因果显现，而不追随，心已不再造作。当你知道了心的动念是无常的，就知道了它“本即空性”，不仅从外表，亦从本质上了知了它的空性。把握了这种显空无别的道理，除了成佛，你还能到哪儿去呢？

佛说：“若以色见我，以声音求我，是人行邪道，不能见如来。”如果我们把受、想、行、识等一切无常空幻的法全部放弃，在此当下安住，你认为还有超越于此的法门吗？

问：请开示一下阿弥陀佛的修法？
  答：在藏传佛教中，念诵“噢木阿弥达巴舍”与汉传念诵“南无阿弥陀佛”没有什么差别。无论你是为往生、为觉悟还是为成佛而念诵“阿弥陀佛”，都要将阿弥陀佛与上师无别而观，即将上师观想成阿弥陀佛，他一定来引导你。只要诚心地祈祷，就可以趣入加持。颇瓦、上师瑜伽等修法无不如此。只要你具足信心和因缘，仅依此祈祷和修行，即可与上师无别相融而获得究竟成就。

我们所说的观想，不是简单地观想，而是要将阿弥陀佛的顶髻、眉间白毫、手指、乃至每一毛孔都清晰地观想出来，虽然显现却无实有，显空不二，如镜中影像，明确了知，此即上师阿弥陀佛，而做诚心祈祷：“我愿于上师阿弥陀佛完全结合在一起”。此阿弥陀佛即“你自心之显现，与自性无别”，如是修行，即有可能证悟殊胜的大圆满，如能证悟此空性之见，则能稳操此生成佛之胜券。
  如果你是想往生，就这样修行；如想获得觉悟而成佛，知上师与自性无异，能如此相合则定能成佛，这是对念佛法门的开显。

  问：忏悔业障最好的方法是不是念诵《无垢忏悔续》？
  答：最好的忏悔并不是念诵什么，而是修行空性和菩提心。

当你生发菩提心时，一切业力都会被转化；当你修行空性的时候，一切恶业就会穷尽。

问：如何发起菩提心？
  答：这有深观派和广行派不同的要点，分别由无著菩萨和龙树菩萨传出。

依无著菩萨的传承，是依靠圣言量而了知，一切众生均曾为我父母，为我父母时，亦曾于我爱护有加，具大深恩。而今彼等尚在轮回苦海中漂泊，我愿以我所修习佛法的全部善业回向给他们，愿彼在值遇佛法，趣入解脱之前，无诸苦痛。此心生起即为“慈心”；思念众生苦毒，而发愿代受诸苦的心，称为“悲心”；见众生有任何善业，而净心随喜，愿其功德增长不退的心，称为“喜心”；无论冤亲，皆平等护念，称为“舍心”。此为修心法，长此修行，即会生起菩提心。

问：如何理解“不分别”之意？
  答：虚幻的事物随着虚幻的因缘而显现，亦随其因缘而灭，此即诸佛如幻意。譬如彩虹，因缘而生起，最后亦随因缘的消失而消失。因此，当其未显现，心不作期待；随其消失已，亦不作追随。如佛所说：“因缘所生法，我说即是空。”如此，一切生灭皆是虚幻，了知此意，在诸法现起、消失的当下，心不作分别、执着，汝心本来即是清净。
    这是智慧，与愚昧是不同的。比如从未见过彩虹的人不执着彩虹，这没什么稀奇；已见诸法之相，而不起执着才叫智慧。所以说“入世”才能“出世”。如果你对出世有了把握，在世间时就应有把握；如在世间没有把握，出世也不可能有把握。所谓喧闹的世间，只不过是因心的执着而显现，一切显现如同眼花，一切音声如同谷响，皆是缘生缘灭之法。一切念想分别都是自性智慧的现起，因你不识其本性，而执其为烦恼。如不执着，随其生灭，与汝何干？五祖大师说：“有情来下种，因地果还生”，因你执着，执幻为实，则生因果轮回；如果你不执着，那就“无情亦无种，无性亦无生”，这样即能臻真正平等的境界。在这种境界中，无缘大悲会油然生起，此即圆满佛果之道。所以说“无分别”不是不知道，而是“无执平等”之意。

问：为什么密宗里总说“愿速成就上师位”？
  答：因为“上师即佛”的缘故。我们在修法时，一定要认持这一点，而且必须证实上师是佛。如果你证实了这一点，在你祈祷上师时，就契合了佛的法性。
    这是一个目标，这个目标是自己的所依，就如人们心中存着希望，就有可能战胜死缘。就如同唐山大地震时，有人被困在瓦砾中二十多日，仍然还活着，就因为他有坚定的求生信念。如果你了解了“上师是佛”，相信了这一事实，并为了使自己得到“上师无二”的成就而努力的时候，你会把它当作一种目标，而倾尽自己的信心，精进不懈地去做，这可使你战胜一切违缘。
    在普贤如来宣说的《应成续》等经书中，说法有两种，讲“成佛之因”的是显宗，讲“本来果位”的是密乘。

如何发心成道，是因乘，即显宗；一切众生本来即佛，如何回归本来智慧中，谓之密宗。佛为断众生对于法的疑惑，而示现了显、密导师不同的法行。

如显宗的导师释迦牟尼佛，因见四门苦境，而去修苦行以求离苦，后发现苦行并不究竟，离开苦行林，受牧羊女供养的牛乳，在菩提树下悟道成佛。而在密宗里，莲花生大师示现的是无父无母，由莲花中自然化生。大圆满第一代人间的导师嘎绕多吉，是金刚萨垛化身仙鹤，口含金刚杵，在一位公主心间啄了一下，金刚杵化光溶入心间而受孕，生下一子。到了他七岁时，不经任何学习，即可在与所有班智达辩论时稳获全胜，公主的父亲便为之取名为极喜金刚。后结集大圆满640万续。密宗的示现即是如此。从果位示现，并不是要你把上师想成是佛，而是一切众生本来在基位时便自性是佛。上师只是以其示现，让你了解佛所具有的功德、支分，教你如何返本归原。在显宗里是要多方参求寻找的，而密法中却无需寻找，因为“本来即是”的原故。所以能修密法，需要很大的善根福德因缘。人生难得，真正的上师更难值遇。
    我以前虽从理上认同了上师即佛的道理，但心中仍有障碍，比如说，释迦佛可以一切音声而为说法，无需翻译，而现在这些上师并不能做到，所以就认为他们肯定不如佛。后来，当自己的心逐渐趣入了法义时，知道如《金刚经》所说：“若以色见我，以音声求我，是人行邪道，不能见如来。”是我自已执着了佛的圆满自在之相，而不见佛也可有“极朴实”之相。

  问：修行只要“将心安住下来”就行了吗？
  答：不行。因为现在你的心是“依身而住”的，由此则必生挂碍，如你修行时，心才安住下来，就有人捏住了你的鼻子，不让你呼吸，你的心马上就会不安住了。因为此时，你的身还会对你的心产生作用。只要外境对你的身有作用，就会对你的心产生作用。所以，修行要先从心上、理上得到解脱，然后再从身上、事上也得到解脱，这样才行。

比如，色德上师的前世达普昭德朗巴，一月仅呼吸一次，你要捏他的鼻子，就对他不会有什么障碍。又如龙树菩萨，人们用刀在他身上乱砍，而他却毫发无伤，因为龙树菩萨已证光明之身，这是究竟的无挂碍，也就是理事圆融的，这才是究竟的解脱。
    除了共义的成就之外，显宗与密宗在究竟成就方面也有差别。

显宗从初发心上起修，到成就时，仍显现一些有碍的相，尽管心已成佛，也有神通，但必须舍弃肉身；

密宗究竟成就与此不同，身心俱得解脱，可以不弃此身。自性为法身，光明为报身，显现为化身。三身圆俱，全部化成光明。如莲师、贝玛木札、西日桑哈、毗卢遮那的光身就长住五台山，只要你真心祈祷，他们就会显现为你加持，直至轮回空尽。这便是“大迁光身”，即身成佛的标志。在不净的轮回中，身体是我们修法的障碍；但在究竟大圆满中，身体也是圆满的，不为障碍，身心俱皆圆满。

问：那么成就了，身体就可以不要了？
  答：如果你还有要与不要的分别，说明你还有心执和身执，还有对立。对于具足修行见地的瑜伽士来说，心也好，身也好，自己也好，他人也好，情器世间等等，皆是同一自性，此是不二法门。一成佛，尽皆成佛。“凡所有相，尽是虚妄。”一切我、他、心、身、有、无，诸种分别尽皆放下，此乃究竟解脱。他已圆满摄集了一切诸法的自性光明，故称圆满。一切都已达最极圆满故称大，所以此法称之为光明大圆满。如有对立、分别即不为大圆满。

问：修行时，遭遇到魔业的干扰怎么办？
  答：释迦世尊悟道时，魔王波旬率魔军以诸兵器伤害佛身，佛即入“慈心三昧”，兵刃顿时化为漫天花雨，佛的功德神力，巍巍如是。我们身为佛子，亦当随学世尊的法行。当我们遇诸违缘而起烦恼时，应立刻思维，我于外境的现起尚有如此执着分别，现起迷乱惊怖，中阴现起时，又如何能有把握呢？念及于此，当起惭愧速起精进，力求与上师相应。把自己的心交给自己，把外在的一切交给上师，当外境显现为违缘，应知是上师的加持；当自心显现烦恼时，应知是自性智慧的显现。一切违缘在我身上边显现时，使我的觉性妙力更增上。
    我认为违缘就是造就成就者的助缘。有菩提心的瑜伽士，其菩提心是最殊胜的妙宝，因为随其所行，皆会因菩提心的力量，而与见、闻、觉、知的一切众生结下殊胜的因缘。成佛时，这些众生都会成为他的最胜所化。所以，不要担心自已不能度众生。能度众生时，固然是好，不堪能时，也已经和众生结缘，因为菩提心的自性如此。如太阳当空，未发愿照亮大地，而大地自然光明一片，因为光明是太阳的自性。佛菩萨出现于世，不必言说他将度众生，而一切众生自然得度，因为众生自度的缘故。
  所以你在当下自性中安住，一切本来清净，若随外境而去，则被分别魔所乘。

问：若有人骂我、打我，而我将其观为上师之加持坦然而住，对吗？
答：无论外境如何显现，都应该这样认知，这是转为道用的方法。遇到违缘，要了知是消灭业障的最胜方便；若遇善缘，则应该知道是福德因缘的成熟，将其回向给一切众生。如果你只于昏昧无知中安住，毫无功德，与大圆满无关。因此时时祈祷上师，发起殊胜菩提心，在明明洞知一切的湛然中，契入无为的法印，这才是大圆满。
    心念上的疑惑去向上师决疑，外境的显现了知为上师加持，这样修行，才能直趣佛果。

问：显宗里讲戒、定、慧三学，密宗里是如何体现这三学的？
  答：戒、定、慧是一般约束身心的规则。无戒不成解脱，“戒”是行为和内心的规范；“定”是指行为规范后，令心安止；“慧”是在心安止后，令灵活生起见地的把握，不像一潭死水，堕入断常之边。
     在密法中，戒不只是规范心、行，而且还要令心安止在智慧上，这才是“戒”，确切地说，密法的“戒”是指“净相”，即对一切诸法的清净见解和认识。“定”是当你认识了“戒”，亦即是有了“见地”后，产生的修行行为，叫做“定”；如果你的“见地”达不到，是不可能做到清净地护持这种戒律的，也就是心与法合；何谓“慧”？在心与法合时，灵明不昧，见一切所缘境如幻如化，能够把握住自心，才称之为“慧”。在大圆满中称为见、修、行相合。
    在一般密法中，使心断除散乱，安住于法，谓之“戒”；“定”是指对本尊或其它密法的修行，虽作本尊身的观想，而在此观想的当下，了知其“自性本空”，此即“显空不异”的智慧，能使心趋向解脱；对空性的把握称之为“慧”。密法当中虽然依靠戒、定、慧可以建立见、修、行，但是你可以理解为二者无别。

  问：为什么密宗里许多法都有念诵数量的要求？
  答：这与过去佛菩萨因位的愿力有关。通过念诵，能契合本尊往昔的愿力而获得加持，获得相应的证量。此是入门之法，令学者断除散漫。

问：为什么说密法的成就完全依赖于上师？弟子以为60%靠上师，40%还要靠自已的努力。
  答：如果你尚有如此分别，是心与法分离的样子。如果你的心已与法完全相融，自然能成就佛法。相信上师，即是相信了法；百分之百地相信上师，即是百分之百地信任了法，也就是百分之百地成就了法。所以，你必须理解“上师即是佛法僧的总集”，才能完整地理解这个含义。如果你把上师只作为是一般的老师，那他只是指导你，是否学成，还要看你自己努力，所谓“师父领进门，修行在个人”。

但在密法中，上师掌握了所有的心灵的智慧，这种智慧与诸佛、众生之自性了无差别。所以，相信上师即是相信自性智慧，此二者等无差别。你把上师当作“心外之师”，便是“分别相”。上师的智慧如同虚空，你怎么能说上师占百分之六十，你的精进占百分之四十呢？上师是虚空身，如果与上师相应，也就成就虚空身了，所以说是百分之百的。
     所以要了解上师是与法无别的，与虚空无别的，与一切诸佛无别的，只有这样的上师才能引导弟子成佛。上师是一种缘起，是自心智慧的外现。所以不知道时，上师只是一个导师；当你有了解，就知道上师是佛；当你证悟了，就会知道上师即是自性。

顶礼大慈大悲大恩上师

阿弥陀佛

学习！