佛教的孝道思想

中华人民共和国是文明古国，中国的传统文化是一种孝文化。孝道是中华民族的传统美德，在所有的传统道德规范中 ，具有特殊的地位和作用。所谓孝道，就是以孝为本的理法规范，是以尽心奉养父母为基础的广大仁爱德行。孝道在我国可谓源远流长，作为伦理的孝，几乎与中华文明同时产生。中国最早的文字“甲骨文”中已有“孝”的内容，中国最早的典籍如《尚书》、《诗经》中出现的“孝”字更多，这说明孝道作为一个概念，早就在人们头脑中固定下来。世孝在中国，一提起来，众人皆知，这是因为孔孟儒教文化在中国有着深厚的底蕴，特别是三纲、五常、孝、悌、忠、信、礼、义、廉、耻等等，更是人们日常和行为的人伦道德准则。而佛教自东汉明帝永平十年传入中国以来，一直受到“不孝”的非难，许多人都错误认为，佛家不讲君臣父子，背离孝道，也认为佛门弟子，违背父母意愿，辞亲别祖，不娶不嫁，绝嗣无后，大为不孝。由于五浊恶世之人，被种种假像所蒙蔽，因而迷惑颠倒，殊不知，修行得道才是真正的大孝，故佛经有：“一人得道，九族升天”之说。今就己浅见，对世人这一错误观点给以解述，对佛家这一圆满无上的孝道，加以浅述，以普告世人！

    —、以孝为本
    中国是一个重视孝道的国家，佛教是一个讲究孝道的宗教。佛教以“慈”为本，以“孝”为体，故有“戒杀放生、行善仁慈”之美德。佛法乃是出世善法，也是孝敬大法。无论大小乘经典，都把孝道排在前列，故经云：“千经万典，孝义为先”也！《观无量寿佛经》曰：“欲生彼国者，当修三福。一者，孝养父母，奉事师长，慈心不杀，修十善业；二者，受持三皈，具足众戒，不犯威仪；三者，发菩提心，深信因果，读诵大乘，劝进行者。如此三事，名为净业。”（1）
    综上所述，方可得知“三福”者，“孝养父母、奉事师长”是为第一。可见，孝道在佛教的地位，是何等的领先，何等器重。有言道：“百善孝为先”一切善法，孝心为先，故《莲宗宝鉴》也云：“念佛乃百行之先，孝心即是佛心，孝行无非佛行。”（2）
    佛陀在世时，时常教导诸大比丘及千二百五十人众，要把孝行当做头等大事来做，且莫怠慢，因为学佛就是学习做人。然孝行又是人之为人的道德准则、行为规范，故需尊老爱幼、孝敬父母。《菩萨本生鬘论》中载：“佛言，阿难，匪唯在家，及出家者，皆以孝行而为其先……”（3）
    俗人认为儒家经典注重孝道，却不知佛家经典更注重孝道。因佛家孝道思想，在诸大乘经典中都以最先、最高、最圆满、最究竟等，来赞叹孝道，倡导孝道。孝之为道，其大无外；经天纬地，范圣型贤。先王修之以成至德，如来乘之以证觉道。故儒之《孝经》云：“夫孝，天之经也，地之义也，民之行也。”佛之《戒经》也云：“孝顺父母师僧三宝，孝顺至道之法，孝名为戒，亦名制止。”（4）
    世出世间，莫不以孝为本。奈何世俗凡情，只知行孝之显迹，不知尽孝之极至。每见出家释子，便随意妄口，肆意诽谤，谓为不孝父母，与荡子逆徒无异。不知世法重孝，出世法更重孝道。世人每每知晓《论语》、《孟子》、《礼记》等儒家经典，称为“孝经”，殊不知《地藏菩萨本愿经》、〈〈大乘菩萨本愿经〉〉、〈〈盂兰盆经〉〉等佛家经典，也被称为“孝经”。俗人出现此种偏见，主要原因之一就是不懂佛法，缺乏佛教知识，故生误解。倘能深入经典，通晓佛理，又何致于此？凡接触佛法，诵过经典，亲近过善知识的人，上至皇帝国君，下到平民百姓，无不赞叹佛法是圆满至高之善法，佛教是无上孝道之宗教。

    二、知恩报恩
    中国传统的孝道思想含有报恩成分，佛教的孝也与报恩紧密地联系在一起，行孝是为了报答父母养育之恩，这是佛教孝亲观的思想。佛教自始以来，一直都是讲“知恩报恩”“唯恩是报”的，并且佛经也云：“上报四重恩（国土恩、父母恩、三宝恩、众生恩），下济三途苦（地狱、饿鬼、畜生）。”《心地观经》曰：“谓四恩者，一者父母恩，二者众生恩，三者国土恩，四者三宝恩。”释氏要览中谓四恩者：一者父母恩，二者师长恩，三者国王恩，四者施主恩。
     报恩是要对一切众生起好感，生慈心。一切恩人中母亲的恩德最大，故视众生如母，这样易于生报恩心、仁慈心。众生生死无尽，受生亦当无尽，佛说每个人无始以来死的白骨堆起来如须弥山一样高，喝的奶水比四大海水还多，可以说在生死流转中，没有一个地方没去过，没有一个众生不是自己的父母。对一切有情生起慈心，生起尊重，如同尊重现在的父母，等无差异。
    父母恩情重如山，儿女后代难报完。父母在养育儿女时，受尽无量诸苦，作为后代，应该生起感恩心，以报父母之深恩。佛在《父母恩重难报经》中将母恩归为十种：
    一者怀胎守护恩，二者临产受苦恩；
    三者生子忘忧恩，四者咽苦吐甘恩；
    五者回干就湿恩，六者哺乳养育恩；
    七者洗濯不净恩，八者远行忆念恩；
    九者深加体恤恩，十者究竟怜悯恩。5
    总而言之，母亲为了子女忍受了一切痛苦，荷担了种种困难，给予了我们无尽的快乐。父母就象那雨中的一把大伞，默默地遮风挡雨，使我们快乐地度过雨天；父母就象那辛勤的园丁，给我们浇灌了胜似蜜甜的甘露，滋润了我们干枯的心田；父母就向那黑夜里的一盏明灯，照亮了我们前进的方向……父母那慈悲的心肠，就是佛菩萨那慈悲喜舍的流露，今生父母如是，过去父母亦复如是。他（她）们总是默默无闻地奉献，却从不希求半点回报，为了子女后代的健康成长，父母亲时时把方便让给子女，把困难留给自己，真可谓是：“不为自己求安乐，但为子女得离苦”啊！
    父母恩重实难报，我们做为后代，要尽职尽责去念恩、报恩，那么怎样报呢？世人认为传宗接代、衣食供养是为大孝。然而，这是不现实的，如今常有儿孙满堂者，却衣食无着、病痛无人问。更有甚者，不但不照料父母，反而还打父骂母，横眉冷对，视若旁人。此类众生，不信因果、忘恩负义，知恩不报、忤逆不孝。殊不知“恶有恶果、善有善报”，故有言曰：“积善之家，必有余庆；积不善之家，必有余殃”也！
    所为衣食供养，是只能让父母暂时享受快乐，并不能帮助父母度过生死苦海、六道轮回。在世上只有佛法才能让父母跳出三界，获得究竟快乐，所以真正的报恩是以法雨来滋润父母的心田，使父母闻法生信，直登九品。由此可见世人的那种大孝是不现实的，仅靠衣食供养是难以报其深恩的。故《父母恩重难报经》载：“假使有人，左肩担父，右肩担母，研皮至骨，穿骨至髓，绕须弥山，经百千劫，血流没踝，犹不能报答父母深恩。”（6）由上面可以看出，只靠传宗接代、衣食供养是称不上“大孝”的，只能称得上“小孝”和“中孝”。那么怎样才是孝顺父母呢？莲池大师将孝分为三种次第：1：甘旨供养，使父母免于饥饿，是为小孝；2：功成名就，光宗耀祖，使父母光彩愉悦，是中孝；3：引导父母趋向正信，远离烦恼，了生脱死，是为上上大孝。从莲池大师的这种观点可以看出，出世孝法远远胜过世间孝法，出世孝道乃可称为最上之大孝也！

    三、持戒尽孝
    中国佛教历来有倡导持戒与行孝统一，孝顺与念佛统一的传统。中国佛教发展史上，戒孝合一的思想源远流长，早在三国时的康僧会，就把佛教的持戒与世俗的尽孝联系起来，认为戒酒是“奉孝不醉”。华严宗法藏大师指出：“行此孝行，即是孝顺无违，名为持戒，故云孝名为戒，戒为制御三业止灭诸恶，故云戒亦名制止。”（8）
佛教有“孝名为戒”一词，意思是说，行孝便是持戒，这是一种以孝为戒，摄戒归孝的思路。持戒与尽孝合而为一，无二无别，首先孝为戒先，行孝就是持戒；其次戒为孝蕴，持戒就是尽孝。
    孝为戒先，孝是戒赖以存在的前提，无孝则无戒。《明孝章》中云：“子也闻吾先圣人，基础振也为大戒，即曰‘孝名为戒’。盖以孝而为戒之端也。戒也者，众善之所以生也；为善微戒，善何生耶。”
    大戒以孝为先，众善由戒而生，如无戒，善无从生，而无孝，戒无所依。故经云：“若人能持净戒，是者能有善法。若无净戒，诸善功德皆不得生。”（10）孝是戒的基础和前提而戒又是善的源泉，归根结底，孝是众善之本，戒和孝的关系至为密切，有戒则有孝，有孝则有戒，二者相辅相成，缺一不可。
    戒为孝蕴，佛教的戒律内在地蕴含了孝，持戒本身也就是一种特殊式的行孝。戒律，乃是匡正人心、劝人向善的导航，是衡量人之为人的准则。佛子持戒使父母身安心定，不为吾人担忧，不亦孝乎？复观世人，每有目无国法、胆大妄为者，被种种欲望所迷惑，从而不择手段，去胡作非为、无恶不作，其结果是丧风败俗，身败名裂。更有甚者，野蛮莽撞，杀人害命，惨无人性，此种案例，屡见不鲜，电视、报纸等等各种媒体时有报到。这类人士最终落得人才两空、一败涂地，结果断送了他们美好的人生和光辉的前程，岂不哀哉？法网灰灰，疏而不漏，等待他们的将是法律的严惩和制裁，实在让人可悲可叹。然其父母在家是盼儿心切，望眼欲穿，茶饭难咽，肝肠寸断。故有言曰：“有使父母坐卧不安、心絮杂乱者，大为不孝也。”反之，我佛弟子，慈悲为怀，悯爱众生，诸恶莫作，众善奉行，使得父母在家，无忧无虑，没有烦恼，更没痛苦，快乐平静地生活，这才可以称得上孝也。
    真正的孝顺父母应从自我做起，首先要做个“存好心、说好话、行好事”的好儿女，也就是说要“敦伦尽分，闲邪存诚，忠实厚道，老实做人。”欲行孝道，须行住坐卧、一举一动，都应与戒相应，万万不能逆道而行，所以智旭大师提出：“世出世法，皆以孝顺为宗——而欲修孝顺者，犹需念念与戒相应。”（11）

    四、孝亲感人
    从形式上看，佛子剃发染衣、离亲别祖，违背了儒家孝道，实质上并非如此，佛教不仅只是讲究修行，而且也讲孝亲。佛教将人类的真爱与善美发挥到极致，推及对一切众生的悲愍，是一种发自内心至真情感的流露，心甘情愿地付出。《大乘无量寿经》云：“以不请之法施诸黎遮，如纯孝之子爱敬父母。”菩萨的慈悲是愿承担众生的苦难，不舍弃一切众生，犹如孝子对父母的爱敬表现。佛门中的孝亲事迹感人至深，纵观古今祖师大德，不论世出世法，莫不以孝为行世法宝。佛教伟大的创始人释迦牟尼佛为报父母深恩，曾在父母生命垂危时，连自己身上的肉也割下来供养父母。后来又升忉利天为母说法，在皇宫为父阐扬净土，令其闻法生信，超升三界。（12）又如明初弘一大师每逢“母难日”，必于佛前虔诵《地藏菩萨本愿经》以此功德回向先母。有一次，他在听静权法师讲《地藏经》时，禁不住痛哭失声，忆及先母生前为他所受的种种折磨，比过着无柴无米的日子还难受。（13）再如明末自成和尚，未出家前待母纯孝，剃度后因逢战乱、颠沛流离，所以肩挑老母，远游四方，托钵化缘之斋饭，先奉母亲食用，时间长达三、四年，直止母亲善终。（14）
    近代高僧虚云老和尚因生不见母，为报答亲恩，发愿以朝山功德回向亡母。他曾三步一拜，以人所难能之笃志苦行，从浙江普陀山一直朝拜到山西五台山，历时三年，途中风霜雪雨，疾病饥寒，行人之所难行，忍人之所难忍，艰苦备尝，方圆成这一深心大愿。明朝时的藕益大师曾四度割臂，为病危的母亲求病；玉琳国师，为报母恩，在母亲去世时，师于龛前，席地跏趺七日夜，不粘粒米。如此等等，不胜枚举，这些感人事迹，万古不朽，吾人阅毕，实在心生惭愧，自叹不如啊。沉思之中，不觉泪珠早已流到下巴……
    儒家也有“王祥卧冰、丁兰刻木”“孟宗哭竹，关公埋儿”等孝迹，然这些孝亲事迹，又岂能胜我佛门之孝行乎？他们虽然忘我尽孝，解除父母之痛苦，但归根结底，还不圆满。因为等到大限来时，还是难免堕落，可见，他们解除父母的痛苦只是一时的，而非长久的。世人论孝只局限于一世，只知现世法，而不知三世法，只能于父母生前广行供养，尽点孝意。而父母亡后，则束手无策，唯能香花供养，果品祭奠。相反佛家，不仅注重现世，而且关注来生。不但于父母生前劝其行善念佛，种菩提因。而且于父母亡故以后，虔诚念佛，做种种功德，以此回向父母，令其消除罪业，转升人天。世人只能对今生父母尽孝，而不能对无量劫来的父母尽孝。然我佛子，不仅孝敬今生之慈父慈母，而且还孝敬过去无量劫来的父母。故《印祖孝论》云：“惟我佛子，以成道利生为最上报恩之事。且不仅报答多生之父母，并当孝敬，且当度脱父母之灵识，使其永出苦轮，常住正觉。”（15）

    五、有情皆孝
    佛法世间法本来不是两样，或有以佛辞亲割爱，谓为不孝者，此只局限于现世，不知过去未来之浅见也。佛之孝亲，通乎三世，视一切众生皆是我生生父母、未来诸佛。《梵网经菩萨戒本》中云：“若佛子，以慈心故，行放生业。一切男子是我父，一切女人是我母，我生生无不从之受生。”（16）
    可叹世人，愚昧无知，每于逢年过节，为表孝意，而去购鱼买虾，杀鸡宰鸭。殊不知，一切众生皆有佛性，一切有情皆能成佛，故而杀而食者，亦杀我父母，亦食未来诸佛，其罪甚大矣！本来欲求功德，可是适得其反，真是“偷鸡不成反失米”呀。这样不但没有任何功德，反而造罪不浅，增加罪业，因缘成熟，果报难逃，其不哀乎？凡是有生命者，都和人一样贪生怕死。佛家子弟爱护众生犹如爱我父母，等误差异，故有经云：“众生恩者，即无始以来一切众生，轮转六道，经百千劫，于多生中，互为父母，以互为父母故，一切男子既是慈父，一切女子既是慈母。昔生生中有大悲故，犹如现世父母之恩，等无差别。”（17）
    世间行孝，只知现世之父母，于万物之中，无存孝心。而我佛子，恩及万物，慈心不杀，行放生业。故契嵩大师说：“圣人以精神乘变化，而交为人畜，更古今混然茫乎。而世俗未始自觉，故其视今牛羊，惟恐是昔之父母精神所来，故戒于杀，不使暴一微物，笃于怀亲也。”（18）世人但因不明其义，不晓起理，而去杀过去父母，来供养现在父母，实在是颠倒迷狂，愚昧无知，岂不让人痛心？故佛教主张“因生孝顺心，爱护一切众生。”孝敬父母，恩及众生，尊重生命，泛爱万物，这是佛教孝亲的特殊表现形式。世俗常人，多被“无明”所遮，每每爱表名声，总在外表上做文章。纵观广大城乡居民，多有不孝之子，在父母生前，漠不关心，冷暖不问。而待到双亲亡故之时，却去痛哭流涕，喊爹叫娘，这种行为，纯是排场作戏，绝非是由阅历实行中来。象这种“活着不孝死了孝”的表现，只能是遮人耳目，欺骗他人而已，别的还有何意？
    也有甚者，在亲故时，去呼朋唤友，杀猪宰羊，大摆宴席。不仅如此，而且还要请剧团、激乐队，这样搞得轰轰烈烈、乌烟瘴气。这样一来，不但大大地浪费了人力、物力和财力，而且还给父母带来了无边的痛苦，无边的祸害。本来父母前世今生求有福报，种有善根，能升人天。经过儿女的这一折腾，亲之功德，损之贻尽，一念之差，直堕地狱，岂不哀哉！而我佛弟子，在亲没之时，助亲念佛，求佛接引。令其父母业障消除，善根增长，于一念倾，升极乐国。所以印光大师说：“亲在，则善巧劝谕，令其改恶行善，戒杀护生，持斋念佛，求生西方；亲没则以己读诵修持之功德，常时至诚为亲回向，令其永出五浊，长辞六趣，忍证无生，地登不退，尽来际以度脱众生，令自他以共成觉道。如是乃为不与世共之大孝也。”（19）

    结语
    尊老爱幼，孝敬父母是之为孝，孝道是我国儒家文化的核心理念。百行孝为先，天地之性，人为贵；人之行，莫大于孝。尧舜圣人之德，无非孝悌而已矣。古人崇信《孝经》，身体力行，移孝作忠，爱敬一切。孝悌作为一切仁义道德的根本，得到世人的广泛认同与贱履。   
    佛教倡导“知恩报恩”的人文理念，对孝道尤其注重。然与儒家孝道的孝行和思想相比，佛教的孝道思想更具有深远博大的内涵。佛教把孝行不仅停留在赡养承欢的世间法层面，并且将孝提升到令父母出离生死轮回的出世法的高度。莲池大师说：“亲得离尘埃，子道方成就。”凡能劝勉父母放下执着，破除无明，一心念佛，生到西方净土者，既是大孝！
    孝养父母不仅是做人学佛的基石，也是开显自性功德的金钥匙。有言道：“人皆可以成圣成贤，皆可以成佛作祖。”不能成者，但因迷而不悟；所能成者，唯是悟而不迷也！人生难得今已得，即使不能成佛作祖，也要做一个有益于社会，有益于人类的大善人，以己所修之功德，来报答父母那“慈悲喜舍”的大恩大德。凡是慈善孝敬之人，则人敬之，神护之，灾障不侵，福祥俱聚。故“人以善感，天以福应”矣！这等好事，又何乐而不为呢？

莲池大师说：“亲得离尘埃，子道方成就。”凡能劝勉父母放下执着，破除无明，一心念佛，生到西方净土者，既是大孝！