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为什么学佛

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光明 发表于 2009-9-10 20:33:39 | 显示全部楼层 |阅读模式
本帖最后由 光明度母 于 2009-9-10 20:59 编辑

这几年,只要我一开口说我信仰佛教。总有一些朋友很惊异地问:“是不是心灵空虚,寻找精神寄托?为什么寻找消极处世之道?是不是对人生产生了无奈和绝望?循入空门避?”也有人说:“佛教是历朝历代束缚人民思想,愚昧人民的一种方式,是统治者荼毒人民的手段。”朋友笑我“中毒”太深!人生无常,人生苦短,今天过了不知明天能过??这会儿相聚说话,待会儿能见面吗?会不会生车祸就告别人生?吃什么斋、念什么佛?不如打牌、搓麻将,过一天算一天;能骗就骗,能抢就抢,能杀就杀,反正死后都是“空”,哪来的因果轮回?别迷信了!


   我对他们说:以前无知,也有跟你们一样的看法。今天,我明白了佛法的真实,醒悟了昨天所做所为的空虚,告别空虚的心灵,告别无知,走上了充实的人生道路。正因为还有人误解佛教,所以,我学佛讲佛,让朋友们跟我一起修行。佛教并不是教人消极处世,而是导人积极向上。你们由于不了解佛教,误解佛教,才会对明天失望。我们都是无神论者,为何不想想,人生为何无常啊?为什么不想想宇宙万物是从何而来?为何不想想我们与宇宙有没有联系?是怎样联系的?佛为什么要叫我们去悟?佛是要人们觉悟,并不是什么迷信,觉悟者渡。佛告人们“生、老、病、离、苦”谁都无法代替,只有“自己救自己”。如何救自己,又怎样去救自己?这才是要人们去觉悟的目的。佛,就是觉悟的意思。人们对觉悟的人,就称他为佛,意思就是觉悟者。一个人,能够彻底地明白宇宙的来龙去脉,了解宇宙看的见和看不见的物质根本,知晓宇宙的自然规律。如同一个医生,不仅知道病因,还知道该怎样治疗,对事物知其然,还知其所以然。能够解说宇宙神秘现象的原因,把人们从无知中引导出来,这就是觉悟。


  佛教原本就是以解说宇宙神秘现象为己任,把宇宙起源的真相告诉大家。让大家对宇宙有一个清楚的认识,明白宇宙,掌握自然规律,让生活更美好更充实。将人们从消极、痛苦中挽救出来,这就是佛的本意。人们误解佛教,主要是因为一些佛弟子断章取义,人为地给佛披上了一层神秘面纱,使得佛法变成玄而又玄,空而又空。听不懂,又理解不了。让人们无法接受,才使佛教被人误解而拒千里之外。为了让大众明白佛教的真实内涵,我就从大众渴望明白的《金刚经》说起,“修禅”是什么?“空空”是什么?从人到底会不会死,来解说宇宙的真实含意。


   《金刚经》中大乘正宗分第三中所言:“佛告须菩提,诸菩萨摩诃萨,应如是降伏其心,所有一切众生之类,若卵生,若胎生,若湿生,若化生,若有色,若无色,若有想,若无想,若非有想,非无想,我皆令入无余涅盘而灭度之,如是灭度,无量无数无边众生,实无众生得灭度者。何以故,须菩提,若菩萨有我相,人相,众生相,寿者相,即非菩萨。”这段话是释迦牟尼佛与须菩提的对话,须菩提是一个出家人,他为了让众生更加了解佛法,所以向佛提问:“修行的人,应该如何让自己喜怒无常的心态平静,把握好自己的心情,如何分辨谁是真正证悟了宇宙的心源。”释迦牟尼佛为了众生更明白,不厌其烦地告诉大家:“不管是卵生、胎生、湿生、化生,还是有色或无色,有想或无想,只要有生命的一切,都可以让他们进入无余涅盘而灭度之。这个无余涅盘是指什么呢?就是禅宗所渴盼的顿悟,也就是让人们的大脑在一剎那停止思维,进入到无我、无物、无宇宙的那一个空空无一物的虚空中。”在没有形成宇宙时,没有天,也没有地,空空无一物的虚空,处于一片真空态下,在这一片真空态下,有许多小的连仪器也难测知的微分小(夸克世界)。这些微分子在集结,在组合。在集结、组合的过程中,分子与分子发生碰撞,在不断碰撞冲击中发生爆炸,所有高能量、高物质随着碰撞爆炸声苏醒了,形成了天地。万物苏醒,就形成了宇宙。佛就称这一刻为觉悟。我们万物,不管是卵生、胎生、湿生、化生,有色和无色,有想和无想等,都是从空空无一物的虚空态下幻化而生的,这就是万法万物的本来面目,空性就是万物的自性。本性、自性都是从空空无一物衍化而来,万物的共性都是从空空的虚空而来。但“空空”是不是永恒的呢?不是,虽然我们的思想思维、六根六识都是从空空中幻化而来,但“空相”既是相,也是为“有相”而准备的。空只是一瞬间,而“有”才是永恒不灭的。“色不异空,空不异色”讲的就是这个道理。


 “禅”是什么呢?“禅”就是一个懂得怎样引导人,通过什么手段来达到证入明白宇宙是从什么状态下产生的。首先,他必须经历过顿悟时那一剎那的“空明”状态。就明白通过什么途径来达到这个目的。比如突然喝一声,突然打一下,在人们没有思想准备的情况下,受到外界突如其来的惊吓,大脑受此惊吓,突然停止思维,就回到无我无万物无六根六识的空寂中。虚云老和尚就是这样,当他没有提防,“杯子”落地,大脑受此惊吓,停止了思维,就回到空空无一物的境界中。从而明白了“色不异空,空不异色”所说是什么境界。在大脑停止思维的那一剎那,连我都不存在了,又哪来的“我相、人相、众生相、寿者相呢”,哪来的佛,哪来的神通。“空空无一物”的虚空中,宇宙万物都还没有形成,又哪来的神通啊,哪来的佛。所以,佛说,如果在证悟时,也就是开悟的那一剎那,说自己看到什么,听到什么,见到什么,有什么神通,那就不是开悟,没有开悟的人,又怎能说自己是菩萨呢?菩萨是明白宇宙是从什么状态下形成的。知道万物的源头,自性。并自己亲自经历了这个过程。从头再来一次,从没有宇宙到有宇宙。懂得“空相”也是相,空也是为有而准备的。“有色世界”才是永恒不灭的。有了宇宙,有了万物,就不会让宇宙万物消亡。所以佛说“实无众生得灭度者。”  佛告诉须菩提时,怕人们听了,信了,并经历了大脑停止思维的那个“无我”境界,便误以为“空空”是终结,是人们回归的住所,抱住空空不放而胡作非为。结果害了自己,请仔细想想,空空是终结,空空是根本,那还要创造世界,幻化世界吗?不需要。如果是想让幻化创造的世界还回到“空空”中去,还不如省事一点,不要创造幻化宇宙万物。正因为不是为了“空空”,而这个“空空”也是为有色世界而准备的。宇宙万物是永恒不灭的。所以,世间万物都有轮回。就好比铁路一样,没有火车,什么也没有,有了火车,就有了轨道,为了让火车运转,不仅铺设了四通八达的轨道,还有了一套管理指挥的体系,我们地球上的各个国家,就如同宇宙的各个空间,不论那个国家的火车,那个国家的铁轨,四通八达,相辅相成,分开是一个个独立领土,合在一起是一个井井有序的整体。互相制约,互相管理,统一调度。才使火车不会相撞,和平共处。宇宙也是如此,各个空间,各个星球,各个星系,相互联系,物质能源相互沟通。分开来是一个个星系,合起来就是一个整体。就跟人体一样,每一个部位叫法也不同。合就为一体,相生相荣。世界不会毁灭,就算这个世界坏空到“空空”中,在由这个“空空”去幻化生命,再组成的世界,还是原来组成世界的那些物质。打一个比方,自行车坏了,重造一架自行车,使用的物质,铁、钢、橡皮等物质分子不变,旧的是这些物质,坏了,回收回炉以后,还是这些物质去组合自行车。分子构造始终不变。水还是水,土还是土,水是什么分子构造的,它始终是那些构造,没有改变,烧开它,倒掉它,它的分子构造始终没有消亡,通过光的吸收,它又还原成水。始终不变地陪着我们!

        修学的方法、途径虽然很多,所谓「法门无量,殊途同归」,其目标、方向是一致的,终极的目标是成就无上道、是成佛。「无上道」是指究竟圆满的智慧。「成佛」就是成就圆满的智慧、福德;智慧与福德达到究竟圆满之人,就称之为「佛」。无量无边的法门,都是为了达到此目的。佛说这么多方法,是因为一切众生的根性、嗜好、欲望有所不同,而佛的教学非常活泼,真的是古人所谓的顺水推舟,所以很容易修学,也很容易成就,这就是「应机说法」。在所有法门里,诸佛如来特别赞叹念佛法门,因为唯独念佛法门是所有根性的众生都可以接受,不限定某一类众生,所以摄受的范围特别大,效果也特别殊胜。 其殊胜之理何在?经上告诉我们,宇宙、万物、生命的起源。这是自古至今,具有聪明智慧的科学家、哲学家、宗教家,想要明白而从未明白的。释迦牟尼佛也正是为了这桩事情,才出现在世间,为我们解答宇宙人生的真相。佛说,生命是一个大生命体。但凡夫错将这个生命当作生命,殊不知生命不是生命,生命是某种形态的表现。生命是永恒的、不生不灭的,而生命的表现是有生有灭的。譬如在舞台上表演,将人比作生命,表演比作生灭。在舞台上,你没有生;下了舞台,你也没有灭。但是在舞台上所扮演的角色,上舞台就生了,下舞台就灭了。所以生命是永恒不灭的,但生命的表现却是千变万化。而我们的舞台,就是十法界。此事实真相,若不是释迦牟尼佛为我们说明,我们怎会明了! 一切现象怎么来的?佛说:「唯心所现,唯识所变。」「心」是自己的本性,就是不生不灭的生命;「识」是生命的作用,生命起作用就变现无量无边的境界。法相唯识家解释「识」的定义,就是了别、分别。由此可知,十法界依正庄严是从分别心变现出来。经云:「一切法从心想生」,世间谚语说:「心想事成」,此句话的意思很深。这是说明,十法界是我们心想变现出来的,想什么境界就变现什么境界,这就是生命。若我们懂得此句话的意思,并深信不疑,就能体会到十方诸佛如来劝我们修念佛法门的深义。 在所现的境界里,十法界的「佛法界」是最圆满、最殊胜。佛法界也是由念佛而来,「念佛是因,成佛是果」。所以,菩萨要成佛,还是要念佛。我们现在念佛,是直捷作佛,不走迂回之路。佛法界也有种种不同,这种种不同还是从心念变现的。传记里记载,隋唐时代的天台智者大师,是释迦牟尼佛再来,所以他的话就等于是释迦牟尼佛亲口宣说。他告诉我们,佛有四种,就是天台四教:藏、通、别、圆,这四种佛的差别很大。藏教佛与通教佛还未见性,是十法界里地位最高、福报最大,但还没有突破十法界。别教佛破十二品无明,相当于圆教二行位菩萨,但与圆教佛还相差很远。因为二行位菩萨还有八个位次,才能修到十行圆满;而十行上面还有十回向、十地、等觉,才能证到圆教佛果。而我们念阿弥陀佛,则是直捷证圆教的佛果,非常殊胜;所以一切诸佛菩萨无不赞叹念佛法门,这也是一切诸佛所修的。

       《无量寿经》上,有很多菩萨想求此法门而不能得,因为他没有机会听闻,也不知道有这个法门。他们为何希求这个法门?就是希望早一天证得究竟圆满的佛果。而我们在这一生遇到这个法门,是多么庆幸、难得!倘若遇到了而不能相信,不能理解,不能认真依教奉行,实在太可惜了。有机会遇到,而当面错过,真是无比的损失、遗憾。《弥陀经》中,世尊苦口婆心劝勉我们求生净土,我们要能体会如来的大慈大悲。 念佛,念是想,天天想佛,就是心上真有阿弥陀佛,念念有阿弥陀佛;有阿弥陀佛就是有阿弥陀佛的心、愿、行。换句话说,将《无量寿经》变成自己的思想行为,那是真念佛。念佛不是挂在口头上;口头上念佛是宣传,是念给别人听的,这是度众生,所谓「一历耳根,永为道种」。念佛是「心愿行」要与佛一样。「佛心」是真诚、清净、平等、正觉、慈悲;「佛愿」是帮助法界一切众生早成佛道;「佛行」是真做,愿不是假的、空的,要在日常生活中随分随力,尽心尽力帮助一切众生破迷开悟。这就是一切诸佛菩萨所行的事业,佛门讲的「如来家业」,也就是帮助一切众生觉悟。在娑婆世界第一方便法就是劝导,以讲经说法劝勉大家,帮助大家开悟,这是言教;其次是身教,做样子给众生看。言教、身教若能做得圆满,你的家人当然受感动,就能相信。 所以,念佛非常重要,其功德无量无边,无比殊胜;不但这一生的业障能消除,无量劫的业障也都能消除。而消除就在一念之间,「一念相应一念佛,念念相应念念佛」,念念与「真诚、清净、平等、正觉、慈悲」相应,就是与佛心相应;念念与阿弥陀佛四十八愿相应,就是与佛愿相应;念念帮助一切众生,就与佛行相应。妄念是从业障变现出来的,妄念就是业障。所以,我们念念都是佛,妄念就没有了,业障也就消除了;不念佛时,有妄念就是业障起现行。所以要常念佛,不可间断,业障才能消除。「不怀疑,不夹杂,不间断」,功夫一定得力,这是念佛的秘诀。

            (净空法师讲述) : 学佛的同修,用念佛法门接引眷属学佛,遇到家人反对不能接受时,自己要有耐心,认真念佛,使念佛的殊胜功德利益,让家人亲眼见到,亲身体会到,假以时日必定受感化。劝家人念佛,他不能接受,想必是自己表现得不够圆满,不能令人心服口服,所以自己要回头认真努力修学。 修学的方法、途径虽然很多,所谓「法门无量,殊途同归」,其目标、方向是一致的,终极的目标是成就无上道、是成佛。「无上道」是指究竟圆满的智慧。「成佛」就是成就圆满的智慧、福德;智慧与福德达到究竟圆满之人,就称之为「佛」。无量无边的法门,都是为了达到此目的。佛说这么多方法,是因为一切众生的根性、嗜好、欲望有所不同,而佛的教学非常活泼,真的是古人所谓的顺水推舟,所以很容易修学,也很容易成就,这就是「应机说法」。在所有法门里,诸佛如来特别赞叹念佛法门,因为唯独念佛法门是所有根性的众生都可以接受,不限定某一类众生,所以摄受的范围特别大,效果也特别殊胜。 其殊胜之理何在?经上告诉我们,宇宙、万物、生命的起源。这是自古至今,具有聪明智慧的科学家、哲学家、宗教家,想要明白而从未明白的。释迦牟尼佛也正是为了这桩事情,才出现在世间,为我们解答宇宙人生的真相。佛说,生命是一个大生命体。但凡夫错将这个生命当作生命,殊不知生命不是生命,生命是某种形态的表现。生命是永恒的、不生不灭的,而生命的表现是有生有灭的。譬如在舞台上表演,将人比作生命,表演比作生灭。在舞台上,你没有生;下了舞台,你也没有灭。但是在舞台上所扮演的角色,上舞台就生了,下舞台就灭了。所以生命是永恒不灭的,但生命的表现却是千变万化。而我们的舞台,就是十法界。此事实真相,若不是释迦牟尼佛为我们说明,我们怎会明了! 一切现象怎么来的?佛说:「唯心所现,唯识所变。」「心」是自己的本性,就是不生不灭的生命;「识」是生命的作用,生命起作用就变现无量无边的境界。法相唯识家解释「识」的定义,就是了别、分别。由此可知,十法界依正庄严是从分别心变现出来。经云:「一切法从心想生」,世间谚语说:「心想事成」,此句话的意思很深。这是说明,十法界是我们心想变现出来的,想什么境界就变现什么境界,这就是生命。若我们懂得此句话的意思,并深信不疑,就能体会到十方诸佛如来劝我们修念佛法门的深义。 在所现的境界里,十法界的「佛法界」是最圆满、最殊胜。佛法界也是由念佛而来,「念佛是因,成佛是果」。所以,菩萨要成佛,还是要念佛。我们现在念佛,是直捷作佛,不走迂回之路。

       佛法界也有种种不同,这种种不同还是从心念变现的。传记里记载,隋唐时代的天台智者大师,是释迦牟尼佛再来,所以他的话就等于是释迦牟尼佛亲口宣说。他告诉我们,佛有四种,就是天台四教:藏、通、别、圆,这四种佛的差别很大。藏教佛与通教佛还未见性,是十法界里地位最高、福报最大,但还没有突破十法界。别教佛破十二品无明,相当于圆教二行位菩萨,但与圆教佛还相差很远。因为二行位菩萨还有八个位次,才能修到十行圆满;而十行上面还有十回向、十地、等觉,才能证到圆教佛果。而我们念阿弥陀佛,则是直捷证圆教的佛果,非常殊胜;所以一切诸佛菩萨无不赞叹念佛法门,这也是一切诸佛所修的。 《无量寿经》上,有很多菩萨想求此法门而不能得,因为他没有机会听闻,也不知道有这个法门。他们为何希求这个法门?就是希望早一天证得究竟圆满的佛果。而我们在这一生遇到这个法门,是多么庆幸、难得!倘若遇到了而不能相信,不能理解,不能认真依教奉行,实在太可惜了。有机会遇到,而当面错过,真是无比的损失、遗憾。《弥陀经》中,世尊苦口婆心劝勉我们求生净土,我们要能体会如来的大慈大悲。 念佛,念是想,天天想佛,就是心上真有阿弥陀佛,念念有阿弥陀佛;有阿弥陀佛就是有阿弥陀佛的心、愿、行。换句话说,将《无量寿经》变成自己的思想行为,那是真念佛。念佛不是挂在口头上;口头上念佛是宣传,是念给别人听的,这是度众生,所谓「一历耳根,永为道种」。念佛是「心愿行」要与佛一样。「佛心」是真诚、清净、平等、正觉、慈悲;「佛愿」是帮助法界一切众生早成佛道;「佛行」是真做,愿不是假的、空的,要在日常生活中随分随力,尽心尽力帮助一切众生破迷开悟。这就是一切诸佛菩萨所行的事业,佛门讲的「如来家业」,也就是帮助一切众生觉悟。在娑婆世界第一方便法就是劝导,以讲经说法劝勉大家,帮助大家开悟,这是言教;其次是身教,做样子给众生看。言教、身教若能做得圆满,你的家人当然受感动,就能相信。 所以,念佛非常重要,其功德无量无边,无比殊胜;不但这一生的业障能消除,无量劫的业障也都能消除。而消除就在一念之间,「一念相应一念佛,念念相应念念佛」,念念与「真诚、清净、平等、正觉、慈悲」相应,就是与佛心相应;念念与阿弥陀佛四十八愿相应,就是与佛愿相应;念念帮助一切众生,就与佛行相应。妄念是从业障变现出来的,妄念就是业障。所以,我们念念都是佛,妄念就没有了,业障也就消除了;不念佛时,有妄念就是业障起现行。所以要常念佛,不可间断,业障才能消除。「不怀疑,不夹杂,不间断」,功夫一定得力,这是念佛的秘诀。
法界度母 发表于 2009-9-10 21:23:03 | 显示全部楼层
一念相应一念佛,念念相应念念佛
不怀疑,不夹杂,不间断
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心缘 发表于 2009-9-10 22:18:36 | 显示全部楼层
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智慧金刚 发表于 2009-9-11 20:17:37 | 显示全部楼层
「一念相应一念佛,念念相应念念佛」,念念与「真诚、清净、平等、正觉、慈悲」相应,就是与佛心相应;念念与阿弥陀佛四十八愿相应,就是与佛愿相应;念念帮助一切众生,就与佛行相应。

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传凡 发表于 2012-4-6 08:54:38 | 显示全部楼层
  
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心静 发表于 2012-7-15 08:38:58 | 显示全部楼层
  
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fhjhyu 发表于 2013-12-30 08:48:24 | 显示全部楼层
  
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gydz 发表于 2014-11-19 08:58:37 | 显示全部楼层
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