慈悲

慈悲
咏给明珠多杰仁波切开示



上师与敌人皆是恩人
    仇敌对我们是非常重要，也是非常有利益的。若没有所谓的仇敌、敌人的话，就不会有一个信念使我们想去修持忍辱，也不会有一个信念使我们想要修持慈悲，所以在西藏很多的修行人都说：“我之能够修持得很好，上师跟仇敌是对我恩德最大的”。对于一切能伤害我们的外境或仇敌，若我们能对这些境界生起一点点修持，这跟我们在一个衣食饱满的地方自己去观想，自己去修持的功德相比较，能对真正的仇敌生起一分一秒修持的心，这个功德是更大的。 这就是你的慈悲吗？

    在西藏有一位巴楚仁波切，他有一位很会说话的弟子，这弟子有天在吹牛说：“慈心、悲心一点都不难，我已经生起很大的慈心悲心了”。虽然上师总是跟弟子说，这些话不是在嘴上说的，是要在心上去做的。然而弟子总是觉得没什么大不了的，也觉得自己已经很有慈悲心了。有一天这位自以为慈悲具足的弟子往寺院东方的佛塔走去，将袈裟包在头上晃荡晃荡的走着，一路上眼睛还东瞧西看的好不得意。上师此时正好衣着朴素的在绕塔，当弟子得意洋洋地绕塔时并没有认出这绕塔的老人就是上师，过没多久上师就趋前问他说：“这位师父呀!您在这里做什么呢?”弟子说：“我正在修慈悲呀!”上师说：“哦！是啊，”然后各自继续去转经，等绕了第二圈上师又碰到弟子时，师父又问弟子说：“这位师父啊！您在做什么呢?”弟子回答：“我在修慈悲吗!”二人又绕了第三圈，碰面时师父又再问弟子说：“这位师父啊！您在做什么呢?”这时弟子火大了并说：“我在修慈悲!你看不到吗!”此时上师突然大笑起来说：“这就是您的慈悲啊!”当这弟子睁眼一看原来是他的上师时，当下生起了很大的惭愧心，并向上师顶礼和忏悔，这次的事件对弟子来说成为很好的一次指引，也因此后来他成为一个很好的修行人。感同身受的眼泪也是功德
    另外我们要观想自己希望得到的、欲求的，也是所有众生希望得到的、欲求的；我们不愿得到的、不欲求的，也是一切众生不愿得到的、不欲求的，透过这样的思惟观修，主要的对象可以从我们自己的母亲开始。还有第二种观修是以微劣的众生为对象。对于第二类所谓困苦的众生，我们可以这么思维：这些众生被烦恼驱使，所以使他们造作违法的事情，也可能他们本来就没有衣服、食物，所以使得他会去偷去抢，造作一些不善的恶业，结果他们被抓了起来，在到了监牢之后，虽然接受了国家法律的逞罚，受到了法律的制裁，他们的烦恼却仍然无法止息，因为他原来就是因为烦恼的心而造恶，现在又被法律逞罚，但是烦恼心里面的苦还是存在的，他没有办法解决，他不能飞上天，也不能遁地，他非得承受这一切，在遭遇到这样的结果时，他没有朋友、没有任何的依怙、依靠，只有依止他犯法的轻重而去遭受刑责，有些可能是死罪或是各种的罪刑，如此众生完全不能自主，一切的行为都是依着烦恼，被烦恼牵着走，想想如果我是他的话，怎么办呢?我们要去想、去感受他的苦、他的恐惧，对于这样的一个众生，我们用心去体会他（她）的苦，在思惟后，我们的心渐渐的就会生起一些慈悲，这时候我们可能会流下了眼泪，如果能有这样感同身受的一滴眼泪流下，是有极大的功德的。 自己的心造自己的境

    一切的众生都希望快乐而不希望痛苦，平常我们都不知道要这样去思维，也不知道当我们希望快乐不希望有痛苦时其他的众生也如同我们一样，因为我们不知道要这样去思维，所以会产生误解和各种过患，甚至无法修持忍辱与慈悲。

    在西藏有个比喻，肝脏不好的人他的眼睛所见的外境都会有颜色，是带著有色的眼睛看着一切。因为一切的苦乐都是我们心的造作，如果我们的心是充满嫉妒嗔恨、希求、恐惧的，那外境的苦乐也会是烦恼的显现，佛陀说过一个比喻，有一个小偷每天都在想着偷东西，当他出去看到的每一个人时，他也会以为别人跟他一样想着要偷东西。再进一步的比喻，假设有一个小偷在这个屋内，有天一位客人来访，因为是第一次来，所以特别新鲜，眼睛不停的看着佛堂的一切摆设，因为这个主人常常当小偷，所以他会以为这个客人的举动是不是也想要偷他的东西呢，当客人在看瓷杯时，小偷主人会认为客人在想偷这杯子。不要戴着有色眼镜看世界
    假如我们是一个嫉妒心重的人，我们总会以为别人的嫉妒心都很强，我们也会想别人又再嫉妒我了，而且认为自己什么都没做，为何别人都会嫉妒我？因此也会想要去跟别人据理力争或者再打击回去等等。如果自己是嗔心重的人，看到别人也都以为他们嗔心很重，因为我们带著有色的眼睛，所以一切的事情、事业或行动都会不顺利外，也会觉得每个人都好像要伤害我们，或者外境总是不顺利。就好像我们用一个框框把自己匡住，然后无法从当中出离，这个框框不是真实的不是实有的，但是却如坚硬的大地一般将我们捆缚。而唯一能出离的方法是我们必须修持自他交换。我们所欲求的也是别人的欲求，所不欲求的也是别人不欲求的，而我们做如是的思维后，慈悲心就会升起，慈悲心升起后我们就会看到自己的过错，忍辱的力量就会生起。什么是智慧

    但是智慧是什么意思呢？就是我们要不停的思维观察慈悲的利益是什么？修持是什么？好处是什么？并且要看到一切烦恼的过患是什么？这就是智慧的修持！另外修持慈悲的利益跟不修持慈悲的过患能够如实了知，这也是智慧！至于方便法门便是如实的去修持自他交换，把自己一切的快乐回向给众生，而众生的痛苦让自己承受，等等这样的方法就是方便法门。细说五毒烦恼

    寂天菩萨在入行论就以嗔恨为主来对修持慈悲跟烦恼进行说明，在此也做如是的解说，嗔恨的自性就是认为我们被伤害了而产生不欢喜的心，这就是嗔恨，我慢就是对我们认为比我们低下的人，生起轻*傲慢的感受，自认我比较好我比较高等的心。嫉妒往往发生在一个平等的对向上面，有一种比较，认为虽然看来都一样，但还是觉得自己比较好，或者大家对他比较好对自己比较不好，等等这种念头这就是嫉妒。至于愚痴，就是很昏黯，什么事都觉得没什么好也没什么不好，就这么愚顿的安住着。一般我们的心就跟着五毒一直在流转，因为跟着它走所以我们的心没有办法宁静，也因此各种希求、恐惧、痛苦就跟着来忍辱能使敌人成为朋友

    举例来说，我们因为嗔心去骂了别人或说了别人，那么对方就会回我们两句，我们便又会回他两句，而对方又说回四句了，反覆的争吵这样的纷争就会一直扩大，而且不停看到对方的缺点跟错误，这样子也永远没办法平静下来，如果对方比我们权力更大时，那就会造成我们更大的伤害，反之一位力量比我们薄弱的众生，虽然他无法马上对我们有所伤害，，但是这种仇恨的心理会一直在他心中延续，但是只要一有机会他便会来伤害我们，而这样的伤害便是不断的，佛陀曾经比喻对一只小狗假如我们从小便不断打它骂它，因为他还小无法对我们怎样，但是等到有一天他长大了，一定会回过头来咬我们，就好比说我们常常要摧毁敌人，要消灭敌人最终究的方法就是把他杀了，除此之外没有让我们心里更痛快的，我们会发现，当我们消灭一个敌人时后面还会又出现两个敌人，再接着四个敌人到最后全世界都变成我们的敌人，比如说德国的希特勒，他杀了许多他不喜欢的人，结果他并不快乐，反而要自我了断生命，另外一方面当别人伤害我们时，而我们能好好修持忍辱，在现前我们好像失败了或者什么事都不能做了，但是这样就会让对方看出他们的缺失过患，并且在他们心里会对我们产生歉意或尊敬的心，这样到最后他可能变成我们的朋友。悲心降服恶人

    而我们讲的话他都会听，也对我们产生尊敬跟欢喜的心，但是另外有一种情况，有一种大恶人他伤害了很多人，并且被五毒所牵引流转，像这样我们也可以站出来给予他惩罚，或者是法律上的制裁，我们是可以这样做的，当我们这样做时，首先我们的心里要这样想，像他这样的大恶人，他伤害了这么多人也造作了这么多恶业，所以说如果我们能去制止他好好跟他讲，这样就可以阻止他伤害别人或造更多的恶业，对自己以及他人都有好处，用这样的心念我们就可以去改变一些行为。降服自心，改变世界

    有一个人他就要上山，而这路上有很多荆棘芒草，会刺到他的脚，他就想如果可以用毯子把全部的地方都铺上，这样就不会刺到脚了，他就这样铺了毯子毛皮几公里，但是毯子毛皮都用完了，接下来要走的路又会被荆棘芒草给刺伤，他便开想使想办法，想了很久他终于想了一个办法，他就用一张皮裁剪成脚的大小包起来，这样他走道哪里都不会受到伤害，就如同你用牛皮将全世界包住一样，所以一切的苦乐都是源自我们的心，要让整个世界都变得非常寂静跟快乐，降服自心非常重要。充满恶意的心，制造敌人

    再说到贪嗔痴它的起因都是从很小小的开始，假如在这房子里有一个人他心中充满嗔恨不快乐，然后有一个人走了近来看了他几眼，或者没给他一些好脸色看，此时他的心便会想：这个人没给我好脸色，或者想这个人不喜欢我对我生气吧！会这样子想，就这样我们也摆脸色给他看，而进来的人也想奇怪了为什么那个人会对我这样，给这么难看的脸色，那我也要给他一点脸色看看，那他也摆出一副不开心的样子，那住在这房子里的人便想，这个人很奇怪刚看了刚进来时已经给我不好的脸色，，现在又一次，那我也再回他一次，就这样两人的心中都充满了仇恨，将悲悯心升华成悲无量心

    对于这样的众生，因他们不知道空而产生各种的痛苦，对于不真实的自身，认为是真实的去执着，对于这不真的外境去执着是真实的，最后成就了不清净的自身。就因为这些众生执着我及我所是实有的，而产生这样不清净的身口意组合，我们也知道一切的苦是从心而显现，但是这个苦是如何收摄而来的呢?这些苦都是透过我们的身体及五根来收摄的，让我们去体会及感受到各种的苦，但是我们也要知道，就算是能去收摄这些身口意的苦的身语意其本身也是不真实的，非实有的是空性的，但是我们众生不知道它是不真实是非实有的，因为执它是实有的而遭受无边的痛苦，如之前修持时，我们便会产生一种悲愍心，但是悲愍心还是比较肤浅的，如果我们能继续修下去的话，就能修成悲无量心。发起菩提心

    如果我们要继续修空性时，我们就要观想，这一切的众生明明没有我，而执着我，明明没有我所，而执着一个我所，执着无为有的愚痴不知道空性，因而在轮回里面流转，透过这样的观修，能帮助我们修持空性，这就是依止空性来修持悲心，这两者成就后，就能够成就悲无量心。在这悲无量心之后，就可以修菩提心了，要想我是一个欲求快乐不欲求痛苦的众生，一切的众生也跟我一样欲求快乐不欲求痛苦，一切的众生跟我来比的话是谁比较重要呢?一跟多是谁比较重要呢?以世界国家来说，当然是人多比较重要，虽然我自己是欲求乐不欲求苦，但是跟尽虚空遍法界一切的众生相比的话，这一切众生也是欲求乐不欲求苦的，所以和一切众生欲求乐不欲苦，和自己欲求乐不欲求苦相比较起来当然是重要，所以我怎样都无所谓了，只希望一切的众生都能成就佛道离苦得乐，在这里我们的胆子要更大，心量要更大并发起一个勇猛心，我就要让尽虚空遍法界的一切众生都成佛道这样的心念，这就是所谓的菩提心。

    所以在我们修持任何教法的时候，就是要想我们要让尽虚空遍法界的一切众生都成就，而因此我们来修持，这时我们就产生了一个愿菩提心，接下来我们真实来修持各种法们的仪轨时，就是行菩提心，如此愿行菩提心就具足了。敌人转化成朋友

    下面在说个比喻，这是玛姬拉尊所说的比喻，就好像我们走在一个很险恶的道路，并且碰到很多的盗匪，这些盗匪都有很多的力量，那我们行走在这险恶的路上，我们会想说我们也想带一位很有力量的同伴一起走，但是当我们碰到盗匪的时候，可能我们也打不过这么多的人，也可能我们跟友伴都会死在这险恶的道上，唯一的办法是我们如果能够将这些盗匪的仇敌当成我们的朋友，能够跟他们有些交情，或者是让他们成为和我们认识的人，这样之后，他们自然而然会对我们有所帮助，所以唯一的办法就是将仇敌转为朋友。所以如果我们能将自心的我执跟希求、恐惧的念头能寂静它、降伏它，那外境的一切天魔各种障碍，就没有办法对我们有所伤害了。所以这是一个很重要的观念，在我们修法的时候，并不是要去降伏或是杀掉这些魔怨或是仇敌，而是我们要以大悲心去摄收这一切障碍，透过修持也能帮助我们消除病痛跟障碍。思己及人，成为勇士

    所以我们以最初的比喻来说呢，大部份的人都不喜欢感到疼痛，所以说如果我们把针扎右手或左手，这个感觉最后都是一样的，都是疼痛的，所以以此类推我们喜欢快乐不愿意得到苦的感受，其他的人同样希望得到快乐不希望得到痛苦的感受是一样的，如果慢慢我们能将心放宽、心量放大做这样思惟的时候，那自然我们便能生起更好的勇气成为一个菩萨，藏文的菩萨即是勇士、士夫的意思，慢慢地我们就能成为一位真正的勇士了恶缘仇敌，增长慈悲

    一切能伤害我门的魔障、仇人、敌人等等，对我们来说恩德都是很大的，我们如不以佛法来说，而以世间法来说，依止的这些恶缘或者是仇人也可以帮助我门学到更多的东西，增长更多的见识，如果以法来看这一切的恶缘跟仇人，都是我们修持忍辱修持慈心、悲心的对象，依止这个恶缘境界，我们才能修持忍辱，依止这些仇敌我们才可以修持慈悲，所以他们可以说是我们的上师。另外这些恶缘的境界如仇人敌人等等，可以是我们修持慈悲最好的对象，为什么?因为他们本身也是随业流转不能自主，因为他们不断的烦恼而且依着三毒五毒而去流转，造作伤害他人的不善业、恶业，事实上结果是他们本身也不会更快乐，也无法得到更宁静更寂静的心情，那他的今生不止不快乐以外，他的来生更可以为这种恶业而堕落到下三道，受尽各种痛苦。慈悲对待一切众生

    另外能够对我们造作伤害的这一切魔鬼等等，也是我们修持慈悲的对象，因为他们不知道空性及慈悲的道理，所以一切的境界便依止各种的妄念而生，生起各种烦恼而造作各种伤害众生的行为，因为这种不能自主跟随烦恼而造作的行为，不管是魔或天等等众生，最后的境界是什么呢?就是堕落到下三道去，接受各种极冷极热的痛苦，现前来看这些鬼神似乎俱备着神通变化，但是他们将这种神通的能力，却使用在造作各种的恶业上面，而因此时造作了将来堕入到地狱的因，必然他们下一生会到地狱去受苦，在现前因为各种烦恼炽盛的原故，所以也使得他们会在当下就承受许多的痛苦，比如说有些头会爆裂，每一个星期头会爆裂一次，或是身体会裂开喷血等等这些痛苦他们也都要承受。受果即了果，勿造诸苦因

    如果说一些众生当下就受的如地狱一般的痛苦，而且受着身心灵的痛苦，以及当下投生到地狱的众生，他们受各种的痛苦之外，这些众生如果两者相比较起来，哪一个是我们更要生起慈悲心的呢?可以说是当下就在生受苦的众生，是需要我们生起慈悲心的。

    为什么呢?因在地狱的众生，他们已在承受着烈火了，因为果报的现前，它的承受者已在承受果了，所以它的果已渐结束了，但现前的众生，他们反而还在造作受果报的因，所以这些尚在造作恶因的众生，还更需要我们生起慈悲心，我们要想这一切我们认为的仇人、恶人，及鬼神等等，也是和我们一样欲求快乐不欲求痛苦的。所以我们不需要去害怕那些鬼神，因为他们和我们是一样的，也是一些欲求快乐不欲求痛苦的众生。

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