[善财童子参学报告·净公上人]善财童子参学报告(十四)

摘自《无量香光网文章集锦》

●[善财童子参学报告·净公上人]善财童子参学报告(十四)第四集
善财童子参学报告(十四)　　(第四集)　　2000/4/13　　香港九龙　　档名：12-032-0004
　　请看讲义第二页，最后的一段：
　　【善友设有实过。尚忘非取法。至圣尧舜。其犹病诸。自除如来。孰能无过。以人废道。翻是自欺。况权实多端。生熟难测。】
　　文殊菩萨教诫善财，寻师访道最重要的就是这一条，不见世间过，这是修行人成败关键之所在。清凉的注解就说得更清楚，『善友设有实过』，这是假设这一位善知识他确确实实有过失。我们做学生的人应该以什么态度？『尚忘非取法』，他真有过失，我们也不会把过失放在心上，更不可以把善知识的过失放在口上，那就造罪业了，造得更重。我们跟他学的是学法，他说的没有错，至於他能不能做到，那是另一桩事情。
　　昨天跟诸位报告过，天台智者大师教导我们「能说不能行」，就是「善友设有实过」。这个人他只要讲的东西如法，没有讲错，没有违背圣教，我们应当学习。他做不到，我们可以做到，学生依旧能够得利益，这是一个学生修学能不能成功的关键。如果是听说别人说老师的过失，我们耿耿於怀不能放下，也不愿意跟他学，那就大错特错了。你去找一个老师没有过失，找遍天下也找不到，根本不可能的事情。清凉在此地讲得很好『自除如来，孰能无过』。他没有过失，究竟圆满的佛果，这才没有过失。说句老实话，等觉菩萨还有过失。哪些是等觉菩萨？在佛门里面，观世音菩萨、大势至菩萨、文殊菩萨、普贤菩萨。等觉菩萨还有一品无明没破，那就是他的过失。我们听说他的过失就不愿意跟他学了，哪有这种道理！我们跟他比，悬殊太大了。我们是初学，他已经是大圣，教导我们足足有余，绝不可以疑惑。
　　世间人，这两句说得好，『至圣尧舜』，这是世间的圣贤；『其犹病诸』，这个病就是还免不了有瑕疵、有过失，还避免不了。所以儒家说得好「人非圣贤，孰能无过？过而能改，善莫大焉」。这值得赞叹的，能够改过。能改过，这个人就是觉悟的人；觉悟的人就叫做菩萨。
　　去年，澳大利亚雪梨天主教会举办了一次宗教座谈会，邀我去参加。与会的有三十多个人，来自六个不同的宗教，这六个包括他们自己，六个宗教。我们分组讨论，这个会开了三个多小时，中午招待午餐。会开完了之后，他们的大主教做总结的时候，说的话我们听了非常感动。他说过去由於我们没有往来、没有接触，不了解各个宗教的教义、状况。今天我们经过三个小时的座谈沟通，我们发现你们宗教里面有很多好东西，值得我们学习。在过去这一千年，这是我们天主教的过失，没有能够和其他宗教往来，对於其他宗教有很多不礼貌、轻慢之处，当面来道歉。在这个月初不久，我在新加坡，有同修们拿到新加坡的「联合早报」给我看。罗马教皇、教宗对全世界道歉，求上帝原谅全世界的天主教徒，特别是过去对其他宗教的无礼、轻视。难得！所以我觉得天主教他们有学习的精神，他们知过能改，善莫大焉。
　　去年我们开这次会，距离教宗公开向世界道歉，求上帝原谅，时间不到半年。由此可以看到，他们效率相当之高，这是值得我们学习的。反过来看看我们自己，佛门里面即使是出家人，也是毛病百出，谁出来给人道歉过？什么时候看到有在人面前当面承认「我错了」。在这一点，我们就比不上天主教。所以我说这一些主教、神父都是菩萨化身来示现给我们看的。他们好的地方，我们应当学习，应当向人请教。
　　我在三十年前，我教过天主教。年初我到美国去，在洛杉矶遇到一个天主教的神父，参加我们的座谈。这个神父对我很亲切，告诉我他过去在台湾住过十二年，曾经在辅仁大学教过书，他知道我在多玛斯修道院曾经上过课，他知道。所以我还有一些神父、修女的学生，我对於他们了解比较多一些，他们许许多多处所比我们佛教都殊胜。无论是个人修持，对社会大众的服务，这个在我目前所看到的，其他宗教都比不上他，他们有组织，有严格的训练。别人的长处一定要学习。佛法今天就是理论上长，可惜没有落实。不能落实，比不上他们，这是我们应该要晓得的。决定不可以因为佛教徒、出家人一些不如法，连佛教也把它抛弃了，那就可惜了。我们一定要知道佛的教诲是好的，他的学生没有能够做到，那是另外一桩事情。我们要跟佛学，我们不是跟这些佛教徒们学。我们要跟佛学就对了，那就没有错误了。
　　至於佛弟子，无论是在家出家，昨天一段经文教给我们观察他是不是善知识，这上头有标准的，昨天把标准说出来了。善知识当中，最可贵的是真善知识。善知识跟真善知识的差别在哪里？善知识能说不能行，他说得一点没错，完全根据经典理论说的，字字句句都有根据，没说错，这是善知识。所以他可以做我们的老师，我们应当跟他学习。如果说能说又能行，这叫真善知识；加一个字，真的不是假的，真是智者所说的国之宝也。能说不能行，国之师也，他有资格教学。
　　实在讲，汉朝大儒马融，这有很多人都知道他，他是汉朝的大学问家，但他毛病有。确实他有嗜好，他的嗜好断不了。他的学生最有成就的，郑康成，就是郑玄。郑玄在他的会下三年。他的学生很多，郑玄这个人好学，认真努力。在我们佛法里面讲，勇猛精进。马融看出来，马融知道，他所学的东西这个学生全都学去了，老师对学生还嫉妒。可是郑康成很聪明。老师怎么会发现这个学生会有成就？马融上课用一个布幔，像这个布幔拉起来，后面他家里养的有女乐在那里唱歌。他一面听音乐，一面在跟学生上课。学生们哪一个人不想到那个幕后面去看看？总是喜欢看看、去听听，所以上课就不太注意，这一眼就看穿。唯有郑康成三年，连那个帐幕理都没有理，这个学生了不起，确确实实夫子所说的「非礼勿视，非礼勿听」，郑康成做到了，这么一个好学生。
　　三年学成了，离开了。马融放不下了，想把他害死，买了杀手在路上拦截。郑康成离开老师的时候，老师带这些学生到十里长亭去送行，给他饯行，每一个人给他敬酒，目的是把他灌醉。每一个人敬三杯酒，郑康成在那个时期喝了三百杯。中国的典故「三百杯」，是从郑康成来的。他酒量大，三百杯酒喝下去之后，小小的礼节都不失，头脑清楚。这一告别之后，送走了之后，他从小路溜掉了，所以这学生确实是聪明。老师认识学生，学生也不含糊，留下这么一段典故。这就是老师能说不能行，学生能说又能行。学生超过他，真的超过他，超过太多了。
　　我们现在读《十三经》，殿本《十三经》的《三礼》，《周礼》、《仪礼》、《礼记》，都是郑康成注的。这就是做学生的态度，虽然老师对他有嫉妒，他对老师始终尊敬，始终没有说老师的过失，这是做弟子之道。老师心量小一点，也是人之常情，谚语里面常讲「同行相嫉」，这是难免的事情。可是做弟子之道一定要懂得，不仅是自己成就自己的德行，给天下做学生的人做榜样，做个好样子。老师爱护你、成就你，对老师当然更要尊敬；老师不喜欢你，找你的麻烦，你也不可以恶意对待老师。成就师生之道，无一不是教诲社会、不是教诲后人，这个功德利益无量无边。
　　如果从大乘佛法来说，我觉得这两位都是菩萨。为什么？他们在演戏，表演给我们看的，让我们在这当中体会。马融是不是真的有过失？很难讲。也许是菩萨示现，故意做这个样子，成就学生的德行，成就菩萨教化众生的善巧方便。这一层，我们凡夫看不到了。这后头有『况权实多端，生熟难测』，就是讲这桩事情。人家在唱戏，人家在表演，我们哪里晓得真假？所以真正没有过失只有如来一个人。究竟的佛果，才是完全没有过失。
　　『以人废道，翻是自欺』。这两句话要记住，绝不可以因人而废道。听说哪个人有什么缺点不好了，我们就不跟他学了，这是你自欺，自欺必定欺人。我想我们每个人在求学过程当中，都会遇到这些境界。早年我跟方东美先生学哲学，我听到批评方先生的人就很多。哪些人批评？家乡人，同乡。说他家里怎样怎样，他小时候怎样怎样，我们没有理会，绝不把它放在心上。我们知道方老师有学问、有德行，值得我学习，决不会因为这些闲言语，我就废弃学业，那个损失没有法子弥补。我们再找一个像这样的老师，找不到了。
　　学佛之后，我亲近章嘉大师。许多一些大法师跟我见面：你跟章嘉大师学，那是政治和尚。说话的语气态度非常轻视。等到章嘉大师圆寂，这一火化，烧出一万多颗舍利出来，那些说话的人都呆了。你说他是政治和尚，他圆寂烧出一万多舍利，你将来死的时候看能烧得几颗舍利出来？真修行人，我遇到这样一个善知识。我跟他接触时间三年，也不算是短，每个星期见一次面，我看他行住坐卧都在定中。我一生没有见到第二个这样的人，都在定中。说话言简意赅，肯定柔和，叫你听了之后，决定不生疑惑。非常可惜，亲近他的人不多，也许是他的地位高了，一般人不敢亲近。其实章嘉大师非常温和，他常常告诉我，他没有戒心，任何人见他，随时见他，他都乐意接见，这真善知识。
　　以后我亲近李炳南老居士，在我面前毁谤老师的，说老师闲话的人很多。大概李老师也知道，怕我受影响、会退心，曾经跟我做过两次解释。很难得，很不容易。所以做学生基本的态度，要听佛的教诲，「设有实过，忘非取法」，这是佛对我们的教诲。如果你对这个过失有疑惑，你可以向老师请教，老师会给你解释。许许多多他教学的手段、方式，接见大众善巧方便，我们智慧浅、见识浅，见不到，再听别人闲言闲语，这就起了是非。一定要向老师请教，老师一定会给你解释，这是做学生应有的态度。如果因人废道，那就太可惜了，我们这一生修学成就的缘就断了。你说这多可惜，那还会有什么成就？
　　末后这一句话说得非常之好。「权」是菩萨示现，是古佛再来。你们大家看小说，看《济公传》，济公是古佛再来的。他也不持戒律，一天到晚疯疯癫癫的，大权示现。民国初年镇江金山寺有个妙善法师，跟现在普陀山妙善法师名字完全相同，不是一个人，人家称他作「金山活佛」。他的行持跟济公差不多，也是不守清规，成天跟居士们打成一片，不讲求威仪。但是他很奇特，所以他得到许许多多人的尊敬。他就是一件长布大褂，冬天也是它，夏天也是它；被人发现了，冬天他不冷，夏天他不热。他不穿鞋子，打个赤脚，也不梳头，也不洗澡。一生没有洗过澡，身上有香味没臭味，奇怪！人家供养他，不管供养什么东西都吃；还有人供养钞票的，拿到钞票也吃掉。你说钞票多脏！他没事。乐观法师写了一本《金山活佛神异录》，有流通的，诸位可以看看，这是大权示现。所以他究竟是真的有过失，还是假装有过失？生熟难测，我们没有办法知道。
　　道场，哪个道场都一样，古德常常教导我们，龙蛇混杂。这个道场里头有不善的人，也有佛菩萨装成不善的人，你怎么会认识？你懂得这个道理，了解事实真相，不管他是真的不善、假的不善，我统统恭敬，那就没有过失了，就没错了。我统统恭敬，平等的恭敬，这就对了，这就是普贤菩萨教诲我们的。我们亲近善知识，能不能有成就，要懂得这个道理，要了解事实真相。
　　善财童子亲近文殊菩萨，文殊是他的根本老师。他在文殊会下成就了，我们一般讲毕业了，可以出师了，他有能力辨别真妄，有能力辨别邪正是非，这个学生老师不留了，你可以出去参学，成就你的后得智。后得智是无所不知。所以往后离开老师参学，这是《华严》著名的五十三参。五十三参究竟是什么？我们不要被经文迷惑了，五十三参就是我们离老师又回到社会，离开学校回到社会了。回到社会，你每天生活工作，所接触的一切人事物，男女老少、各行各业统统都有，你接触到的，这就是五十三参。经上举了五十三类，每一类无量无边，就是我们日常生活当中，遇到的一些人事物。你在这个里面，把你所学的落实，这叫五十三参。我们学了之后，要懂得这个意思。眼所见，耳所听，身所接触的，没有一样不开智慧。正是惠能大师在《坛经》里面所说的，他初见五祖忍和尚，他说了一句话说得很好：弟子心中常生智慧。那就是五十三参。我们要是遇到祖师，一定说：弟子心中常生烦恼。我们常生烦恼，人家常生智慧。常生智慧就是五十三参，所以把自己所修所学的落实。文殊这一会，我们就报告到此地。往下，我们看他出去参学了，这个参学落实在生活上。这个小题目：
　　【吉祥云比丘初住章。】
　　华严圆教初住菩萨。善财参访初住菩萨，就说明他已经到初住；见思烦恼断了，尘沙烦恼断了，四十一品无明破一品了。所以四十一品无明没破，没有资格参学，天天乖乖的跟著老师。这一品无明破了，你才有资格出师，就是毕业了，你到社会上去历炼历炼，「历事炼心」。这四个字，是往下五十三参修学的总纲领，在一切人事物里面去炼，去锻炼。锻炼什么？在《华严经》里面讲的内容太丰富、太多了，我们记不得。我们写了二十个字，做了一副对联摆在两边，就炼这个，没有炼别的。无论见男女老少，各行各业，在家出家，佛教或者是其他宗教，炼什么？真诚心，决定不用虚妄心，待人一片真诚；炼清净心，炼平等心，炼正觉心，炼慈悲心，往后这么大部头的经文，内容就是如此。学著看破，学放下，学自在，学随缘，学念佛。
　　怎么知道学念佛？吉祥云比丘就是教善财童子念佛，头一个老师就教他念佛，谚语常讲「先入为主」。第一个老师教你念佛；最后一个善知识，普贤菩萨十大愿王，导归极乐。我们恍然大悟，他念的是哪个佛？念的是「阿弥陀佛」。所以善财修什么法门？修念阿弥陀佛的法门，自始至终没有改变过，他才真正叫「老实念佛」。真的老实，所以人家一生成无上道。我们从这个地方体会得，这一部四十卷的《华严经》，就是善财五十三参，我们就得到了。你要不了解这个事实，你天天去念《华严经》，也白念了，念的没用处。所以你真正掌握到纲领，我们才能真正学到东西。所以这是初住菩萨。
　　【有十善友寄十住位。】
　　这是一个大段落。『十住』，有十位菩萨来做代表，从初住、二住到第十住。这是《华严经》上讲的四十一位法身大士，从初住开始，十住、十行、十回向、十地、等觉，这四十一位法身大士。第四十二位就是如来圆满的果位。所以菩萨果位，在《华严经》上是这四十一位。
　　在没有介绍之前，先要跟诸位交代几句话。净宗法门，难信易修，确实是难信之法。我初学佛的时候，当然受方东美先生影响，这个影响是好的。佛教是教学，不是宗教。佛教是世间最圆满的哲学，特别是这一部《华严经》。方东美先生是哲学家，他告诉我：《大方广佛华严经》是全世界最好的哲学概论。他把它看作哲学概论，佛家的哲学概论。这部书它编辑的方法，有圆满的理论，有周密的方法。最难得的也最特殊的，后面还带表演，把理论方法落实在日常生活当中，做出来给你看，这个表演就是五十三参。世界上编教科书，没有编得这么好的。当年他把这个书介绍给我，没有人介绍，我们自己看不出来。

续-《●[善财童子参学报告·净公上人]善财童子参学报告(十四)第四集》

摘自《无量香光网文章集锦》
　　我以后学《华严》、讲《华严》，想想从前看《四书》，我也就略略的体会到一些。朱夫子，这是宋朝人朱熹，大概也是看到《华严经》这个诀窍，他编了一部《四书》。《四书》那一种架构，很像《华严》。他所取材的，他取《礼记》里面两篇，《中庸》是理论，《大学》是方法；《论语》、《孟子》取两个人，孔老夫子跟孟夫子是表演，这两个人是如何把中庸之道、大学的方法落实在实际生活当中，他们做到了，做出来给你看。所以我看很像《华严》，他是不是在《华严》上得的灵感、得的启示，编这么一部书？这个书编出来之后，果然大受欢迎。从宋朝一直到清朝末年、到民国初年，读书人都把这个当作主要功课来修学。非常像《华严》，但是《华严经》里面，理论跟方法讲得多，比表演的分量要多出很多，这是世尊的慈悲。
　　现在请看经文。这里头有的是经文，有的是清凉大师的注解，我们取其精要，帮助我们学习。第一个小段：
　　【谓始入空界。慧住空性。得住不退。故名为位。】
　　这是解释初住，解释这个十住。为什么叫「住」？在这个阶段叫「住」，『始入空界』。「空」，用现代哲学的话叫本体，宇宙万有的本体；在佛家叫空性。佛家的名词很多，叫真如，叫本性，叫一真，叫法界，统统都是这个意思；唯识学家里面叫第九识，庵摩罗识。名词术语很多，说这一桩事情，经论里面，轻而易举就能够看到几十个不同的名词。於是我们又要想到，释迦牟尼佛对於一桩事情，为什么讲这么多的名相，让我们后人学得迷迷糊糊的？不知道释迦牟尼佛有很深的意思在。什么意思？教我们不要执著言说相，不要执著名字相。言说、名字可以千变万化，都是说明一个事实，教你要体会它的真实义，「愿解如来真实义」，这一句重要。名词术语他说得很多，就是教你不要执著。佛法最怕的是分别执著，一落在分别执著里面，佛所讲的真实的义趣，你就没有办法体会到了。
　　马鸣菩萨在《起信论》里面，教给我们修学的态度，他讲了三句话。「离言说相」，这个离就是不要执著；「离名字相」，名词术语不要执著；「离心缘相」，你只可以听，不要去想它的意思，你要想它的意思就想错了，那不是佛的意思，是自己的意思。所以你不要想，懂就懂了，就悟入了；不懂，愈想愈离谱。这是佛学的难处，你懂得方法，你就不难，决定不要去想。实在道家《老子》我们一翻开头两句话也是讲这个：「道可道，非常道；名可名，非常名」。决定不能够分别执著，决定不能在里头打妄想。你要是离开妄想分别执著，你一听佛的话，你马上就悟道了，你就悟入了。
　　我们为什么不会悟入？一听就分别、就执著、就打妄想，这是我们没法子悟入的。所以我们看看古时候，看佛经里面，释迦牟尼佛当年讲经，经还没讲完，还不到一半，开悟的人就有好多个了。什么原因？他们是一心谛听。经上常讲「谛听，谛听」，谛听就是离妄想分别执著，就叫做谛听。你在听经，夹杂妄想分别执著，那怎么行？佛没有这样教导我们，我们自己错了，自己没有懂得佛的意思。
　　所以佛的经本展开，我也常讲，我讲的是真话，经本展开，经本有没有意思？没有意思。你要说经本里头有意思的话，那你是侮辱释迦牟尼佛。没有意思，为什么能说得出来？早年释迦牟尼佛在世，就有个比喻。有人向释迦牟尼佛请教，佛的大弟子当中，智慧第一舍利弗，大家都赞叹，讲经说法大众都欢喜听。有人向佛请教：舍利弗为什么会有这么大的智慧？佛指著旁边，正好旁边有一面鼓，指著这个鼓做个比喻，舍利弗的心像鼓一样，这里面什么都没有，「大叩则大鸣，小叩则小鸣」，你一敲，它马上就响。所以他给你讲经说法，你一问他，他立刻就回答你。不会说「我想一想再给你讲」，想一想就完了，想想，你里面就有东西了。
　　佛没有心，圣人没有心，所说出来的东西，自然的流露。从哪里流露？众生有感，佛菩萨有应，感应流露出来的，没有意思。有一丝毫意思就流不出来，就堵塞了。所以佛经典哪有意思，这个道理先要懂得。正因为经教、圣人的东西确实如此，它没有意思；没有意思，我们去用它的时候，无量义。所以我常讲长说、短说，深说、浅说，你只要会了，体会到了，你就得大自在，就能够普遍应一切众生的根机。这叫经，超越时间，超越空间。我常常也做比喻「见人说人话，见鬼说鬼话」，说得都不错。说人话，人得利益；说鬼话，鬼得利益。没有不得利益的，它是活的，它不是死的。佛经难就难在这里。所以佛教学，祖师大德教学，只有一个目的，教你开悟。悟了之后，你把经一展开，活的不是死的。你没有悟的话，这个是死的。死的东西，你怎么会得受用？你怎么能教别人？字字句句都是活的，无量义，我们要懂得。何以能？他心住空界。
　　「始入空界」，「空界」这一句话也不好懂，我们用《六祖坛经》的话来说。南方跟六祖的缘很深，大家对《坛经》都很熟悉，六祖说「本来无一物，何处惹尘埃」。本来无一物就入了空界。六祖通了，他本来无一物。所以人家卖柴，柴卖掉得了几文钱，回去了。从窗口经过，里面有人念《金刚经》，他在外面听了几句，念的人没有开悟，他听的人开悟了。为什么他会开悟？他心入空界，他心地清净，一尘不染。一听就懂了。我们天天念不开悟，妄想杂念太多了。这个东西把自己的悟门堵塞了，把开悟的机会障碍住了，这是我们自己的过失。人家心地清净，最低限度这就是初住菩萨。所以你要问惠能大师是什么地位？初住以上，禅宗讲的明心见性，见性成佛。圆初住，在天台六即佛里面分证位佛，他是真的，他不是假的；他不是相似位，他是分证位。他是真佛，但不是圆满的真佛，他是分证的真佛。
　　『慧住空性』。能住的是智慧，它不是妄想。妄想住情识，在我们一般讲「凡情」。妄想是住在凡情里头，真实智慧是住在真性里头。但是要知道，性慧不二，所以『得住不退』。这个「住」是十住位，决定不会再退到十法界里面来。他是刚刚超越十法界，决定不会再退到十法界里面来了；不但超越六道，超越十法界了。所以这叫住，这是解释为什么它叫十住。这里头有十个层次，所以称为十住。下面再解释：
　　【以菩提心为体。直心偏增。名入空界。】
　　『菩提心』，马鸣菩萨在《起信论》里面告诉我们「直心，深心，大悲心」，这叫菩提心。直心是菩提心之体，深心是菩提心的自受用，大悲心是菩提心的他受用，有体有用。体是直心，这个「直」不好懂。我们另外看一看佛在《观无量寿佛经》里面，释迦牟尼佛给我们讲菩提心，他讲的跟马鸣菩萨用的词不一样，佛说「至诚心，深心，回向发愿心」，他是这么说的。我们把经论合起来看，这个意思能体会到了。直心就是至诚心，真诚到极处；真诚到极处这个心，菩提心的体。换句话说，是我们自性真心的本体。人人皆有，一切众生个个不无，大家都有一个真心，都有一个理体。可惜我们现在把这个真心染污了，真心蒙蔽了、障碍了，而不能够现行。所现前的？妄心。真心加上迷惑，就变成妄心。我们现在用的是妄心，妄心的现相是什么？妄念纷飞，一个念头生，一个念头灭。妄心叫生灭心。真心，真心没有念头，没有念头就不生不灭。
　　真心离念，没有念头。这里头很微细。我修，我把所有念头都洗掉，什么也不想了，确实没有念头了，真心有没有现前？没有，你还是个妄心。怎么回事情？你守住那个妄心，守住那个无念，还是个妄念。我无念了，什么念头都没有了，「我无念了」，还有个「无念」在，所以还不是真心。那个功夫算不错了，将来往生的时候，生四禅无想天。这个功夫修成到无想天去了。他不是真心。真心是什么样子？佛告诉我们确实一念不生，一个妄念都没有，但是宇宙人生一切万物，清清楚楚、明明白白，那是真心。寂寂惺惺，惺惺寂寂，真心不动，但是什么都清楚、什么都明白。不是说「我一个妄念都没有了，我什么也不知道」，那是无明，那不是真心。这里头必须要辨别清楚，样样清楚，样样明了。这是真诚，真诚到了极处。
　　自受用，深心。深心，古大德给我们解释，好德、好学。对自己决定要好德、好学，才不会造罪业，才不断的把自己境界向上提升。这是对自己。对别人要大慈大悲。所以慈悲心是对别人，慈悲心不是对自己，对自己慈悲就坏了。佛家，诸位都晓得常言说得好，「慈悲为本，方便为门」，这佛家常说的。可是又有一句话说，「慈悲多祸害，方便出下流」，这又怎么个讲法？慈悲对自己就出祸害，方便对自己决定下流。慈悲、方便是对别人，不是对自己，一定要懂这个道理。在菩提心里面，慈悲方便是第三条，是对人的。对人要慈悲，对人要方便，对自己决定要严格，「严以律己，宽以待人」。这是佛道，是菩萨行。
　　初住菩萨发菩提心了。菩提心一发，这个人就是初住菩萨。十法界里面声闻缘觉，我们讲辟支佛、阿罗汉，他们没发菩提心；他要是发菩提心，他就出了十法界，他就是初住菩萨。初住叫发心住。发心的样子是什么？《华严经》上面有给我们解释、介绍。马鸣菩萨的《大乘起信论》，你们听听这个名称，大乘、起信，这是刚刚入门。《大乘起信论》里面所说的，就是初发心的样子。我们看一看、对照对照，自己起心动念、言语造作，看看像不像？就知道自己菩提心有没有发。菩提心的样子，念念为众生，决定没有为自己。为什么？原来众生就是自己。这个道理深，虚空法界一切众生，原来是自己。为众生是真正为自己，你才能成圆满的佛道；为自己不为众生，是最不懂得为自己。佛说凡夫颠倒错乱，到底颠倒在哪里？就颠倒在此地，不了解事实真相。
　　《华严经》说得是很好，很不容易体会。佛在这里两句话，把宇宙人生真相说破了。哪两句？「唯心所现，唯识所变」八个字，虚空法界一切众生的真相讲明白了，讲完了。但是我们不好懂，我们没办法理解，佛才四十九年讲经说法解释这两句话。这两句话要听懂了，何必说这么长久？从这里我们看到佛的慈悲，也看到佛教学手段的高明，教学的艺术。上根利智几句话问题解决了，这种人好教。下下根人也好教，为什么？他没有妄想、没有杂念，他老实。教他一句阿弥陀佛念下去，他就乖乖的念下去。他一个妄念不夹杂，念了两、三年，他站著往生、坐著往生，他成功了。上智下愚好教，最难办的是我们当中这半吊子，上不上、下不下，最麻烦了！所以害释迦牟尼佛讲经说法四十九年。我们要懂得这些事实真相。
　　刚刚发菩提心，『直心偏增』，他这三个心不平等，偏重在「直心」，悟入空性了。空性，说性空意思也相同，这叫入空界。也就是佛家常讲的「万法皆空」，初住菩萨入这个境界，所以他世出世间法统统放下，分别执著没有了，他放下了，万法皆空。这是对於「唯心所现」体会得，还有一个「唯识所变」没有能够体会得透彻。唯识所变，这说的是什么？因果不空。万法皆空，因果不空。因果包不包括在万法之内？包括，因果也是一法。既然叫万法皆空，为什么因果不空？因会变成果，因空了；果又变成因，果空了。因果也是空的，说它不空，是它转变不空；因变成果，果变成因，转变不空，相续不空，是讲这两桩事情。
　　我们今天生活在这世间，每天看到的许许多多的众生，这是什么？这就是转变不空，相续不空。这把我们迷惑了，以为这些东西都是真有的；身体也真有，众生也真有，万物也真有，看错了。其实都是幻相，《金刚经》上说得好「梦幻泡影」。所有一切境界相，不但是我们人间，六道、十法界都是梦幻泡影。真正明白之后，人与人之间，人与一切万事万物之间，只有什么？缘。所以明白人肯珍惜这个缘，缘的这个时间很短暂。这个短暂的机缘，我们要结善缘，不要结恶缘。为什么？因为因果不空。这才给你讲「善因有善果，恶因有恶报」，是从因果不空上这个道理、这个事实真相上讲的。所以一切恶缘、不善的缘要把它了断。跟算帐一样，结帐结掉。善缘、好缘要增长，这个世界就会美好，把这个世界转变成一真法界，把这个世界转变成极乐世界。
　　理论上讲得通，事实上当然可以实现，问题就是我们知不知道去转，肯不肯去转。人，凡人都有命运。看相、算命的香港不少，哪一条街上，我看了都挂的有算命看相的。真有看得很准的，为什么？你有命运被人算定了。命从哪里来的？你自己造的，不是别人给你的。与上帝没关系，与神圣没关系，与妖魔鬼怪都没有关系，自己造作的。既然是自己造的，当然自己可以改变。你们看看《了凡四训》，袁了凡先生遇到孔先生给他算命，算得真是毫厘不差。於是他相信，一个人一生都是命运注定的，「一饮一啄，莫非前定」，人哪里能逃得出命运？真正了解这个事实真相，他妄想也没有了。为什么？一切都注定的还打什么妄想。今天该赚多少钱，命里注定的，想多赚不到，想少也丢不掉。想用尽心机去赚钱，赚得的还是命里定的，你冤不冤枉？
　　所以了凡先生什么都不想了，他入了无想定。跟云谷禅师在禅堂坐了三天三夜，一个妄念不生，他是入无想定。云谷禅师佩服，一个凡人坐在那里三天三夜不起一个妄念，了不起！很佩服。就问他：你是什么功夫？他说出来：我的命被孔先生算定，我现在都知道了，想也没有用，不如不想了。云谷禅师听了哈哈大笑：我以为你是圣贤，原来你是个凡夫。然后开导他命运是自己造的，命运自己可以改，教他断恶修善，改造命运。他修行有了效果，真的把命运改过来了。
　　所以你们如果怪你的命不好，去找这些算命看相的，那些人对你没有帮助。纵然算得很准确，也无济於事，何必去请教他？不如回过头来断恶修善，改造命运，创造自己新的命运，这就对了，就正确了。为什么有命运？因为你有妄想、有分别、有执著。只要你有妄想分别执著，你就有命运，你就会被人算定；哪一天妄想分别执著没有了，人家算就算不灵了。可是妄想分别执著要断掉，又谈何容易？佛法巧妙，不需要断，转一转就行了，你的命运也改变。怎么个转法？以前妄想分别执著都是为我，受命运拘束，现在我的妄想分别执著统统为众生，我把这一转，不为我了。对我自己决定没有执著、没有分别、没有妄想，我把这个念头转过来，自己的命运没有了。你要求福报，那你的福报就大了。为什么大？一切众生的福报变成自己的福报，转过来了。你要寿命，寿命长了，一切众生的寿命转变成自己的寿命。

续-《●[善财童子参学报告·净公上人]善财童子参学报告(十四)第四集》

摘自《无量香光网文章集锦》
　　大乘法跟小乘法不一样的地方，就在此地。小乘法硬是要自己断烦恼，证菩提，大乘法是把念头转过来，比小乘简单，比小乘快速，比小乘成就殊胜。转过来，不为自己。为自己，你想想你的日子过得多么苦。今天你在社会上有地位，你做到大官，你每天操劳很多事情；你发大财了，你也为你的财产在那里操心，这是自讨苦吃。如果念头一转过来，我做高官不是为自己，是为人民服务，完全没有一点私心，没有一念为自己，我尽心尽力为人民服务。做好了，人民有福报；做不好，他没有福报，与我不相干，我在这里头没有一丝毫得失。你说你的心多快乐，你的心多清净，你的心念念都生智慧。无论你的工作量多么大，多么辛苦，你都是清净、平等、自在、健康、快乐，你现在得到的。你经商、做工也是为社会服务，为人民服务。无论从事哪一个行业，都是用我这个行业、用我的工作，帮助一切众生，方便有多门。
　　有同学来跟我说：我们开个素菜馆，好不好？我说：好！素菜馆就是道场，老板是佛陀，员工是菩萨。素菜馆要怎么开法？不赚钱为目的，这个世间人他就不愿意干了。赚钱为目的，你就会做得很辛苦，也未必能赚钱。素菜馆以什么为目的？布施为目的，欢迎别人来吃。你哪有那么多钱？我只收回成本。人家在别的餐馆吃要十块钱，我这里只要三块钱，你门庭若市，你生意好得不得了。不赚钱，为贫苦众生服务，这就叫行菩萨道，这就叫度众生，这就是给社会大众做榜样，你就是菩萨了。一句话不要说，天天在行菩萨道，潜移默化，你就会影响这个地方，让每一个做生意、做买卖的人都学你，都不赚钱，都为社会大众服务，你赚得更多。为什么？布施，愈施愈多。财布施得财富，法布施得聪明智慧，无畏布施得健康长寿，一定的道理，这叫因果不空。你们要不相信，你试试看，你看我的话灵不灵？
　　可是你不要错会意思，「这个会发大财」，有这个念头的时候，可能就发不了财，不可以有这个念头。财愈多愈要布施，我布施的范围更大。一个餐馆赚钱的时候，我再开一个。再赚钱的时候，我再开三个。全世界开连锁店，统统布施，照顾贫穷，照顾低收入的人。你这个人是菩萨事业，这不是凡夫。所以懂得这个道理，心要清净，要了解虚空法界一切众生是自己。我供养别人，就是供养自己。要把穷苦的人看作是自己的父母、兄弟、姊妹，他们现在过这样困难的生活，我们尽心尽力帮助他，菩提心从这个地方发。再接著看：
　　【语其相也。】
　　谈到菩提心的样子、相状。
　　【与法界虚空界等。】
　　大乘经上常讲「心包太虚，量周沙界」，那是真心。我们现在的心量多小，两个人都要吵嘴，都不能相容，你说人多可怜？这是迷惑到极处，两个人都不能相处，造的罪业就深了。今生虽然得人身，转眼之间哪里去了？三恶道去了。为什么到三恶道？心量太小了。心量小，这个人没有福报。诸位要知道，古人讲的话很有道理，「量大福大」，量小福就没有了。
　　我常常劝我那些朋友们，你们做生意当老板，你们要找伙计、找员工，你要仔细观察有没有福报。你底下用的人都是有这个福报，你生意兴隆，你决定兴旺。如果底下的人都没有福报，你这个生意搞不了几天就得关门。你要做长官，要找这些部下，也要找有福报的。你要是个军官，你招的那些兵，招各个都有福报的，准打胜仗。为什么？他有福报，那个将军是福将。福报从哪里看？量大福大，他能包容，大小事情在他是大而化之，心地真诚、清净、慈悲，这种人决定有福；做事情认真负责，决定可靠。我们找人、交朋友，要找这些人。这些人对我们决定有好处。所以菩提心相，那是与法界虚空平等；虚空多大，心量就多大。这一句是解释菩提心相，相状有这么大。下面一行文是简单介绍古大德为大众解释佛经，它有个原则。它有四个例子，用现在话讲，它有四个原则。第一：
　　【随相消文。】
　　先把文字表面的意思讲清楚，这叫『消文』。第二：
　　【以教拣别。】
　　这属於判教，佛讲这部经的意思，有浅深、广狭不同。我们现在读的这个书是属於华严宗的，《华严》是依贤首的判教。贤首判五教：小、始、终、顿、圆，这个意思是属於哪一个意思，而实际上，它是圆融。《华严经》上说得好，「行布不碍圆融，圆融不碍行布」，行布是有次第、有等级的，圆融是没有次第、没有等级的。由此可知，真正差别在哪里？是接受的对象，我们学的人根性有差别。我们如果是小乘根机，祖师大德跟我们讲经用小乘讲法，我们是大乘根机，他就用大乘讲法。经没有大小，经没有五教、四教；人有大小，人的根性有大小，确实有差别，所以才说圆人说教，无教不圆。所以教，前面跟诸位提到没有定法，它没有意义，所以这个意思就可深可浅、可长可短，完全因人而异，人是听众。契理是没有问题，契机必须要注重。『以教拣别』，这是契机，才能够令大众得真实的利益。第三：
　　【本迹融会。】
　　『本』，是诸佛菩萨他们亲证的境界。『迹』，是他所现的形象。在迹象上来说，佛菩萨示现在我们人间，生活起居、工作行为跟我们一样，没有差别，这在迹象。而在本地完全不相同。我们凡夫是在迷，他在悟；我们凡夫有苦，他没有苦。凡夫的感受，在佛经里面讲不外乎五种：苦、乐、忧、喜、舍。身有苦受、有乐受，心有忧受、有喜受；当我们身没有苦乐，心没有忧喜的时候，叫做舍受，统统舍下了。舍受好，但是时间太短，外面轻轻有一点诱惑，烦恼又起来了。苦乐忧喜都是烦恼，七情五欲。而诸佛菩萨所示现的不一样，他没有苦乐忧喜舍，所以他的受叫「正受」，佛学的术语叫「三昧」。三昧是正受，正受是正常的享受，永恒不变的享受，所以这叫真乐。极乐世界，我们不要想错了，到那里一定非常快乐，那就完全搞错了。到那个地方苦乐都没有，才是真乐。有苦有乐，那个乐还是苦，那个乐不是真的。为什么？相对的。苦乐两边都没有，忧喜两边都没有，真乐！甚深的义趣，我们要能够体会到。
　　「本迹」如何能够融会贯通，对我们的好处多了。我们也有本，也有迹；佛菩萨有本迹，我们也有，决定没有例外。佛菩萨能以种种示现，我们又何尝不是种种示现？不过人家清楚，人家明白，叫不昧因果。我们完全无知，把假的当真的，这就好比什么？好比演员在舞台上表演。菩萨知道自己是演员，演的是假戏，演得很逼真，让大家很开心，这是菩萨。凡夫是什么？到台上表演，忘掉了，以为是真的，所以他真有苦、真有乐，这错了。要知道佛菩萨跟我们凡夫都在表演，他觉悟，我们迷惑，我们假戏真做了。他们是真做假戏，我们假戏真做，就这么一点差别。所以反过来，凡夫就成佛了，凡夫作佛一念之间。第四个原则：
　　【观心虚求。】
　　这一条最重要，这一条真正能够了解宇宙人生真相。『虚求』，这两字用得好，不可以坐实，一坐实就坏了。前清《金刚经》有个注解，叫《心印疏》，从前道源法师讲《金刚经》喜欢用这个注解，这注解是不错。江味农居士在《金刚经讲义》里面说它还是坐实，换句话说，没有虚求，可见得这个事情不容易。什么叫「虚求」？离心意识叫虚求。所以这个「虚」，它的意思我们要把它搞清楚、搞明白。心是妄想，意是执著，识是分别。换句话说，离开妄想分别执著，这是「虚求」。只要你夹杂著妄想分别执著在里面，你就坐实了。换句话说，心里头没有妄想分别执著，这个时候是真心；有妄想分别执著叫妄心。妄心怎么能够求到真实？宇宙人生真相你怎么会明了？唯有用真心，干什么都要用真心。如果你做生意，你来问：法师，我要用真心，我一个钱都不能赚了。妄心能赚钱？我不相信，真心赚得比你更多。你妄心赚得很有限，真心赚得无量无边，你不懂。为什么？你从来没有用过真心，不知道真心作用的广大。你一向都是用妄心，什么叫真心，你也体会不到。体会不到，这是事实，是有它的难度。所以佛菩萨有善巧方便教我们转，把私心转成大公无私的心，这样就好。
　　『观心』。「观」是慧，「观心」就是前面讲「慧住空性」。空性就是心，慧就是观，要用智慧去观。慧里面没有妄想，有妄想就不是智慧。有妄想是什么？我们今天世间人讲聪明。聪明这里头有妄想，没有离开妄想；智慧决定没有妄想。智慧难，聪明多。佛家讲聪明跟智慧意思完全不同。慧，一定从定中得来的。定是什么？清净心、平等心。心不清净、不平等，哪来的智慧？清净、平等生智慧。心不清净、不平等所生的，佛家叫做「世智辩聪」，这是世间人的聪明，他不是真智慧。换句话说，他解决不了问题。不但不能解决问题，世智辩聪反而把问题搞复杂了。这种事情古今中外，不但历史上常见，我们如果冷静观察现前的社会，我们周边的人物都犯这个毛病。他执著，他不觉悟，他不会回头。能够稍稍觉悟，想回头了，念佛的人、学佛的人，他明白这个道理，认真努力学习，渐渐省悟过来，这一悟过来之后，就得大自在。
　　所以佛法教我们作观，这是佛法修学的三个普通的纲领，禅宗用得最多，观照。绝对不是说，你去研究研究，研究是用什么？用妄想，用分别执著。观照就是不用妄想分别执著。我们现在哲学里头有个术语叫直觉，有一点这个意思，直觉。绝不通过思惟想像的，用这个方法你才会看到真的东西。功夫再升等，照住。照住，在一般讲是得定。如果用我们净宗的修学三个阶段来说，观照就是功夫成片，照住就是事一心不乱，最高的境界是照见；大家念《心经》，「观自在菩萨，照见五蕴皆空」，那是最高层次的，在净宗是理一心不乱。说法不一样，境界意思完全相同。宗门讲这三个阶段：观照、照住、照见，净土宗讲：功夫成片、事一心不乱、理一心不乱。名词术语不一样，达到的境界完全相同。所以要想把妄想分别执著舍掉，难！实实在在是难，我们自己要晓得。
　　我为什么不学禅？其实我学佛第一部书就是读《六祖坛经》，我非常喜欢、非常爱好，过去我也曾经讲过不少遍。为什么不学？自己想一想，妄想分别执著断不掉，那就是说我不是禅的根性。我对於修禅的人很赞叹，他的本事比我高，他能够断烦恼，我断不了，所以我回过头来念阿弥陀佛。念阿弥陀佛是转变，转就容易多了，转烦恼成菩提，转自私自利为一切众生，这个我可以办得到。转己为人，转恶为善，转迷为悟，我从这个路子走。这几十年当中，有那么一点效果。这个效果，我想诸位同修都非常明显的觉察到，从哪里觉察？你们常常听我讲经，我讲了四十年，你们把过去我讲的那些录音带，跟我现在讲的比较比较，我有进步。有进步就转过来了；没有转过来，决定没有进步。从这个地方看到的效果。这是古德介绍经典四个原则，最重要的是末后这一条。
　　【得四一门。非数他宝。】
　　这个『四』就是第四。你要是第四这一门得到了，『非数他宝』，佛经是释迦牟尼佛讲的，你所讲的经就不是释迦牟尼佛的经。谁的经？你自性里头流露出来的。但是我们的自性并不很明显，很模糊，若现若隐，藉著释迦牟尼佛的经这一照，我们这个光就透出来，就跟他结合了，就是这么个味道。这就相当不错了，藉著他的光引发我们自性光明。
　　【轻此一门。解脱逾远。】
　　如果你把这一门看轻了，你光讲前面三门，前面三门，那就是说的「能说不能行」，你不能成就。有第四这一门，能说又能行。由此可知，真正修行功夫没有别的，观照而已。观照是真正改变思想，改变我们的见解行为，舍弃自己的成见，随顺佛菩萨的教诲，决定有成就。好，今天时间到了，我们就介绍到此地。这个向下经文是正式介绍吉祥云比丘，对於善财童子的教诲，给我们带来真实的利益，这个下一次我们接著再讲。好，谢谢大家。