[佛光法师]解读《金刚经》第九讲

摘自《无量香光网文章集锦》

●[佛光法师]解读《金刚经》第九讲
佛光禅师解读《金刚经》第九讲
佛祖从理性、真实的法性角度跟你说，我们对事物认识的形象概念呢，不等于概念所指的实质，就是说概念是概念，实质是实质。
我们看经文：“当何名此经？我等云何奉持？”这里总结一个所谓的法门，给我们一个概念性的抓头，因为你对什么东西都得有一个抓头。而这本经它解说空性的那种本质，我们生命本质那种空性，生命的实质体，而这实质体呢没有一个抓头，对我们凡夫众生来说，它是虚无缥缈的，但是通过佛陀开示，须菩提他弄明白了，以及当时参加这个金刚法会这一些圣者菩萨们，他们弄明白了，以须菩提为首嘛，他们搞明白了。
现在我们如何能够叫将来这些人有个提纲性的东西，其实这句总结是什么意思？这句总结是对能受持、接受金刚般若思想实际那种意义的那些圣者们，给它一个具体系统的东西，前面已经把系统路子思维观念都已经解释清楚，它后面告诉你一个认识过程，“我等云何奉持？”什么叫奉持？我们怎么样去按照一个路径，就是说这个路径总的来说是个什么？所以说他就讲“当何名此经？我等云何奉持？”
佛呢就告诉须菩提，“是经名为《金刚般若波罗蜜》”，你从这句话你就能够分析到一个现象，什么现象呢？佛所说的法门，并非书本上写来的，为什么呢？你看“是经，名为《金刚般若波罗蜜》”，“是经”是指的什么？我所告诉、指示给你的这个方法，叫“金刚般若波罗蜜。”金刚是个比喻，比喻它那个般若之性，般若是什么呢？是我们的空性。
金刚比喻它那个特性，象金刚那样坚固，它从来不被任何所坏，但是它是坏一切。它不单是我们所见的那个生命现象，它是我们理解“后面”的东西。就是说，我们理解了吧？我们理解，好比说，这是一本书，谁在理解这本书？是那个东西，那个叫般若实体。而那个般若实体它有个特性，它特别坚固，就象金刚一样。
金刚是什么？金中之刚啊，是最硬的一种金属，它能坏一切而不被一切所坏。那天我给你们解释过，别管你好的心情，坏的心情，过去现在未来这三世心嘛，但是你这里头所有这些现象全部，不管你是要它消融还是不要它消融，别管你是放得下还是放不下，它到最后都会顺应般若空性，全部不起作用。
别管你是得道的圣者，还是六道轮回当中的凡夫，凡夫为什么有时有种感叹“春花秋月……”，对不对？为啥他会发出这种感叹，“人间好时节……”，这种感叹从哪来？他发现这个现象它不断的在生生灭灭、生生灭灭，他希望什么？他希望一个恒常的状态。其实想想，他被现象所迷，失去了那种恒常的功德，有一种恒常的功德，他不去返观，他认为什么？他认为外面见到的东西是真的，视六尘缘影为实有嘛。
六尘，色声香味触法本来是缘影，啥叫缘呢？因为众缘和合而现出的影像，这叫六尘哪，我们所见的色声香味触法。众缘和合呀，就说那个眼见色吧，眼见色得有眼根作用，眼根，还有眼识，对吧？才能去见所谓的色。没有眼根也不存在呀，所以说叫众缘和合而现出的一种影像。
所以说《心经》告诉你“色即是空，空即是色，色不异空，空不异色”，我们所见的色是什么？有嘛，有和无中间它是没有分界线的，它其性平等的，其性是一，所以说《心经》告诉你“色不异空，空不异色”嘛，“色即是空，空即是色”，这两个东西你不要给他划分一个……，它没有临界点，它没有一个具体的所谓分界线，什么叫具体的绝对的有，什么叫具体绝对的没有，所谓的顽空，没有。
它是一种众缘和合而生，所谓的那种缘影。因为这个缘和合，现的影像。而这个东西呢，又是我们应该理解的什么呢？是般若空性它所具有的那种特性，它不同于这种色声香味触法的东西，它是能了知色声香味触法，单独存在的一个东西，它是绝对的。而且，亘古以来，无始无终啊，那就是绝对的所谓法身哪。佛祖讲了很多的名词啊，什么法身、如来藏、本觉……就那些东西。
波罗蜜是什么呢？波罗蜜是它所具有的作用，金刚是它的特性。波罗蜜简单的翻译意思说是“到彼岸”，什么叫到彼岸，它有这种功效，有这种功德。你放下也好，放不下也好，它统统帮你解决。这个东西你看，你受得了，你也得受，一件事情出来，你受不了，你还得受。
你受不了的时候，你就会产生极端的那种行为，什么行为呢？你说：“我这个时候，我受不了，我自蔱。”自蔱也是受啊，你还是受啊，对不对？就是说你那个东西在平衡你呀，你那个法性在平衡你，平衡你的生命现象。你这个平衡你一旦统一了，差别相到平衡相以后，这就是所谓的到彼岸，由执著的此岸，到放下的彼岸嘛。
你放下了吗？我因为我执著，这叫此岸，我放不下呀，我今天舍不去这个呀，明天舍不去那个呀，我都舍不下，你舍不下的同时，就预示你必须得放下。为啥？你跟那个法性不合。就是你现在这个六尘意识啊，你跟法性不合。跟法性不合，你必然要被法性消灭掉。
当时我师父给我讲了个词叫“兼容并收”四个字，你去看吧，每一个人的经历它都是在体现这四个字：兼容并收。为什么？你的法性是绝对作用，它不管你三七二十一呀。今天有人给你说好话，你得听着，明天有人骂你，你也得听着，对不对？你不会说他骂你你就不听了，不行，还得听。这就是那个法性。心有不平，你也得受着，知道吗？所以说呢，干脆，与其那样，我们不如直接平了算了。
你去想吧，最后还得放下，你好和坏都得放下吧。你与其到那时候被迫放下，还不如我直接少痛点放下算了。你依这个绝对的理，你去思维空性的时候，你想嘛，它没有放不下，你生死你更放得下呀，反正早晚你得死，对不对？我干脆念佛吧，我念佛积善积德，我就落个心安理得，对不对。我给自己生死作个准备呀，对吧？你知道什么？你名气再大你有皇帝大呀？皇帝不照样该倒霉还倒霉。
你去想，为啥，这个法性啊，记住了，法性在众生界所体现的什么？空苦无常。你记住喽，在众生界所体现的就是空苦无常！在解脱界所体现的就是什么？常乐我净！这就是法性的两个不同的层面。它在众生界就叫空苦无常。为啥佛陀示现到娑婆世界，跟你不讲别的，就告诉你空苦无常。为啥？你这个空苦无常恰恰就是你法性的那个轨迹，它运行的那个轨迹，你承认它也得承认，不承认它也在那。
中国古人有句话，顺天道者昌，逆者则亡。何为天道？就是这个万事万物运行的法则，你抗不过，你只有老老实实，认清形势，老实念佛呀。啥叫老实念佛？你就不要打歪心眼，没用。踏踏实实念佛，我们要认清楚这个，觉悟这道理，我们要看清楚我们周围的一切境界都如梦如幻。
这就叫什么？你真正的找到认识到《金刚经》，真正的意识到《金刚经》的功德利益，你也就真的会受持《金刚经》了。啥叫受持呢？受就是我们主观意识接受了，持就是把它奉持在行为准则当中去，那叫受持，那样的话你才有功德。你光说：“啊，我也认识啦，我也念经啦。”那个不叫受持，那叫读诵，受持跟读诵，两回事。
所以说为啥佛祖宣说受持意，受持意那个功德是非常非常大的，哪怕一句偈四句偈，人家讲的话，一句话你解意了，你去如教修行，依教奉行——你解脱了。当然你是无漏功德一下子显现了，对不对？当然比弄这个弄那个实在了，那是实际的东西，对吧？就是你不受持，你光去念，充其量只叫种善根。就是叫种善根哪，你这个善根什么时候发芽，那是未知数啊，不知道呀，遇缘则生啊，遇缘啥时候到？不知道啊。但是这里告诉你一句话，缘何从生？由念想就生。人家是一念想，缘即感召。
所以说跟你说这话：“啊，随缘吧！”他不知道为啥，那个缘从哪儿来，缘是怎么来的，他不知道。这就是他不了解万法根本。我就告诉你一句诀窍，记住了：缘，由念想生，你正念，就生正缘，你歪念，一定是歪缘。演那个封神榜不正是这个吗，对吧，纣王他一开始人坏吗？他不坏，他一念歪念，他那个缘全变成逆缘了吧。事事都是佛法，我告诉你，没有一样不是佛法。所以说你记住那个念是很厉害，能认识一念这种功德力，这种作用，那你就是贤达之士。
我们要知道这个“金刚般若波罗蜜”这本经是什么意思呢？是揭示我们真实生命现象的特性和作用的一个方法，这是我们这个《金刚经》的真实意义。你依这个义，你去开解心地。
心的这个概念你弄不清楚呢，很麻烦。心是什么？心是你的信念和行为的统一体，那叫心。佛家所说的心，有几种说法，一个叫信念，一个叫观念，还有一个叫行持力，这三种东西统一体，加上行为呀，规范力嘛，统一起来，这叫心。这叫三会并心哪，三会取一觉嘛。
这样这个心的实质本体就是空性，佛性就是法性般若空性呢，般若空性它在众生界也好，解脱界圣贤菩萨界也好，它所显现的作用，包括十方法界，它显现的具体作用就是心，它具体显现的就是心。而那个心性，性是什么？性就是佛性，而那个心是它的作用现象。这个作用现象它是千差万别的，但是它那个本体是一，本体不会差。为啥？有解脱心，有烦恼心，解脱心你就成佛，成菩萨，对吧，烦恼心你就成众生嘛，颠倒轮回，但你那个心体作用绝对是一，你去看一看，看佛讲的那些境界里头你就可以看得到。
成佛以后，十方世界变化清净，也是那个受用法身报身无量功德，那个无间地狱你要去看，你这个人不敢这样想，无间地狱那个身体很大，你想那个耕犁地狱，那个舌头上都好多牛在犁，你说他舌头大不大？从另一个角度讲，那也叫广长舌相哎。它那体是一，心相不同，心那个具体的相有差别，所以说佛告诉你，离一切相，就是佛呀。啥叫离？你依体而别去看相，就成佛了嘛。
人家“金刚般若波罗蜜”这个名字是什么？告诉你，这是发现你真实的自我，去启迪你真实的生命，这个方法呢，就这么干法，就这么个方儿。“以是名字，汝当奉持。”因为这个真实的名字，名字是什么？这个概念告诉你，你这样认识就好，你有这样的认识就行了。
后面又讲一句：“所以者何？”为什么这么说呢？只是跟你说你这样认识就好。后面还有一句“须菩提，佛说般若波罗蜜，即非般若波罗蜜，是名般若波罗蜜。”它这话又晕菜了！越聪明的人，越读这越晕菜，哈哈。它怎么就“佛说这个，即非这个”呢？
佛给你讲得很清楚嘛，他给你讲的概念性的东西你认识了，你千万不要把这概念当成真的，你要通过这个概念理解啊去发挥作用，那个才是真的。知道吗？行持力啊，透过他告诉你这个东西，然后你去思维呀，变成自己的感觉，这叫真的，真实受用啊。
那释迦牟尼佛成佛了关咱啥事儿？在人家眼里咱们都是佛，所以这就应了那句话“佛说是啥，即非是啥”嘛，什么叫即非？它并非真实的那个，法性本来是没有名相的，这只是给你解释一下方便你理解，顺着他给你说的那个思路，你去理解，理解了对你的生命机制起了一个变化，顺应他那种思维进去，那就是所谓的道理嘛。
即非般若波罗蜜，这个即是什么？你要觉悟它，觉悟它什么？它并不是实质的本体、实质的空性，那个般若波罗蜜就是说，你认识到空性了，它还有一层意思是说，觉念哪，你能觉的那个心，叫佛说般若波罗蜜，能觉悟的那个心，是不是跟那个本体能够相契应呢？
这个佛说般若波罗蜜还有一层深意，你那个能觉悟的心，佛是能觉嘛，能觉悟的心是不是跟那个本体是一体的？跟绝对的那种有是不是一体的？为啥叫佛说呢？因为能觉悟的心它那种轨迹是不是跟它相应呢？它有这么一个深意在里头。即非般若波罗蜜，是什么意思呢？你能觉悟的心，当下离念，就是般若波罗蜜。
这句它有个拐弯在这儿呢，这个拐弯你听不到的。它即非是什么意思呢？你能觉的心当下觉悟一切并非实有，那就入空性。听懂意思吗？能觉的心，普觉一切并非实有——入空性。懂了吧，那个“佛说般若波罗蜜”，就是说我能觉的心跟本体是不是统一的？是不是就能相应？佛自问自答的嘛。能觉悟的心，当下觉悟一切即非实有，那就是——空性。明白吗？那就入空性啦。用能觉的心直入空性，直接进入彻证的空性，这句话就在这个窍诀嘛。
“须菩提，於意云何？”佛祖又问：“须菩提呀，你能理解了吗？”哦够呛！估计。他怕他又不理解，他又给他从另一个角度，他这是从能觉的心去理解的，告诉他那个本体实质的东西，那个本体空性，般若空性跟你现象界的生命现象有什么内在的契入点？
他怕他不理解，又跟着讲：“如来有所说法不？”这个字面意思很简单：“你认为佛有说法吗？”都这么解释，其实是错误的，大错特错。如来是什么？如来是我们真心运行的轨迹。我们真正的生命那个轨迹，有没有从现象界可以找寻得到呢？就是说，我们解脱的生命在烦恼界当中是不是找得到解脱的迹象？这个听得懂了吗，这个叫“如来有所说法否。”
你看，我跟你分析一下，如来是指的什么？无所从来亦无所去，不生不灭的境界，不生不灭的境界它怎么能有所来呢？是不是？有所，就有所对境界嘛，说法，什么叫说法？就是来龙去脉的解释。不可能的嘛。它理解不到文字这个……明明告诉你那个般若实质的思想，它是离文字相的，你去把那个文字相搞进去了，你就死定了。
“须菩提白佛言：世尊！如来无所说。”他理解空性的实质啊。如来无所说，就是你一进入法身真实彼岸你还有什么所对境界吗？你已经契入真理的时候你就不会有所对。对不对？人家很肯定的回答。
这叫得道者的对奕，你照现代人理解，他就认为如来无所说，“哦，佛你没说啥。”他这样一解释这部《金刚经》不就乱了套了嘛。这个语言架构的东西，你要解读它当时这个意义，这个意义呀，是人家一个一个一个传下来的，这个并不是说你去靠你的文学功底、古文基础啊那个能搞得通的。搞不通。
如来无所说，如来他已进入真如法界、真实本体，真实本体还有所对境吗？它是绝对有啊，它有所对境吗？所以说是无所说的，它没有什么缘起。“说”是缘起，“无所”是所对境嘛。它是入空无性了，入空无相，就那样子。所以说这个道理很简单，你解读不出来，你听得懂吗？听不懂的。
“须菩提，於意云何？”为啥这个於意云何，这个东西很麻烦，他总问“於意云何、於意云何？”你能不能理解，佛怕他不理解，反复问他你能不能理解。就象我成天问你：“你懂了没有？”空性的这个妙理呀，你会的话，你一听就明白，不会的话，真是听得云里雾里一大堆。於意云何，你能不能理解？你在你那个意识里头有没有感受？
“三千大千世界所有微尘，是为多不？”又问他，世界磨成微尘，他从微观又解释。你看，他从几个方面解释。他从概念形象上给你总结个概念出来，“金刚般若波罗蜜”，然后从一个实质本体上，“般若波罗蜜，即非般若波罗蜜，是名般若波罗蜜”，又从行持相，行持相是如来嘛，给你解释这个生命的真实现象嘛。又从所依世界呀，因为我们对所对的境界还迷惑呀，对吧？他破你法执。