入菩萨行记第八品静虑

续-《●入菩萨行记 第八品 静虑》

摘自《中国佛教净土网文选0》
通过修习自他平等菩提心，大乘行人会对众生发起强烈的大悲心，甚至不顾自身受苦，而专志于解除众生的无边痛苦，论中在此举出了妙花月菩萨的公案为例证。有关这个公案，在众多讲义中有两种解释。一种观点认为，此公案中，妙花月菩萨弃自身不顾，而尽力去解除众生之苦，这说明了“慈者乐彼苦”；另一种观点认为，妙花月菩萨明知自己将会受到残害，国王也会因此而堕落，但这仅仅是两个人的痛苦，而以此有限且暂时的痛苦，可以换来大量众生的安乐，这个公案所说明的是菩萨能以“一苦”除遣“众多他人苦”，因此菩萨何乐而不为呢？
妙花月菩萨的公案出自《月灯三昧经》。经中说在久远之前，有一位宝月莲王如来出世，在其教法即将隐没之前，那时有一个国家叫具宝王国，国王叫勇施王。勇施王是一位禀性粗恶、秉持邪见的国王，他对佛法不具信心，而且将国中七千名菩萨全部驱逐出境。七千位菩萨迁移到普贤森林中，依止妙花月菩萨精勤修习，妙花月菩萨也经常为他们传授佛法。这样过了很长时间后，妙花月菩萨在某一天，以神通作观察，发现具宝国有许多众生因缘已成熟，如果自己去传讲佛法，可以使他们生起等持，证得不退果位。他将计划告诉了普贤森林中的眷属们，而眷属们都知道这种作法必须以生命为代价，于是纷纷祈请菩萨不要去，妙花月菩萨告诉眷属们说：“如果为了保全自身，而放弃众生利益，那绝对不是佛弟子。”然后不顾一切地来到具宝国，在七天之中，妙花月菩萨不进任何饮食，白天为无量众生宣讲佛法，使千百万俱胝众生生起了等持，证得不退果位；晚上菩萨不停地转绕如来的指甲塔。勇施王发现后，生起了极大嗔怒，命令一位叫能乐的刽子手，用各种凶器将菩萨的身体节节肢解，菩萨从容地殉身该国。当时菩萨身体中流出了白色乳汁，天空布满彩虹，显出了许多瑞像，国王见后生起极大后悔心，他命人将菩萨的法体作塔供养，自己在塔前经常供养忏悔。
像妙花月菩萨那样不顾自身痛苦，而立志解救轮回众生的菩萨，大家通过经论、传记与现实生活，也许都有一些了知。那些已得生死自在的高僧大德们，在十年动乱中忍辱负重地生存着，将宝贵教法遗留下来，传给了我们，这就是菩萨们修持大悲心的利益。因此，我们应断除任何诤议、疑惑，积极投入自他平等菩提心的修习。
子三、（如是修习之功德）：
如是修自心，则乐灭他苦；
恶狱亦乐往，如鹅趣莲池。
像这样修习等观自他而成熟悲心的菩萨，定会乐于消除其他众生的痛苦，甚至为了利乐无间地狱众生，菩萨也会欣然而往，如同天鹅欢喜地趣入莲花池一样。
如上精勤修习自他平等菩提心，修行人能很快生起修心功德。首先，大乘修行人如法修习自他平等心之后，会生起“乐灭他苦”的悲心，甚至为了解除地狱众生的痛苦，自己也会如同天鹅趣入莲花池一样，毫不犹豫地前往地狱。对初学佛法的凡夫修行人，这种大悲心确实是很难想象，有些人不要说发这种善心，在平时要生起给乞丐留下一碗饭的善心，也做不到，那么自己可以想想，这之间距离有多大呢？但有些人不要过于自卑，堕于自轻凌懒惰之中。虽然说现在自己生不起这样的大悲心，但是如果能认识到这点，而自心能够随意改造，能以恒心毅力去串习，自心一定可以得到堪能，生起猛烈大悲菩提心，得到这种不可思议的功德。
菩萨为大悲心所催，精勤地利益众生，解除众生的痛苦，在此过程中，他并没有任何勉强或畏惧痛苦，而是充满着欢喜安乐，即使是往赴无间地狱，他也会如同天鹅趣入莲池一般。因为外境任何痛苦，也伤害不了心怀大悲的菩萨，《经观庄严论》中说：“勤于利他大悲性，入阿鼻狱甘如饴，纵有是苦为他故，所生诸苦何足怖？菩萨圣众无苦楚，初于修慈所生苦，心中虽起大忧惧，证已则生大欢喜。”龙树菩萨也在《菩提心释》中说：“若人修悲已坚固，愍诸众生所受苦，不惜弃舍妙禅悦，欣然往赴无间狱。”已证得这种殊胜功德的修行人，在历史上也曾有过许多，如噶当派的紧额瓦格西，生前一直发愿要到地狱中救渡众生，可是在圆寂时，面前显现了清净刹土的境界，于是他非常失望地喊：“不，我要去的是地狱……”愿我们也能迅速证得这种功德啊！
有情若解脱，心喜如大海；
此喜宁不足？云何唯自度？
如果有情解脱了轮回痛苦，菩萨心中的喜悦一定会像大海一样深广无际。这样的喜悦难道你还不满足吗？为什么要追求独自寂灭解脱之乐呢？
生起了自他平等菩提心的菩萨，会时时刻刻护念着一切有情，如果有情获得了解脱，从三界火宅痛苦煎熬中摆脱出来，他会为此生起无比的欢喜心。这种欢喜，一般人无法想象，也无法形容，其深广不可测度如同大海一般。菩萨度脱众生的意愿十分强烈，在前面我们引用《经观庄严论》中的教证说过，大乘菩萨唯一所求即是利乐众生，如果这唯一意愿得到了实现，那么他怎么会不为此而高兴呢？这种快慰安乐超越了一切，有了这种大安乐，菩萨绝不会舍大求小，追求个人解脱的寂灭之乐。个人解脱寂灭之乐，与三界众生究竟解脱大安乐无法比拟，而执一切众生为己的菩萨，他能享受如此大安乐，那怎么会去追求渺小的个人解脱安乐呢？《入行论大疏》中也说：“乏味解脱何足求。”相对所有众生的解脱安乐，个人解脱之乐是乏味的，这种乏味解脱何足希求呢？希求个人解脱安乐，是大乘道的障碍与歧途，《经观庄严论》中说：“为有情故处地狱，剧苦不伤诸佛子，厌有求寂住小乘，能障智者诸行善。智者虽常处地狱，不障清净大菩提，二乘清凉自利益，得乐虽妙障菩提。”菩萨以自他平等相换菩提心修法，极力避免自己堕入小乘险道，一旦成就了大悲菩提心之后，菩萨在究竟解脱菩提道上也就清除了堕入求个人寂灭的障碍，而且也会享受到无比安乐，这种安乐比起二乘行人的寂灭之乐，不知要深广多少倍。因此，修行人为什么要独自追求个人解脱之乐，而抛弃三界众生解脱的大安乐呢？舍大而求小，这不是我们应有的选择；而且得到了小乘道的暂时安乐，最终仍需回小向大，重新步入大乘法门修学，那我们又何必去舍近道而走远道呢？
修持自他平等菩提心的利益十分巨大，以此所证得的大安乐，也非独自追求寂灭的修行者所能比拟，如果大家都明白这些功德，就可以在内心渐渐断除唯求自利的执著，将那些“我的修行，我的解脱，我的利益”等等，渐渐泯灭在追求所有众生解脱安乐大海之中。各自反省内心，如果自己时刻都在为众生利益着想，那即是菩提心成熟的验相！
故虽谋他利，然无骄矜气。
一心乐利他，不望得善报。
因此，菩萨虽然不停地为众生谋福利，但绝不会因此而骄矜自满。菩萨一心一意地乐于利他，而不夹杂任何得善报的希企。
成熟了自他平等菩提心的菩萨，时刻围绕着利益众生而精勤不息，但他自己绝不会因此骄慢自满，认为自己有很大功德，而志满意得。大家可以现量看到法王如意宝的菩萨行为，他老人家日夜为众生操劳，为了度化众生而不顾自身一切，但他从来没有过一丝一毫慢心，从来没有说过一句自己有如是功德的话，这就是菩萨的一种特征。自他平等菩提心已成熟的菩萨，全部心意都专注在利益众生事业上，他除了为众生得安乐而欢喜外，对自己方面没有任何企求善报的念头。菩提心所带来的这些功德，一般凡夫难以想象，凡夫做任何事情，都会先考虑自身利益，如果偶尔帮助他人，也会以此而标榜自己，以提高自己的声誉。而大乘修行人通过修持自他平等菩提心，消除了一切自利自慢烦恼，除了利益众生外，菩萨别无所求，他们真正做到了“全心全意为人民服务”，以无我精神而全体投入利益众生的事业。这种善行，也是一种无我智慧的体现，而成就这种智慧的根本因即是自他平等菩提心。所以，菩萨在一心利他的修行中，也能自然地成就自利。《入行论大疏》中说：“普令无余众生现证已，自身顺带亦得如来果；情难自禁利他大悲德，诗人妙笔唯能赞少分。”一心一意沉溺在追求自利之中的修行人，不但无法成就广大利他功德，而圆满自利亦无法获得，对比之下，大家对自他平等菩提心的利益，可以明白少许吧。
我们在三界轮回中浮沉了无量无边的时间，虽然始终都在追求自我利益，而结果呢？只是无有边际的漫漫痛苦。现在善业现前，自己遇到了殊胜的大乘教法，如果能依教奉行，精勤地观修平等菩提心，将渺小的“我”彻底投入到利益无边众生的事业之中，则自我分别妄执自然泯灭于广大利生功德海中，而自利事业于无求之中也会得到圆满。上师如意宝在《胜利道歌》中说：“究竟虽欲广利自，暂时利他乃窍诀。”对这些大乘佛法窍诀，我们要经常思维、观修，以大信心祈求传承上师们的意传加持。关于祈求意传加持，请大家注意，宁玛巴历代成就者，皆是得到传承上师意传加持而成就。我们要成就自他平等菩提心，也必须以清净信心祈祷历代传承上师加持，使上师密意智慧融入自心，这样自相续中那些我执无明黑暗，方可被遣除，而自他平等菩提心，也就会如同清晨中千叶莲花会遇灿烂日光一样，冉冉地盛开。
癸三、（摄义）：
微如言不逊，吾亦慎防护；
如是于他苦，当习悲护心。
对自身痛苦即使小如他人的不逊言词，我也会谨慎防护以免受伤害；同样，对于他人的任何痛苦，我也应该平等地修习慈悲爱护之心。
前面广说了应修自他平等菩提心的道理，也破除了种种疑虑，阐述了修习自他平等菩提心的功德，以此我们自然会生起修习愿望。但如何具体修习自他平等菩提心呢？此偈所说的便是应如何修习的方法——以防护自己痛苦的态度，去修习悲护他人之心。
凡夫对自身所遭受的痛苦，非常执著，只要有能力，对任何痛苦都会谨慎防护，即使这些痛苦微不足道。像一句不逊之词，一个黑脸，无意之间挨挤等等，在遇到这些时，自己马上会作防护，消除苦受，这是每一个凡夫俱生而来的习惯。华智仁波切也说过：凡夫于虱子叮咬的痛苦，都无法忍受，会立即做防护。我们都有这种防护痛苦的习惯，而且现在也知道了自他平等的道理，因此在修习时，应该将一切众生的痛苦，视同自身的感受，去修习慈悲爱护之心。自己可以利用日常中的种种遭遇，反复地串想：我自己对此有如是感受，是如此地对待痛苦，那么别人也肯定愿意如此，我为什么不去同样为他防护呢？这是初学者最殊胜的方便法门，也是我们可以在生生世世中修持的甚深法门。帕单巴尊者当年也是这样教导弟子的：你自己想什么，别人也会如此，尽力修自他平等菩提心吧。
将他人的任何痛苦，完全当作自身的苦受，而生起悲愍防护之心，我什么时候才能达到这种境界呢？大家对照自心，看看自己离这种境界还有多大距离，如果觉得自己离这种境界还很远，那就请你务必励力于此，将自己的心念行为全部投入，精勤串习。这是我们进入大乘法门，取证解脱安乐的必经之路。希望有缘听闻到这些正法的修行人，不要停留在文字口头上，而应将这些融化在内心，在行动上去实际修习，每天哪怕只忆念一两分钟，去帮助他人解除一两件小困苦，长期如此，大悲菩提心一定可以得到成熟。藏人有俗话“一切世间事，不断习惯无不成”，汉地的古人也说“千里之行，始于足下”，希求大乘安乐果者，当如说努力！
壬二、（自他相换修法）分二：癸一、以理而略说；癸二、广说修法。
癸一、（以理而略说）：
如亲精卵聚，本非吾自身，
串习故执取，精卵聚为我。
如是于他身，何不执为我？
自身换他身，是故亦无难。
就像父精母卵聚合而成的受精卵胚，本来不是我的身体，但因无始以来俱生我执串习的原因，自己错误地将它执取为我。同样，由其它精卵聚合而长成的他人身体，为何不能观为我呢？以自身替代他身受苦，按道理不应有任何困难。
自他相换是在自他平等菩提心基础上，更进一步生起的菩提心，其修法即是将众生的痛苦由自己代受，将自己的安乐奉献给一切有情。以自身安乐去交换他人的痛苦，这种修法需要将自身观为他身，他身观为己身。也许有些人会想：这不可能吧，别人相续中的痛苦与自相续中的安乐，怎么可能实际交换呢？众生身心相续不同，不可能相换，这是世俗规律嘛！
这种想法不能成立，在世俗中，有些东西虽然不属于自己，但只要习惯了，就会自然地成为自己所执著的法。比如说欲界人道众生，首先是一种无有形质身体的中阴心识，投入母胎中的受精卵。这个受精卵由父精母卵交合而成，并非自身，但它在母胎中不断地长大，经七个阶段成形为人身而出生长大。这个聚合体唯是父精母卵交合而成种子，吸取母体营养而长成，哪儿存在着属于我的东西呢！可是由于俱生无明的串习，我们牢牢地执著它为“我”，执著这是“我”的身体，“我”的手脚、内脏、眼鼻等等。由于串习，我们能将本非我的东西执著为我与我所，既然这种习惯能串习成熟，那么修习自他相换菩提心，将众生执为“我”，这又有什么不可能呢？所谓的“我”，本来就是一种分别念串习而成的法，而且分别念可以随意塑造不同法，那我们为什么不可以为了自他的永恒大安乐，去修持自他相换，将众生执为己身，将己身执为众生身，以达到代受众苦，予众安乐的目的呢？只要去主动串习，这种相换一定能够成就。在佛教史上，真实成就了自他相换菩提心的修行人，有过很多。这些大修行人以短短时间内的努力观修，真实地达到了自他相换境界，能以自身代受众生痛苦，以自身安乐施予众生，那我们为什么不可以成就这样的功德呢？既然能够将父母所生，本非我的身体执著为“我”，而同样将这种习惯力量，加以理智地引导控制，去塑造另外一种“我执”，将所有众生执为“我”，那也理所当然能够成功。
以自身替代别人受痛苦，这并非一般凡夫所想像那样是天方夜谭，也没有非常大的困难。佛经上说：“是故不论真或伪，凡事若经久串习，串习力达圆满时，不思亦能生是心。”任何一件事，都可以串习成为习惯，我们每一个众生，不是已经将“我”与“我所”串习得炉火纯青，不思而现吗？那么现在也可以去串修任何一种习惯，只要天天修习相换，到时自然会把一切众生的痛苦执为自己的痛苦。
我们的心非常奇妙，它可以随意改造，只要给它订个目标，然后反复观修，就一定可以达成这种目标。《胜莲经》讲了一个公案，说以前在鹿野苑有一个婆罗门女，时常观想自己是老虎，后来有一天，她果然变成了老虎，将当地居民全部吓跑了。龙树菩萨有一个弟子，也曾观修头上长角，结果真的长出了一个角，类似公案，大家在现实生活中，也许亲眼见到过。这一切都说明：自心可以造一切。虽然自己现在无法达到自他相换的境界，然而只要用心串习，这也并非有不可逾越的困难。我们中的一些道友，悲心已修得不错，他们见到别的众生受苦时，自心马上会紧张难过，身体也会颤抖起来；有的道友在看见一些老乡用石头打狗时，自己的身体也会抽搐，有痛不可忍的感觉，如果再进一步串习，自他相换的境界应该是不远了。
有些人不要认为，这种修法不那么重要，华智仁波切说过：“如是自他相换菩提心者，乃入一切大乘法之道，所修究竟无倒心要。”这是我们入大乘之唯一门，也是究竟的法要，如果没有成就这种菩提心，不可能得到什么成就。所以，我们应励力祈求传承上师加持，在日常中，乃至在一呼一吸之间，也观修自他相换，能够如此，则一定可得成就！
有关前面两颂，各论师所作的科判不同，在《入行论大疏》（智作慧论师著）与遍照护论师的注释中，此两颂仍释为等观自他的内容；《佛子正道》（贾操杰论师著）、《妙解大海》（无著贤论师注）中将前六句划分为自他平等的内容，后两句作为自他相换的内容；而威月论师与华智仁波切、根霍仁波切则将两颂判为自他相换的内容。不管怎样，这些只是理解角度不同而致，如果包括在自他相换的内容中，这两颂显得更容易解释。
自身过患多，他身功德广。
知已当修习，爱他弃我执。
自身，是众多祸患的渊薮，他人是广大功德之源，认清这个道理后，就应当精勤修习断弃对自身的执爱，而慈爱他人。
众生沉溺轮回，饱受痛苦折磨的根本原因，即是无明我执。由于这种罪恶的妄执，我们执著“我”与“我所”，分别自他亲怨，以此而造下无边贪嗔恶业。因此这种“我”，实际上是一切祸患的根源，很多高僧大德都把它比喻成“毒根”，《学集论》中说：“谓一切我爱，第一之苦本。”如果希求解脱，必须从根本上把它铲除。而他人，实际上是一切功德的源泉，在前面的内容中我们也讲过，众生是修行人成就六度的根本助缘，如果修行人能恭敬慈爱其他众生，则能迅速忏除业障，积累巨大资粮，生起证悟成就的功德。因此，修行人了知自他利害关系后，应当全力以赴地修持自他相换菩提心，彻底断舍我执，而慈悲地为众生拔苦予乐。这是大乘佛法中所有修行人的共道，也是传承上师们的一贯教导。紧额瓦格西说过：“世间人对自我特别护惜，但是修行人对自我应予以抛弃，而不能与世人的行为相同。世人为了‘我’在争先恐后地堕落，他们一切作为，一切琐事全部是围绕着‘我’，而修行人希求向上解脱，所以自己应反其道而行之，应该全部为了利益他人，否则修行人怎么能称之为修行人呢？”恰嘎瓦格西也说过：“自己是一切过失的来源，他人是一切功德的来源。”
大家对这些教言，如果能从内心深处生起感触，就一定会精勤修习“爱他弃我执”。但是凡夫人都有各自不共的障缘，首先在道理上，有些人很难完全深入了解，因此我们必须反复思维观察。大家回顾自己的日常生活，无疑是少不了痛苦困顿，而这些苦难的来源，只要略加分析，大家都会找到其祸首即是我执。比如说别人指责了你的过失，或者无意之间与你发生碰撞，这时候如果你有“他对我不恭敬”、“他伤害我”等等之类我执分别，心里马上就会生起嗔恨，引生很大的痛苦。如果自己能看破“我执”，像传承上师与历代高僧大德那样，视自身如草叶，别人即使拿凶器一块块砍割身肉，也不会有任何怨恨苦受。因此，对这种无边祸害之源的分别妄执，自己必须先从理论上深刻地认识其过患。慈悲护照众生，是一切功德之源，这一点在第一品已有广说，而且大家看看历代成就者是如何舍己爱他，如何将自身完全投入于利生事业，以此而得到成就，便可明白利他的功德。虽然我们是凡夫，但只要能从道理上反复思维，先明白利害关系，自心一定可以对利他舍己的自他相换菩提心生起意乐，趋入利他修行之中，因为我们毕竟都厌恶轮回众苦，而希求无上的安乐。
癸二、（广说修法）分三：子一、总说相换法；子二、分说对治区别；子三、换已如何修持。
子一分四：丑一、取受他者；丑二、舍自爱；丑三、自他为主之德患；丑四、是故必要相换。
丑一、（取受他者）：
众人皆认许，手足是身肢。
如是何不许：有情众生分？
每个人都会把手脚等肢体当成为身体的一部分，那么为何不同样把每一位有情，都当成众生的一部分而保护呢？
三界众生的数量无有边际，如此多的众生，修行人应全部执著为自己而取受痛苦，有些人一想到这里，也许马上被吓坏了，无法发起修习自他相换的信心和勇气。因此，作者耐心地从各个方面作引导，使初学者消除疑虑。众生数量虽然非常多，但只要习惯修相换也就没有任何困难，比喻说每一个有情的手足等肢分虽然有很多，然而众生不是都已习惯于同样执为自己的身肢吗？大家看看身体，并非是一样东西，而是由手、脚、头、胸、腹、五脏六腑等等，众多不同支分聚合而成。虽然这些肢分各不相同，比如头有头的外相和结构，足有足的外相和结构，各自之间有很大差异，然而人们以一种习惯观念，将这些不同的个体统统执为“我的身体”。当手受伤时，我们会觉得“我的身体”受伤了；头痛时，我们会觉得“我的身体”不舒服；肚子痛时，我们也会觉得“我的身体”病了……虽然是不同部位发生了病痛，但我们都能以“我的身体”这种分别念来感受，以此而统统加以保护执爱。同样，众生数目虽然很多，然而都是有情，为什么不可以同样地执著为“我的众生”呢？这种执爱以智慧方便加以引导串习，很快就可以成熟。到时如同自己能感受到自身肢分的苦乐一样，娴熟于自他相换的修行人，也一定可以感受到每一个“我的众生”之苦乐。
于此无我躯，串习成我所；
如是于他身，何不生我觉？
因长久串习，在无我的身躯上竟然产生了“我”的错觉，同样对其他有情观修为我所，为什么不能生起我的感觉呢？

续-《●入菩萨行记 第八品 静虑》

摘自《中国佛教净土网文选0》
布施是六度中最初的修法，其实也是遍及菩萨整个修行的修法，因为菩萨修道目的即是以自身一切利济所有众生。修持布施，对我们来说极其重要，惹琼巴尊者有一段公案，我觉得很能说明这一点。惹琼巴是密勒日巴尊者的大弟子，有一次因为有一些施主只尊敬他，而对密勒日巴尊者不太尊敬，以此他决意不再与尊者住在一起，以免再发生这种尴尬的事情。虽然尊者不开许他这样做，但性格倔强的惹琼巴仍离开了上师，到了拉萨一带，结果遇到了违缘，与一个叫甸布的女人成了家。密勒日巴尊者以神通观察到惹琼巴的障缘，便化现了一个乞丐到他跟前乞求布施，惹琼巴当时很穷，家里找不到可以布施的东西，便将家中唯一值钱的一块大松耳石施给了乞丐，尊者当时想：“我的儿子慈悲很大啊！”以布施松耳石的原因，惹琼巴与甸布发生了争吵，结果他生起了厌离心，离开拉萨回到了尊者身边。尊者刚好在灌顶，而坛城中央摆放着那块松耳石，惹琼巴见后，对尊者生起强烈的信心，最后终得成就。慈悲心的布施，可以挽救自己堕落的命运，希望大家牢记。
为自而害他，将受地狱苦。
损己以利人，一切圆满成。
如果为自利而伤害别人，那一定会感受地狱恶趣的苦报。如果为了利益别人而不惜损失自己的一切，那样就会圆满福智资粮，得到一切成就。
世间的自爱者，免不了损人利己，而能断舍自爱，修持爱他善法者，一定会损己利人。从损人利己与损己利人所得的后果去比较，我们便会清楚地认识到当断自爱，努力修持自他相换菩提心。在前面已讲过，众生因贪爱自身，不惜造作杀害、抢劫有情等恶业，大家看看现在那些在家人餐桌上的菜肴，对此可能会生起很深感触。一些人为了满足口腹之欲，动辄杀害成百上千的生命，造作这类恶业者，其结果当然不会有什么好受，《习报经》中说：“杀生入恶趣，受苦三涂毕。”而以其它种种手段，伤害他人者，皆不离贪、嗔、妄语、恶语、偷盗等十不善业，以严重的身口意恶业，造作者无疑要在后世招感地狱恶趣痛苦。当然，这些恶业不一定立即成熟，在前面我们也讲过顺先受业与顺后受业，但是已造下的恶业如果不忏悔，纵历百千劫，也不会失毁，定会为造作者带来苦果。这些苦果，观察其来源，皆是众生执爱自身，以此而伤害其他有情所致，也就是说其祸害根源是爱执自身。
从相反做法来看，修持善法者不惜以牺牲自身利益去饶益他人，这种损己利人的善心，是成就菩提的根本，持之能圆满一切福智资粮。诸佛菩萨在修道过程中，皆是遵循这种大悲善道，不顾自己身财善根等一切而专一于利益他人。如本师释迦牟尼佛在因地修菩萨行时，不但屡施自身利益众生，在转生为大悲商主时，甚至能以自身代受堕地狱痛苦的悲心，而解救他人。以此损己利人的善法，历代大乘修行人得到了二利成就，对我们初学者来说，开始就要损害自己而利益他人，有许多人可能有困难。但最少，开始我们对那些不损害自己而能利益其他有情的善法，应该积极地做，比如口里对他人说一些爱语、恭敬语，心里对众生经常发善心、悲心，在行为上做一些力所能及的善法。特别是放生，我总觉得这是人人可行，而且功德利益很大的善法，憨山大师说过：“人既爱其寿，生物爱其命，放生合天心，放生顺佛令。”这种简便易行，能利济有情也不损害自身，又能迅速圆满二利事业的善法，我们何乐而不为呢？
经过分析比较，损人利己与损己利人的过患、功德，大家便会昭然于目，而这是因爱自或爱他而导致。因此，能明了这层利害关系的人，怎么还会斤斤计较于那祸害之源的自身利益呢？智者当修持损己利人之道！
欲求自高者，卑愚堕恶趣。
回此举荐他，受敬上善道。
那些只求自己高高在上的傲慢者，来世一定会卑贱愚昧，甚至堕落恶趣。如果扭转这种自高的心态而荐举尊敬他人，那么后世将在人天善趣中备受恭敬。
贪爱自身者，只会希求自己得到圆满，希求自己能高高在上，将别人全部踏在脚下；而能断除我慢，一心利益众生的人，他们会致力于帮助众生得到高位等圆满，这两种截然不同的作法，会导致完全不同的结果。
世间人因执著自身，总是希望自己能得到一切圆满，能得到高位、美誉、多财、美貌、聪明多学等等，因而一切作为，都会围绕着这些目标，一旦稍有所得，马上就会生起自高自大傲慢烦恼，不可一世。以傲慢烦恼恶业，这些人无疑会招感恶报，在上一品中我们也引教证说过：“以慢增上故，愚痴堕恶趣，无暇卑劣种，盲丑脆弱众。”傲慢者后世要感受卑贱、丑陋、愚痴残废、脆弱的果报，更甚至于要堕落恶趣。世间那些地位较高的人，很容易造恶业，而且地位越高，造恶业也会越容易。藏族人有俗话说：“接近堕地狱的人，现在会变成高官；要接近得人身者，现在会变成狗身。”总之，因自爱而一心追求高位的愚痴傲慢者，会为后世带来巨大苦害。
从反面看，一个人如果能回转追求自高的我执烦恼，将力量放在利益众生，帮助他人获得高位等圆满安乐的事业上，这种人能以谦恭卑下的态度，恒为众人做奴仆，兢兢业业地为他人谋求圆满，那他们在来生一定会转生到人天善趣，广受众生的尊敬拥戴。《佛说业报差别经》中说过：“复有十种业令众生得大威势报：一者、于诸众生，心无嫉妒……十者、见无威德，不生轻贱。”今生对他人能以慈悲恭敬之心对待，对最为卑贱者，也不生轻贱傲慢，后世则能获得大威权势力，受到众人爱戴拥护。
骄慢或谦恭会给人带来如此截然不同的后果，而究其源，这完全是因为自爱或爱他而导致。因此，有智者谁会选择自爱骄慢堕落之道呢？作为修行人，都应明白这些因果关系，而彻底舍弃自爱自高烦恼，积极向恭敬利他的菩萨道发展。布多瓦尊者说过：“作为大乘修行人，应该断除傲慢心，恒常处于卑下地位。现在世间上根本没有像阿底峡尊者那样了不起的大德，但他对每一个众生都一视同仁地尊敬，甚至看到野狗时，也不会轻视对待。”上师如意宝也说过：“作为修行人，不应该希求地位，不应该希求名声，不应该希求一切世间圆满。”在一些因果公案中，也记载着许多人在前世高位盛名，后世堕为承侍他人的奴仆。望大家经常看看、多思维自爱与爱他的利害得失，以此而明白断弃我执，修习自他菩提心的必要。
为己役他者，终遭仆役苦。
劳自以利他，当封王侯爵。
为了自己安乐而役使他人者，最终要遭受转成仆役，倍受被奴役的苦痛。为了利益他人而不惜劳碌自己的人，将来转为王侯，享有官爵权势。
自爱者为利自而役使他人，而爱他者为利他不惜劳碌自己，从这两种做法的后果看，我们也应断除自爱，而精勤于利他之善道。
世间那些我执烦恼深重的人，为了自身安乐，往往不惜奴役他人，像那些国王、富人等稍有权势钱财者，经常差使许多仆役，把苦差事推给他人干，而自己坐享其成。这种人因执爱自身而造业，后世一定会受到恶报，转生为低贱者，饱受他人的奴役压迫之苦。在《因果报应经》中，对这些无欺的因果规则，讲得很清楚。在佛经中还说过，耶输陀罗胎怀罗睺罗时，经受了六年的怀胎之苦，而其原因，是耶输陀罗在前世为一威望长者时，曾役使别人背过一桶水，以此异熟果报而感召了六年怀胎之苦。对这些因果，有些人可能不太相信，但不管你信不信，客观事实便是如此。虽然凡夫对因果规律如聋如盲，无法现知，而圣者对这些世俗规律却了如指掌。因此对智者们的教导，我们没有任何理由怀疑，就像那些对现代电学知识一无所知的人，不可能否认那些电学专家所说的电学规律。
那些能够一心为了他人利益，而不惜劳碌自己的人，他们将来的果报，会是王侯爵位、无比的权势和威德。大家在现实生活中，都见过这种事例，有一些人生性善良乐于助人，不管做什么事都身先士卒，宁肯自己受苦受累也要让别人减少劳累，以此受到了众人爱戴恭敬，在即生之中就成熟了一部分果报。在远古时代，民心淳朴，人们可以自己推选君主，而那时的君主如尧、舜、大禹等，都是这种为利他人不惜劳碌自己的善士，他们在现世就受到了王侯的善果，而以此所感召的后世安乐，无疑会更为巨大。这些都是从世间而言的例子，如果从出世而言，大乘修行人牺牲自己，而精勤利济他人，所感召的福德善果，那不仅仅是个人圆满安乐，更会为三界众生带来究竟安乐解脱果。我们既然有缘了知这些因果事理，当致力断除役他的恶行，而专志于舍自利他的善行。要不然，自己于千百万劫中积累福德才得以一遇的自救良机，如果不抓住，岂不太可惜了！
所有世间乐，悉从利他生；
一切世间苦，咸由自利成。
所有世间安乐，都是从利益他人的善法而生；所有世间上的痛苦，都是由谋求自我利乐而形成。
以上从自享或施他、损己或害他、自高或荐他、役自或役他，四种相对情况的利害得失作分析，说明了执爱自己或慈爱他人的过患利益，此颂再总结而说自利与利他的功德过患。世间众生的安乐痛苦，按《俱舍论》所言，有身所感受与心所感受两种。身心安乐也可分暂时与究竟两种，暂时安乐包括了人天善道的种种圆满与身心快乐，究竟安乐指大小乘圣者的解脱安乐，乃至最圆满的成佛大乐。这一切安乐的根本来源，即是利益众生的发心和行为，也就是慈爱利益众生的善法，这是无欺因果规律，是一切世出世间智者所遵循的善道。在座诸人听过不少因果公案，从中可以明显看到世间人的种种安乐与出世圣者的圆满福德安乐，皆来自于利他善法，甚至有些人以一念利他善心，而为后世感召了巨大的安乐果。
从反面来看，世间众生的一切身心痛苦，从微不足道的冷热之苦，乃至无间地狱的剧烈痛苦，皆来自于众生狭隘卑劣的我执自爱，皆是由一心谋求自利的心念行为导致。众生这种自私自利之心如同毒树种一样，由它所长出的树根、树干、树皮、树枝、叶、花、果等等，都会有着苦毒。大家看那些因果实例，对此应该有很深的感触吧，哪怕只是一刹那肥己损他之心，也会导致无穷痛苦。
朗日塘巴格西的传记中，记载着他所说的重要教言。格西教诫后人说：“我看过许多甚深教言，从这些教言中，了知到‘我’是一切痛苦的根源，利己是一切痛苦的渊源，利他是一切安乐的来源。因此在《修心八颂》中总结出我们最重要的修法：亏损失败我取受，愿将胜利奉献他。”《佛子行》中说过：“诸苦生于欲自乐，诸佛生于利他心，是故自乐与他苦，真当交换佛子行。”上师如意宝在《忠言心之明点》中也教诫弟子：“自欲乐生三界苦，利他心中生善乐，故随人天之导师，应发无上菩提心。”类似教言，大家去翻阅大乘经论，随处都有，因为对大乘修行人来说，这是必须明白的道理。
世间任何痛苦都来自于“自爱”，任何安乐都来自于爱他，对此大家不要只是在口头上滑过去。如果想真实地进入大乘，得到暂时与究竟安乐，必须从内心对此生起刻骨铭心般的定解。为了自我，我们都曾无数劫堕落轮回恶趣，而自己所不执爱的众生，却是一切利乐之源，能如实认识这个真理，就会顺利地步入大乘安乐道，如同恰卡瓦格西所说：“我是一切祸患痛苦的制造者，所以应该将一切灾害苦受让‘我’承受；而他是一切功德的来源，所以应该恭敬利乐一切众生。”
何需更繁叙？凡愚求自利，
牟尼唯利他，且观此二别！
这何需再多费口舌解说呢？凡愚者始终追求自利，得到的只有痛苦，能仁一心利益众生，终成正觉，只要观此二者的差别便可明白。
关于断自爱而利他的需要，在上已作了介绍，这个道理其实用不着多说，因为我们只要稍加理智观察，便可以清楚地看到这两种做法的结果。在三界之中，众生自无始以来都在为自利而劳碌，时时刻刻为了自身利乐而追逐不休，可是其结果呢？仍是无尽苦海轮回。而且，这种爱执自身的习气，如果不能断除，也就毫无安乐可得，将永无止息地流转在三界火宅中受煎熬。
以本师释迦牟尼佛为主的智者们，他们在因地时，也曾是凡夫众生，但他们发起了无上菩提心，将一切都投入在利益众生的事业中。不仅一生如此，他们在生生世世，乃至发愿在轮回不空之际，都是如此，不顾自己身命善根等一切，唯一谋求众生的利益，从来不为自己考虑，而其结果，却是得到了无上成佛大安乐。逐自利者堕落无尽苦海，唯利他者终成无上正觉，这两种结局的差距无法计算，而我们现在也清清楚楚地知道这种情况，那还为什么不效智者的足迹，踏上真正的安乐大道，去精勤修习利他菩提心呢？《经观庄严论》中说：“凡愚勤求自利乐，唯得少分转趋苦；恒常勤行利他者，二利圆满证涅槃。”凡愚者盲目地追逐利乐，结果却如舔食剑刃上的蜂蜜，即使能得到少分，痛苦却无法想象；智者勤行利他而不顾自身利乐，结果却是永恒大乐的究竟涅槃。这种显而易见的事实，在每一个人面前恒时显露着，我想大家不要假装不知道，而应面对事实，多看多想，经常问问自己：你到底愿意往智者的安乐道上走，还是愿意往愚者的苦难方向堕落？如果愿意走向安乐光明大道，那你为什么还不断舍自利自爱的偏执，向诸佛菩萨们学习利他菩提心呢？
《宝鬘论》中说：“由此知业果，相应义如是，常利益有情，即是汝自利（或译为：若于因果业报理，随顺通达坚信已，则应恒常利众生，如是行持终利己）。”大家现在明白了其中的善恶业报之理，对自他与利他的结果也很清楚地看到了，所以应该毫不犹豫地趋入利益有情的大乘菩提道，尽自己所有力量，实践修习利他善法。我们有些人厌世心很强，恨不得马上就证悟解脱，因而只愿意坐在家里修法，不愿出来与别人打交道，如果你有甚深正见，也有强烈的大悲菩提心，可以直接修习正行利益众生，那也是可以的。但是，对一般初学者来说，如果没有坚固的菩提心摄持，修法只是为了求得个人解脱，那也就没有多大意义。这时不如在发心加行方面多下功夫，反复观修自他平等、相换菩提心，使自己所做的一切都能以利他发心摄持。这样可以迅速断除我执烦恼，生起无我智慧，痛苦也就自然消融于利他功德大海之中。而此过程中暂时现起一些苦受与安乐，应如华智仁波切所说那样：“所有痛苦灾难，应观为上师三宝的加持，所有安乐不应据为己有，而应回向所有众生。”
还有一些人，将发菩提心当成了文字语言，成天挂在口头上念叨，这样也没有多大意义。发菩提心是要你发乎内心，体诸于实际行动，如果在内心生不起利他善念，在行动上一点利济众生的善行都没有，这种人不可能得到功德。诸大德常说：“口头念诵发心并不重要，从内心真实生起善心很重要。”大家可以看本师释迦牟尼佛的本生传与高僧大德们的传记，他们并非念念发心仪轨就得到了成就，而是真实地从内心生起了大悲菩提心愿，在行动上踏踏实实地将此心付之实践，才得究竟成就。作为修习大乘佛法者，我们理应追随本师足迹，从当下做起，从身边每件小事做起，坚定地断除自我爱执恶习，而一步步踏向利他安乐大道。
若不以自乐，真实换他苦，
非仅不成佛，生死亦无乐。
如果不能以自身安乐，真实地替换别人的痛苦，那么不但不能成就佛果大安乐，在生死轮回中也不会有快乐幸福。
要证得无上正觉果，我们必须发起菩提心，将自身安乐善根施予一切众生，以自身去取受、消除众生的一切痛苦。如果在自相续中不生起这种自他相换菩提心，那么无上圆满正等觉果位，便无由证得。佛在《普贤行愿品》中说过：“因于众生而起大悲，因于大悲生菩提心，因菩提心成等正觉……若诸菩萨以大悲水饶益众生，则能成就阿耨过罗三藐三菩提……若无众生，一切菩萨终不能成无上正觉。”对本师释迦牟尼佛与诸菩萨圣众所作的这些教诫，我们后学者应如说奉行，因为这是必然因果规律。华智仁波切也说过：整个大乘佛法建立在菩提心基础上，如果没有生起这种利他菩提心，则无论修何法，皆不能成就佛果。
没有生起以自乐换他苦的利他之心，不但不能成就佛果，处在生死轮回中也不会有安乐。因为三界中一切暂时的人天安乐，皆从五戒十善而生，而所谓善法是由造作者的发心而定。“意乐若善地道亦善”，如果有宁损自己而利益他人的善心，众生便可得到人天中种种盛事安乐，如同“母女同溺于恒河”的公案中所说那样，母女俩在为河水所淹时，因心怀“若对方获救，我死也无妨”的善念，死后立即生于梵天，享受天界安乐。而没有这种损己利人善念者，纵然表面上广行施舍等善法，也不会得到类似大福德果，这在许多经论中都有过阐述。
作为修行人，请大家务必详细观察自相续，看看自己是否具足了以自乐换他苦的菩提心，这是生起一切修证功德的基础。前几天，上师如意宝以是否有自他相换菩提心，讲了很感人的教言。当时上师谈到学院里前一段时间往生了一个名叫华措的藏族尼姑，大家应该都见过，平时她经常打扫大经堂。华措临终前患上了很厉害的病，非常疼痛，但她坚强地发愿说：“我现在特别特别痛，让天下所有众生的痛苦一齐加于我身，以此愿减轻他们的痛苦！”在发愿声中，她趋入了圆寂。上师如意宝以玩笑方式对嘎多堪布说：“嘎多堪布，你看我们学院中的女众，她们表面上修行很不好，而你是一个戒律大堪布，平时修持很了不起，但你相续中有没有华措那样的自他相换菩提心呢……”当然，这是上师如意宝故意问嘎多堪布，以此而让我们其他弟子反省自心。大家应对照华措沙弥尼的修行，好好地想想：如果自己处在同样情况下，能否做到这样呢？
龙树菩萨在《菩提心释》中说：“未持菩提心，永世不见佛，轮回利自他，亦无其余法。”如果不修持利他菩提心，修行人永远无法现见诸佛成就佛果；要利益轮回中自他众生，除利他菩提心法外，更无其他妙法。如果自己是想成就无上佛果的修行人，对此应铭记于心。
后世且莫论；今生不为仆，
雇主不予酬，难成现世利。
暂且不论自私自利者来世果报如何；在现世，如果一个人不愿委屈自己为人劳作，雇主也不愿支付酬劳给他，这样就连今生的小利乐也无法成办。
一个人如果执著自身，不能利益他人，这种做法将为今生后世带来严重过患。关于对后世过患，在此处暂且不论，因为执爱自身实际上是世间一切痛苦的来源，这些苦害过患无法一一付之言表，而且那些对因果规律不信或信心不坚之人，这种后世过患说得再多，也起不到多大作用。因而作者在此为了让人更容易明白自私自爱的过患，举了一个常见事例。在世间，仆人应该为主人的利益与需求而工作，不能偷懒顾惜自己；而主人也应替仆人的利乐着想，给予他足够的衣食酬劳，不能吝惜自己的资财。如果双方都不考虑对方利益，仆人不肯卖力，主人不体恤仆从，那么这种后果也就不想而知：主人的事业无法圆满成办，仆人的衣食生活无法满足，两败俱伤，谁也得不到好处。这种苛刻吝啬的主人与偷懒不忠诚的雇工，在世间经常可以见到，而他们的结局，也就是一团糟。因而许多世间智者，也看出了这一点，教导世人处处应将心比心，以利人善行善心为高尚，以损人利己的心念行动为羞耻。作为出世修行人，对此理应更为清楚，如果不能生起利益他人之心，不修持自他相换，就连世间蝇头小利都无法成办，那么出世解脱大事业，怎有可能成办呢！
利他能成乐，否则乐尽失；
害他令受苦，愚者定遭殃。
利他，能使自己成就今生后世的安乐；自利，则会失去一切圆满安乐；如果为了自利而伤害他人使他受苦，这种愚人一定会遭受灾殃。
一切安乐根源是利他善法，一切祸殃根源，是损害他人的恶业，这种因果报应，人们都有过感受、经历。一个人如果能一心利他，则能获得一切安乐，因安乐之因即是利他善法，从世间到出世间，众多世间善士及出世修行人，都以亲身经历证明了这一点。如本师及诸多成就者因生生世世利他而成就，而众生因生生世世追求自利，不但未成无上安乐果，反而堕入苦海，失去了安乐。如果我们执爱自我，不仅无法生起利他菩提心，圆满证悟成就，就连暂时安乐也无法成办。
如果为了自利，不惜伤害别人，令其他众生受苦，造作这种恶业的人，无疑是极端愚昧者。《贤愚经》中说：“虽微小罪恶，勿轻谓无伤，余烬虽云小，能烧草山积。”伤害他人的恶业，虽然看来很小，然而它带来的果报，却是于千百万劫堕落地狱受苦。不仅在后世，对现世来说，有些人愚痴无知，一心怀着损人利己的念头，不停地谋害别人，他们的下场必然会悲惨至极。在现实生活中，人们可以现量见到，那些一向行凶作恶，偷盗抢劫、坑蒙拐骗他人者，最终必然作法自毙，自食其果。这方面在世间智者中也有很好的言论，如古人说：“积善之家，必有余庆；积不善之家，必有余殃。”佛法中说得更细致，如《宝积经》中云：“从诸善业感安乐，得见无边诸佛土；从不善业感众苦，堕诸恶趣燃烧处。”对这些因果，我们既然已经了知，理应彻底认清自利过患与利他之功德，而努力趋入修习自他相换菩提心的安乐道。
丑四、（是故必要相换）：
世间诸灾害、怖畏及众苦，
悉由我执生，此魔我何用？
世间一切灾害、恐怖和痛苦，都是从我执而生，那么我还留着这个恶魔做什么呢？

续-《●入菩萨行记 第八品 静虑》

摘自《中国佛教净土网文选0》
我执未尽舍，苦必不能除；
如火未抛弃，不免受灼伤。
假如不能完全舍弃自我爱执，必然不能根除一切自他的痛苦，就像不抛弃手中的火，便难免受灼伤一样。
此处所言的我执，与中观诸论中所言的我执有所不同，它是在萨迦耶见引起的我执基础上，舍弃他众而执爱自我的爱执。一个人不能彻底放下这种爱执，痛苦便会连续不绝，那么也就不用说什么根除他人的痛苦了。对此每个人都应该有体验，比如说我们平时对自己身体、生命、财产等等，如果很执著，那么天气冷热、身体四大变化、小偷扰乱……这一切都要引生痛苦，而且执著越深越多，受的痛苦也就会越多越剧烈。乃至对自己执爱有一丝未断，就免不了痛苦，因这种执爱是一切痛苦之源。作者在此将自我执爱者比喻成用手执火的人，在火焰没有被抛弃之前，他无疑少不了灼烧之苦，即使他痛得大喊大叫，拼命挣扎，但不放下火团，痛苦就不会离开，如果放开火团，远离了这种痛苦之源，灼烧之苦也就不会无因无缘找上他；同样，我执实际上是三界火宅中的毒火，在没有远离这种毒火之前，痛苦不会无因无缘停息。噶当派格西说过：“一切痛苦的来源是我，所以‘我’是应该远离和抛弃的祸根。”
大家要仔细思维这些教言，平时我们总觉得生活中痛苦不断，而对他人所遭受的违缘苦难，一般人却毫无苦受，对此浅显易见的事实，我们都明白，那自己为何不尽快放弃自我执爱，而努力修习自他相换菩提心呢？
故为止自害，及灭他痛苦，
舍自尽施他，爱他如爱己。
所以为了止息我执造成的自我伤害，也为了永远灭除众生的种种痛苦，我应当将自己完全施舍给他人，爱护众生如同爱惜自己一样。
如上所述，自我爱执是世间所有灾害、怖畏、痛苦之源，一个人如果不尽舍这种执爱，就如同执火不舍，必遭烧灼。作为有智慧的人，在明了这些因果关系后，为了止息痛苦，应当立即中止自我执爱；而且作为大乘修行人，都发过愿要利益一切众生，消除他们所有痛苦，给予他们一切暂时与究竟安乐，为此更应及早地断舍我执，努力修习自他相换菩提心，将众生视为己身而加以爱护。如果自己能深刻了知我执的过患，与自他相换的功德，对这种修法就会自动趋入，如同自己在往昔不顾一切地执爱自身一样，此时会真诚地为了他人利乐而奋斗不息。
在此，有些人可能有疑问：“既然对本来不存在的自我生执爱是一切痛苦之源，是颠倒迷乱执著，那么执爱众生岂不是一样吗？众生本来也是空性嘛，那么执爱他们也是一种错误执著，同样是迷乱误执，怎么会有不同结果呢？”不错，一切法本来无我，执爱自我与执爱他人同样都是分别执著，但二者虽然都是分别执著，其结果不同却于理无违。智作慧论师解释说：“灯光与珠光，误认为宝珠，错觉虽无别，实义则悬殊。”其意是说一个人将灯光或珠光误认为是宝珠，这两种虽然都是错误认识，但其结果，误认灯光为宝珠者毫无所得，而误认珠光为宝珠者却能循误觉得到宝珠。同样，执爱自己与执爱众生虽然都是分别执著，但执爱自己如误认灯光者，空无所得，而执爱众生者，如误认珠光者，最终却会得到殊胜菩提心的摩尼宝。在修行大乘佛法取证无上菩提的正道中，自他相换是必不可少的一种修法。虽然它是一种分别执著，但它是随顺解脱之善法，是通向无上正觉天城的宝梯，与狭隘自我执爱有着天壤之别。这也像对诸法实有执著与对空性执著，同样都是心所分别，但实有执使众生无限地流转轮回苦海，而空性执著却能引上解脱道，为我们带来无上解脱安乐。所以，应该遣除疑惑，认识视众生如同自己的执著有着深远意义，应积极地投入修习。
意汝定当知：吾已全属他。
除利有情想，切莫更思余。
心意啊，你一定要了知：我已经完全属于他人，因此除了利益有情外，千万不要再想其余事了。
我们都曾发过誓愿要为利众生而求证菩提，也理解了修习自他相换菩提心的必要，因此自己必须从内心生起决心实践自他相换修法。这种善心需要反复串习，才能在相续中深深地扎根，时刻不忘。因此要经常反问提醒自心：心意啊，你要记住，“我”已经发过誓，将身口意、财产、善根等一切全部奉献给众生了，我已经属于别人，因此你除了想办法利益主人——一切有情外，其余再也不要想什么利乐自我，不然，你就会违背誓言、背叛主人而造恶业……这是修大乘佛法者必须具足的心念，初学者从内心精勤观修串习这种认识，比其它任何善法都重要。我们有些道友，在这方面做得确实不够，但有些人为僧众发心做事，才三两天或一两个月就不愿干了，成天说“自己要修法，要修大圆满，修大中观，观修菩提心”等等。对僧团利益不关心，一心想着自己，还说要修菩提心、修大中观等，这岂不是在说梦话或笑话吗？如果真正能从内心时刻认识到自己已属于所有众生，而生起坚固利他之心，那即使表面上每天都在干着一些微不足道的事情，而实际上功德却是不可思议，那些无有菩提心摄受的修法如闭关、坐禅等等，根本无法与之比拟。《阿难请问经》中说过“菩萨具足一法，能守持一切如来胜法。何为一法，不舍一切众生是也。”从内心能做到不舍一切众生，即能守持如来一切胜法，因此，我们除此之外东想西想还有什么必要呢？那些一天到晚执著：“我的善根，我要修法，我要坐静，我要……”这些想法有什么用呢？希望有志趋入大乘正道的修行人，能时刻牢记这点，时刻保持利益众生的发心，而再也不要为自我构筑轮回铁屋了！
不应以他眼，成办自利益；
亦莫以眼等，邪恶待众生。
你不应再用属于他人的眼等肢体，成办自己的利益，更不能以属于他人的眼等身肢，造作恶业伤害众生。
我们在发菩提心时，已发誓将自身一切奉献给利益众生之事业，既然身口意一切都如是献给了有情，那也就不能再当成自己所拥有的东西，而应视为他人所拥有的物品。此处作者以眼睛为例，提醒修行人记住，这些眼等身体，已经属于其他众生，因而不能蛮横无理地用他人之物谋求自身利益。某件东西已经施给别人了，然后又自己占用不放，这种行为以世间规则去衡量，也是不合理说不通的行为。在梵文本中“成办自利益”一句原为“为自利而视”，根索曲扎仁波切说过：“如果这样直译，会更容易理解。”因为此句是以眼为例，说明大乘修行人自身的眼睛等已供施给了一切众生，那已经属于他人，我们也就不能为自利而抢占它。其它耳根、鼻根、四肢等等，也同样是别人的东西，我们不能再为自利而无理占用。大家都是发过菩提心的修行人，如果不想沾染违背誓言，抢夺他人所属物件的恶业，对此应时刻牢记。
因为自己眼等一切都属于他人，那样也就不能再用来伤害众生，邪恶地对待众生，这是理所当然的事情，就像我们在平时不应以自身眼耳等肢分来伤害自己一样。不损害有情，是所有佛弟子共同遵守的戒规，《别解脱经》中说过：“损害他众非沙门。”作为大乘佛弟子，自身已完全属于众生，如果再抢用他人身体去损害他人，无疑更是罪上加罪。昨天上师如意宝在课堂上也讲得很清楚：“作为一个受居士戒以上的佛弟子，千万不能伤害众生，不然戒律又何在呢？”
在梵文本中，此颂后两句直译过来，应为“不应以他手，为自利而动”，与前两句意义大致相同。但在所有藏文译本中，与如石法师所译文句相近，都是说不应以眼等身肢而伤害他人，如贾操杰大师在注释中也如是解释：“自之眼等，即不应于彼违悖而行。”也可能是当时藏文译本所依的梵文本，与现在保留下来的此论梵文本有所不同，而造成了这种区别。
故当尊有情；己身所有物，
见已咸取出，广利诸众生。
总之，应当尊重有情，以有情利乐为至上，自己所有东西，在发现后应尽量取出布施，广泛地利益其他众生。
本科判内前五颂，从两方面解说了修自他相换的必要。首先，因为我执是世间一切灾害怖畏痛苦的根源，若不完全舍弃，便无法止息痛苦，所以为了消除自他一切痛苦，应努力舍身施他，爱护众生如同自己；从另一方面来说，我们必须清楚，自己作为大乘修行人，已发过誓愿将自身一切奉献给了众生，因而已属于众生的自身一切，必须完全为众生利益而服务，不能再谋求己利而伤害有情。总结而言，也就是我们必须全心全力地修习自他相换菩提心，舍自身一切而利乐众生。作者在此教诫说：应当尊有情利益为至上，而倾自身所有来利济众生，这是大乘行人修习自他相换的原则，也是每个修行人应自始至终遵循的正道。
有情是尊贵的福田，在助成佛道作用上，有情与佛相等，从这方面而言，修行人焉可不尊重有情呢？为了断除自他一切苦难，圆满成就菩提誓言，我们应时刻牢记教言：尊重众生，时时处处以自身一切施予众生。密勒日巴尊者也曾说过：“应当将自己口中的食物都掏出来布施给有情。”意思是自己最后活命之物也必须拿出来，供施给众生，完全以众生利益为重，而彻底抛弃我执。自己所有物品，不仅仅是那些有漏财产身体等物，还包括自己所有善根功德等，这一切也应全部回向给所有众生离苦得乐。《学集论》中说：“吾身及受用，三世诸善根，施与诸众生。”阿底峡尊者所作的一个念诵仪轨中亦说过：“我之善心及功德，回向众生愿成佛。”修行人能如是以利他菩提心尽施自身一切，就会如《宝云经》中所言：能圆满施舍一切，即能证得菩提。
子二、（分说对治区别）分二：丑一、略说；丑二、广说。
丑一、（略说）：
易位卑等高，移自换为他，
以无疑虑心，修妒竞胜慢。
将自己与卑下、相等及高于己者三种对象交换易位，然后毫无疑虑地以易位后的身份，对易位前的自己生起嫉妒、竞争、我慢，藉此而对治烦恼，修习悲护之心。
我们平时看待其他众生，往往有三种类型：低下、相等与高于自己者。而且因无始习气，凡夫众生总会对卑下者生傲慢，对与自己相等者生竞争之心，对高于自己者生嫉妒烦恼，以此而无法平等生起悲护关怀之心。针对这三种情况，自他相换修法也分三种方式，即是对卑下者换修嫉妒，对平等者换修比赛争胜之心，对高者换修傲慢。再详细一点说，即是观想自己分别与这三种对象交换位置，比如对那些比自己卑下者，自己与他交换易位，观想自己处在他那种卑下地位，然后对易位前的自己，面对那个高高在上者，仔细观察由此而引生的嫉妒烦恼。以此换位观察，我们可以深刻地理解低于自己者的痛苦，对他生起悲愍爱护之心，藉此有力地对治自己的傲慢烦恼。当然，以此相换而引生出来的嫉妒烦恼，也可一并看破其颠倒可笑本质，而彻底断除。对那些与自己相等者或高胜者的修法，也可以此类推，以下将有广说。
这三种修法，当然不是在同时观修，因为凡夫相续中，嫉、争、慢这三种恶分别念不会同时生起，而是针对不同对境，会生起不同恶心。当自己面对某种对境而生起某种恶心时，就应切实地针对它修习相换，把自己易于对方位置，而细细地体验观察。对这种修法，我们不应有丝毫地疑虑，因为这是以毒攻毒，对治我执而助长慈悲心的有效方便法，并非是助长烦恼的方法。再者在前面也讲过自他平等的道理，大家对此应该有过一些体会，只要自己能一心地观想，便可将他人执为自身，真实地取受苦受。因此自己应全心全意地串习这种法门，对我们来说，这种修法是真正的如意宝，若能全力投入修持，傲慢嫉妒和争强好胜烦恼，一定可以有力地调伏。
丑二、（广说）分三：寅一、于卑者换修嫉妒；寅二、与平等者换修对比心；寅三、与高者换修傲慢。
寅一、（于卑者换修嫉妒）：
蒙敬彼非我，吾财不如彼，
受赞他非我，彼乐吾受苦。
他受人尊敬，而我却没有；我的财产远远不如他丰裕；他受人称赞，而我备受辱骂；他称心如意而我却饱受痛苦。
此下逐次详说三种修法。首先是对那些比自己卑下者修相换，观想自己换在卑下者位置，以感受他们内心的嫉妒痛苦，与需求关怀怜悯的心理，藉此引生自己对卑下者的悲心与爱护，同时也挖掘出自己的嫉妒等烦恼进行对治。这种修法关键在于打破自他分别妄执，以专注有力的易位观想，使自己进入对方角色或说处境、心理状态，才能真实地现起感受。
在世间，有许多人与我们相比，在受人尊敬、财富、赞誉、安乐等方面，都要相对地差一些。他们处在这种地位，作为凡夫难免会有许多苦受，因此我们必须对他们修相换，观想自己处在其位置，而对易位前的自己修习嫉妒，真实地体验那种卑下者的痛苦。颂词中“彼他”都是指易位前的我，而“我吾”是指观想成他人后的我，有些讲义中分别称为旧我、新我，贾操杰大师释“彼、他”是他人换为修习者原来的角色，而“我吾”为修习者易位为他人的角色，各种解释意义都没有很大差别。修习者与卑下者换位后，以卑下者身份开始观修：“啊，他受人尊敬，而我受人鄙视；他的财富丰裕，而我赤贫如洗；他时时受人称扬，而我处处受人诃责；他样样称心如意，而我倍受痛苦；这多令我气愤难平，他凭什么享受安乐……”以对易位前的自己生起嫉妒，感受卑下者渴求帮助关怀的心理，使自己承受那些痛苦。然后再回过头看自己在没有做这种交换修习前，自己对那些卑下者不但不生怜悯爱护善心，有时甚至生傲慢轻视恶心，那样是多么不如法与冷酷。自己从今后应以大精进修习菩提心，利乐他们，同时，回顾自己的嫉妒烦恼，也是多么可笑，除为自己带来痛苦之外，完全没有意义，应彻底根除。
工作吾勤苦，度日彼安逸；
世间盛赞彼，吾之身名裂。
我必须勤苦工作，而他却安逸度日；他广受世人赞誉，而我却身败名裂。
有些低贱者终生劳作，像割草伐木、挖地建筑等等，白天晚上都很辛苦，还有一些人身名不佳，对他们也必须以大悲心修习相换。观想自己处在其地位，然后再与原来的我对比：“我要如此辛辛苦苦劳作，而他终日悠闲安逸，不知辛苦为何物，生活过得一帆风顺；不稼不穑者，坐享收成，而耕种者，饱受劳累饥寒，这多么不公平……他广受世间赞誉，美名扬遍四方，而我一直默默无闻，甚至身败名裂，臭名昭彰，他凭什么得到这些，而我却如此卑微……”由于没有福德智慧，许多人都陷入这种自怨自艾的苦恼境地，同时又会对高于自己者生起嫉妒烦恼，我们通过修习，可以感受这些苦恼。而且，在卑下者角色想来：虽然自己无有功德名声，但并不能因此而受人歧视，因为自己再卑微，也会有一些超胜之处。
无才何所为？才学众悉有，
彼较某人劣，吾亦胜某人。
如果我毫无才学，那该怎么办呢？其实人人都多多少少有一些本事，他虽然比我强，但胜他一筹的大有人在，而我虽卑劣，但还会有某些人比我更低劣，因此他又有什么了不起呢？
此处是与那些才学比自己低劣者交换，自己处在其位置，然后观想：“别人虽然轻篾我，说我一点才华学问功德都没有，但是仔细想来，他并不能因此而小瞧我。因为才学功德，人人都会有一些，他（指交换前的自己）虽然比我要高明，但那只是他今生靠努力精进而得到，而且比他更高的人，仍然会有很多，那他有什么了不起，有什么值得傲慢的呢？我纵然再差，也有如来藏，而且也具备了一些才学功德，比许多众生要强一些，也就是说比上不足，比下还是有余，因此，他凭什么小瞧我，说我没有才学呢……”通过这种修法，我们可以现量感受才学低劣者内心的苦受，也会明了自己在平时不应鄙视轻蔑他们，而应努力地修习相换，以大悲之心帮助他们。
有些论师在此解释说：卑劣的凡夫人，相续中还是有一些才学功德，所以不用灰心绝望……讲到这里，我想大家应该先在这些道理上弄清楚，使思路打通，以智慧解开相续中那些凡夫俗子的死疙瘩，然后一些问题就会迎刃而解了。为什么说这些呢？因为我们中有些人总以为自己智慧低劣、福德浅薄、没有学问、烦恼死结多等等，自己给自己找麻烦、找违缘，以此而裹足不前，甚至自暴自弃，将上师教言、佛法窍诀都弃之不顾，这样实在是自找苦吃、毫无道理。作为修行人，要坚强一点，遇到困难障碍时，不要马上就灰心丧气，让烦恼障蔽智慧，而应静下来，好好地想办法，忆念上师教言、正法，拿起正法之剑去勇猛拼搏，那就会没有排除不了的障碍。自己再卑微低劣，如果能遵循佛法修持，最终也一定会得到改变，证得无上智慧功德。佛经中说即使是蛆虫之类小含生，能发起精进则定能证得无上正觉果位，那何况人呢？所以有些人不要太自卑了，你虽然认为自己什么都不行，低劣至极，但是你其实已经入了佛门，遇到了殊胜善知识与教法，那已经离解脱不远了，而真正低劣的是那些无缘解脱者，那些天天在造恶业沉溺邪见之中者……有些人走向了另一个极端，认为自己才学功德广大，很了不起，其实仔细想想，自己没有什么了不起。在世俗功德学问方面，比你高的人在这个世界中处处都有，还与那无量天神，与他们的福报智慧相比之下，你只不过是一条可怜虫而已；再从出世功德而言，十方三世有无量佛菩萨与有殊胜功德学问的大修行人、大班智达，在他们面前，你又算得上什么呢？大家能以这些殊胜法要之剑，去对治脆弱、傲慢之魔，就一定会连战连胜，迅速克服障碍。而且以此推己及人，对周围那些与自己有同样苦恼者，自然会生起悲愍、帮助的善心。
戒见衰退等，因惑而非我；
故应悲济我，困则自取受。
我戒律废驰，见解退失等是情有可原的，因为那是由于烦恼所催而非我的意愿，所以他作为有悲心的修行人，应该尽力救助我，如果在中间遇到了困难，他也应该安忍（或释为：我自己也会安忍）。
对那些守持戒律不太清净、正见也退失了的修行人，我们也应修习自他相换。如果易位至其位置，便可充分地理解其苦恼与发自内心的呼救，以此而引发大悲救护之心。自己观想与他们相换，然后可以想到：“啊，虽然我戒律废弛，见解衰退，甚至毁坏了，但这并非我心甘情愿如此，而是烦恼恶缘在捣乱、在控制我，才导致这种恶果。作为修行人，我也希望自己能戒律清净，获得正见，得到无上解脱安乐。他（易位前之自己）如果有悲心，有清净正见戒律，就应该帮助与救护我，这虽然有些困难，但他作为大乘修行人，也应该欣然忍受……”如是修习后，自己对戒律见解衰退者的痛苦有了切身感受，他们虽然对自己有嫉妒，但自己怎么能因此而傲慢或对他们不理不睬呢？自己理应克服傲慢烦恼，以大悲宽容之心对待他们，也应安然忍受重重困难，尽心尽力帮助救济他们。同时，也可掘出自己内心潜藏的嫉妒烦恼，予以认识后彻底铲除。
在此大家要注意，作为佛弟子，对破戒过患，应该有清醒的认识，这段时间我们听了上师传讲的《赞戒论》，在这方面都有了一些认识。但是，比起破见来，破戒过患尚是稍逊一筹，因为破戒者如有正见尚可忏悔，而破见者对因果、正法等生邪见，如同坏自命根，坏自解脱眼目，这种罪过无法衡量。圣天论师在《中观四百论》中说过：“宁毁犯尸罗，不损坏正见，尸罗生善趣，正见得涅槃。”正见是证得无上涅槃的根本，因而比戒律更为重要。华智仁波切也说过：“邪见者，纵于相续中刹那生起，亦能断舍一切律仪……不能趣入解脱之道，虽作恶业，也无忏悔之境。”明白了毁坏戒律与正见的可怕后果，我们不但应对言行心念严加护持，对那些戒律、见解者有所衰退者，也更应以猛烈大悲心，不畏一切困苦地帮助他们，以自身去代受他们的恐惧、绝望、孤立无援等种种烦恼痛苦，使他们迅速从极端危险境地中解脱出来。
然吾未蒙济，竟然反遭轻；
彼虽具功德，于我有何益？
然而我不但没有得到他的济助，反而遭到轻视，他虽然有才学功德，但对我又有什么益处呢？
承接上述修法，我们在换至卑下者位置后，对易位前的自我，深深责问与怨恨：我陷于如此可怜、弱小无力的险境中，多么希望他伸出救援之手，帮我一把，最少也想他应该对我表示同情、怜悯。然而可恶的是，他居然对我毫不关心，甚至从来没有用怜惜的眼光看过我，更不用说主动以教言、用实际行动来帮助挽救我了。我在为持戒遇到违缘而苦苦挣扎时，他一点也没有帮助我；我的见解不坚不深，乃至在遇恶缘而迈向歧途时，他冷冷旁观，毫不为我指点，任我孤立无助地滑向深渊；而他还以为自己具有功德，是很了不起的修行人，将我这种因业障恶缘缠缚而在痛苦中彷徨之人，看成是粪土一样。本来他不帮助也就罢了，可是他还要耻笑我，做这种落井下石的小人行径，这样他怎么能算得上是有功德的人，完全是一个小人，冷酷无情的冷血动物，他的功德再多，又有什么用呢……如是狠狠地责骂易位前的自己，将其过失丝毫不留地抖露出来。大家认真地作这种观修后，对卑下者的痛苦无疑会刻镂心骨。再回想自己平时春风得意，因种种超人之处而自乐融融，对身边那些悲惨众生正在遭受身心痛苦，似乎完全已不闻不睹，这种态度实际上多么自私、残忍，在那些受苦者眼里，你无疑是一个心狠如毒蛇一样的坏人，是冷血动物！
你们大多数人很年轻，又生活在和平年代，所以没有过陷于苦难而渴求救援的经历。现在如果再不抓住机会进行观修，自己对苦难众生很不容易生起来悲心。当然我执分别很强时，要真实地与他人相换，有一定难度，但熟能生巧，经多次串习后，一定能毫无困难地进入角色。自己进入卑下者的状态中，就会发现一个人即使才华学问财富地位等各方面都很好，但他如果没有大悲心，不能济助陷于苦难中的众生，那他这些功德也就毫无意义。轻视低下者是一种普遍的恶习，俗话说：“乐时亲人满堂绕，苦时凄凉无人问。”无垢光尊者在道歌中说过：“一个人失去名声、地位、财产后，即使是原来最亲热的朋友，也不会理睬他了。”所以世间那些卑下而苦难的众生，其处境无比凄惨，作为大乘修行人，我们对这些父母众生，怎么能不闻不问呢？理应多替他们想想，努力修习大悲救护善法。
不愍愚众生，危陷恶趣口，

续-《●入菩萨行记 第八品 静虑》

摘自《中国佛教净土网文选0》
他对无知无能、身陷恶趣口中的众生，视若无睹，毫无悲愍之心，而且还在向别人虚夸自身功德，想以此胜过其他智者。
此偈也是将自己与戒见衰退者等卑下众生相换后，站在他们位置，对易位前的自己修嫉恨，彻底挑出其毛病：他这种人，自认为才学功德超人一等，是大修行人，那他为什么不救助我这样陷于堕落边缘而无力自拔的众生呢？我们这些愚昧无知，为恶业之风所飘，戒体及见解正在衰退失毁的众生，就如在恶趣毒蛇猛兽口中，即刻就会丧失善趣安乐之命，他却对这些悲惨景象视若无睹，一点怜悯心都生不起来，这是多么自私冷酷啊！但他不但不知其卑劣，反而到处夸夸其谈，虚夸他具有何种何种功德，想以此从名声上压倒别的智者，超过那些高僧大德。这种人真是太傲慢太可恶了，以他那种品德人格与才学，想超胜那些戒律清净、广学多闻的智者，就像野狗想胜过狮子一样，无疑是癞蛤蟆想吃天鹅肉，白日做梦！……如是狠狠呵责原先的自己，指出他所有的过失，也深切感受那些卑下可怜者的痛苦。
自己与别人换位后，站在那些需要帮助与关怀者的立场上，这时傲慢愚蠢、冷酷无情等，这些毛病缺点就会暴露无余，对那些低下者的痛苦也会生起切肤之感。以此自己傲慢嫉妒烦恼会有力地得以止息，这些违品遣除后，悲心就会油然而生，做到时刻以恭敬谦虚与悲愍之心爱护众生。如能反复串习相换，我们一定会做到，也必定会很好地做到。
寅二、（与平等者换修对比心）：
为令自优胜，利能等我者，
纵诤亦冀得，财利与恭敬。
为了使自己优越超胜，那些在财产能力等各方面与自己相等的人，纵然发生争吵也不惜，只希望能赢得更多的财利与恭敬。
对那些与自己各方面都相等者，凡夫很难抑止对比竞争之心，这种无谓的争强好胜往往为凡夫带来种种痛苦，对修行人来说，这也是遮障菩提心生起的烦恼违品。因此，有必要以自他相换修法，去代受与自己平等者的痛苦，藉此也观察自己的竞争之心，而作有力地调伏。
这种修法大致与前面相同，针对那些与自己在财产、地位、能力、知识等等各方面相等的众生，以观想相换，使自己变易为对方，然后对易位前的自己，发起竞争好胜之心。比如说他（易位前的自己）的财产、名誉等方面，虽然目前与我不相上下，但自己不甘心这种现状，决心要高过他，因而内心不断地想以各种方法取得更多名闻利养，以期在各方面都高人一等。为了达到这个目的，我不惜用争吵、欺诈、造谣等各种不法手段，巧取豪夺，使自己广受恭敬、赞叹、利养，而使他远远落在低下者的悲惨处境。
大家对这种修法不要有任何疑惑心。虽然说作为修行人，不应生任何贪嗔恶心，但是为了彻底断除我执，消除嫉妒、竞争、傲慢等烦恼违缘，寂天菩萨以透彻万法实相的智慧，为我们开示了这种殊胜方便法，自己观想易位，然后对原来的自己视为肉中刺、眼中钉，恶毒地对待这个无始以来使自己堕入轮回的敌人。如是反复观修后，我执烦恼就会得到消减，而且从观修中回过头来看，那种竞争好胜之心不但毫无意义，而且唯有造罪而已。对争强好胜之心炽盛者来说，如果真能趋入这种修法，其效果确实非同一般。
极力称吾德，令名扬世间；
克抑彼功德，不令世间闻。
复当隐吾过，受供而非他；
令我获大利，受敬而非他。
我将尽力宣扬自己的功德，令名声传扬世间各方，而对他要千方百计压制，使世人听不到他有任何优点功德名誉。我更要设法隐藏自己的过失，使自己广受供养，而对他要完全相反，尽力显露其过失使他得不到分毫利养，使我今后获得名利地位，倍受恭敬，而不让他获得任何名利。
按历来高僧大德们的教导，我们对自身功德不能宣扬，而对他人的功德不能压抑、抹杀；对自身过失不能隐藏，而对他人不能揭露过失。这是世间正士的高尚道德，也是出世修行者必备的人格基础。但是对于那些我执烦恼深重的凡夫来说，这种高尚行为极难做到，自己要隐过扬德，而对他人呢，却要扬过隐德，这使凡夫众生往往陷于重重苦恼之中。当然，每一个凡夫修行人也都有类似烦恼，为此应来一个大转换，从原来那种狭隘自我中跳出来，易位至他人处境，而将原先所执爱的我，当作竞争对手，时刻不忘打击他、超胜他、厌憎他；将那原先自己不喜欢、不执爱者，现在完全当成自己。进入这种角色后，开始观想应极力宣扬自己的功德，努力使自己美名扬遍人天等世间，而对那竞争对手，即原先的我，应千方百计地压制、打击，每当别人提到他，自己就立刻进行诽谤，给他脸上抹黑，使任何人也无法知晓其功德。
假如能真实地与他人相换，那么利用凡夫的赞自毁他恶习，也可以积累起很大功德，减轻我执，这种修法确实很殊胜。我们现在处于凡夫恶习之中，一听到赞叹自己，就得意忘形；一听到赞叹他人，就妒火中烧，因此而造下的恶业，很难计算，而由此所带来的苦患，也就可想而知了。如果不想继续陷在苦难轮回之中，请大家务必珍惜良机，重视这种修法。
对待自身过失，一般凡夫人也莫不是极力隐藏，而对他人的过失，却很愿意揭露宣扬。如果与他人相换，那么利用这种凡夫习气，对原先自己的过失，极力发露，而对他人，努力隐藏过失，这样实际上也就做到了高僧大德们的教言，发露己过，而保护他人的名声。使易位前的自己，所有过失都揭露无余，得不到任何名闻利养恭敬，而使易位后的自己（实际上是他人）得到这一切安乐。
此处所言，主要是实修引导，因此很多讲义中都没有广讲。这种修法其实用不着多言，修行者只要稍加用心，趋入修法便可了知其殊胜之处。
吾喜观望彼，沦落久遭难，
令受众嘲讽，竞相共责难。
我自己心怀安乐，而希望看到他长久沦落苦难，惨遭不幸，我要使他成为众人嘲讽的笑柄，成为众人竞相责难的对象。
凡夫平时在遇到与自己各方面势均力敌的竞争对手时，如果自己无法超胜于他，内心那种希望他遭受危难沦落受苦的恶念，会不时生起，大家对此也许都有过体验。作为修行人，自己一定要反其道而行之，极力使众生得到安乐，而让自己代受痛苦。因此，在与他人相换后，利用凡夫这种厚自薄他习气，对易位前的自己生起竞争之心，使自己时刻保持喜乐之心，而以幸灾乐祸心态期待他（即易位前的自己）长久落难受苦，处处遭受苦难违缘，而且时时遭受众人嘲讽、欺侮，受到痛苦时不但无人帮助，反而受到别人责难，成为千夫所指、鄙视斥责的对象……体验到这番蚀心蚀骨的竞争痛苦后，我们也就不难了知平时那些相等者面对自己的痛苦，自然地生起谦虚、忍让慈怀，愿将一切痛苦失败自取受，将一切胜利奉献给他人，而自己那种与人争强好胜的心情，也能彻底识破其丑恶面目，有力地铲除。
寅三、（与高者换修傲慢）：
据云此狂徒，欲与吾相争，
才貌与慧识、种姓宁等我？
故令闻众口，齐颂吾胜德，
毛竖心欢喜，浑然乐陶陶。
据说，这个不知天高地厚的狂徒，要想和我一争高低，难道他的见闻、才智、相貌、种姓、财富等，能和我相比吗？因此我要使他看到世人都异口同声地赞颂我的功德，我因此而汗毛直竖、欣喜若狂，完全沉浸在喜乐之中。
卑下者有嫉妒之苦，相等者有竞争之苦，而比我们高者，也有其傲慢之苦，因此也有必要对他们修习相换，代受痛苦。真实观想易位至其处境后，再来看易位前的自己，看那个比自己卑下者，让心相续中骄慢烦恼自然地生起：哼，这个小爬虫一样的卑下者，居然不知天高地厚，还要和我一较高下。他也不想想自己那可怜的才智、见闻知识、相貌、出身、财产等，在这些方面哪能与我相提并论呢？与我相比之下，他无疑是蠢笨如牛、浅见之井蛙、丑陋如癞蛤蟆……所以，我要想办法让他尝尝厉害，让他佩服得五体投地，乖乖地臣服于我。而且要让他看到，众人不交口称赞于我，歌功颂德的声音充遍世间，而我因此在每一根寒毛孔中都流露出喜悦，陶醉于四海之内，唯我为尊的快乐之中，昏昏然、乐陶陶。
在平时我们面对高者时，很难体察到他们内心的烦恼痛苦，在面对低者时，自心傲慢烦恼也很难察觉，而在与高者作相换后，对这些便了然于胸，能很清楚地察觉。真正能作实修，自相续中的傲慢、嫉妒等烦恼，便可暴露无余，得到有力地调伏，而对高位者的痛苦，也就能自然地生起慈护与代受之心。
彼富吾夺取；若为吾从仆，
唯予资生酬，其余悉霸取。
他所有的财富，我一定设法夺取，如果他沦为仆从为我工作，我将只给他刚刚能维生的酬报，其余全部霸占为己有。
凡夫众生在稍有财产、地位时，那种傲慢、蔑视他人之心，往往无法抑制。如果我们以相换修法，变易为他们，然后再来面对易位前的自己，也就不难理解其痛苦与希望：“哼哼，这个不知天高地厚的家伙，就算他有些微财产势力，凭我的力量，动一根指头就会斗垮他，将财产全部夺取过来，使他变成一个不名一文的穷光蛋。如果他识相，愿意做奴仆，为我工作，那可以给他一点点工资，让他勉强穿衣吃饭、维持生命，而其余劳动果实，我将统统霸占，据为己有。”《入行论大疏》中还说：“如果他没有成为奴仆，那我就用脚踩在他头上，恶狠狠地夺取他的一切，不让他有任何享受。”通过观修，我们也就容易明白该如何去对待世间那些高位者。作为发愿要满足众生愿望的修行人，应该恒时恭恭敬敬地做众生的奴仆，除了基本维生资财外，不能对他人有任何要求。如果对众生轻慢不愿理睬，那就要彻底剥夺自身一切，逼迫自己为众生做一个驯服的奴仆。《大圆满前行引导文》中也说过，菩萨应像棉花一样调柔，对众生不能有任何骄慢。
世间人从上层到下层，都有着各自的傲慢烦恼。高官有其高位者的骄慢，乃至平民百姓也有其平民的骄慢，因此痛苦也就在所难免。通过相换观修，我们不但能理解与代受其痛苦，对他们生起悲护之心，而且隐藏于自相续中的傲慢烦恼，也可彻底暴露，而得以有效对治。
令彼乏安乐，恒常遇祸害。
彼为堕生死，百般折损我。
我要想方设法使他失去安乐，恒常遭受祸害痛苦的折磨。因为他（即自我爱执）是使我堕落生死轮回、饱受苦害折磨的祸首。
易位至他人地位后，我们对易位前的自己，应以一切办法，使他失去所有安乐，恒常不断地遇到苦难折磨，饱受艰辛痛苦，一天好日子也不让他过。这种做法其原因并非有别，因为此颂中的“彼”，就是无始劫以来所执著的自我，是使我们堕入生死轮回，在无数劫中饱受各种灾害痛苦的罪魁祸首。无始以来，我们因为执著这个祸根——“自我”，而导致百般痛苦，现在要出离轮回，必须先摧毁这个“我”。作为实执深厚的凡夫，执爱自身恶习十分深厚，要直接下手不太容易收效，所以寂天菩萨为我们指出了这种自他相换修法，用凡夫习气对治习气。换位至他人角色后，用尽办法来折磨、斥责“他”，无始劫来他不停地残害欺骗我，今天我终于有机会来摧残打击他，这确实是一件快事！
萨迦班智达在《普显牟尼密意》中总结说：自己观为卑下者，然后对高者修嫉妒，使自心感受那种妒火中烧的痛楚，此时自己应该醒悟，仅仅是观想嫉妒，它就能使人感受如是难忍痛苦，那我理应断除这种恶习；同样对那些与自己平等者，相换修竞争心，使自心感受痛苦，以此醒悟到这种竞争之心所带来的苦害，而生起彻断它的心念，乃至逐渐消退、断除；还有与高位者换位修傲慢心，感受这种烦恼所带来的痛苦，而使自心觉悟其过患苦害，生起断除的决心。根索曲扎仁波切说：萨迦班智达在此所讲的，其实是总结论中上述内容。
我们在无始轮回中不断感受痛苦，无法出离，其根源即是我执，以此而区分自他，舍弃利乐福田之众生，而爱执虚幻自我，因此《入行论》中这一大段引导，都是围绕息灭这个“我”的修法。这不是口头理论，而是要求我们循之踏踏实实观修的方便法；这不是在讲某个古老教条或某种观念，而是我们应切身实践于斯，以息灭痛苦的良方。
当然，菩萨所作的论章，每一句都有其内外密多种含义，因而对上述三种相换修法，也有不同解释方法。我们在以前，总是贪执自身舍弃他人，想方设法逃避一切痛苦伤害，并对他人生嫉妒、竞争与傲慢，以此而积累了无数恶业。现在既然知道了自我爱执的过失，就要修自他相换把自己作为嫉妒、竞争、傲慢对象，善加修习而净化这些烦恼，这种法门是对治自我爱执的特效灵药。不管如何，大家只要紧扣修习自他相换，断除自我爱执而利益他人的中心意义，无论选择哪一种方法都不违背。
子三、（换已如何修持）分二：丑一、以温和而教诫；丑二、以粗暴法制伏。
丑一、（以温和而教诫）：
汝虽欲自利，然经无数劫，
遍历大劬劳，执我唯增苦。
心意啊，你虽然想追求自利，然而经过了无数亿劫努力，更饱尝了无尽痛苦与艰辛，但是这种自我爱执只能让你增加痛苦而已。
经过上述修习相换后，便可明白他人内心需要帮助利济，此处作者接着教诫引导修行人，应当致力于这种大悲菩提心的修习。大家应深深地反问自心、提醒自心：心意啊，你不要再顽固不化了，从无始以来你就执爱自我，一直全力追逐自利，而且历经了无穷无尽的艰辛苦难，但你所得到的呢？仍然是三界轮回苦海，而且这种自我执爱恶习，只会越来越使你增加痛苦而已……这一点，大家都会明白，自己堕入轮回，其时间无有始端。在此无法计算的长久时间中，众生一直重视执著不放的，都是自我，为了自己吃穿住、生存、安乐等等而奔波流转。有些人就算是遇到佛法，也没有舍弃这种自我爱执，就像有些人即使是来到寂静佛教圣地，天天也要为房子、钢炉、高压锅、牛粪及丫丫柴等这些鸡毛蒜皮的小事而忙碌，所作所为全部都是为了贪执自我、满足自我。众生在此中造下了无边恶业，以恶业所招感的痛苦，更是无法衡量，可这些痛苦有什么意义呢？除了更增加自我执爱之外，更趋向痛苦深渊之外，毫无实义！只要没有舍弃痛苦之源的我执，痛苦就不会终止，而且越执著自我，痛苦轮回越会蔓延无尽期。《宝鬘论》中说过：“有我执造业，从业复受生。”有了我执，就会不停地造作各种轮回之因——业，由业而不断地转生于六趣受苦。有关教证，在本论前面内容中，也反复强调过，因此有缘听闻到这些正法者，千万不要再昏昏沉沉，错失解脱良机了，应一次次地提醒自心：心意啊，快醒醒，记住这一点，自我爱执是轮回众苦之源，你该放弃它了，快快进入利他解脱安乐大道！
是故当尽心，勤行众生利。
牟尼无欺言，奉行必获益。
所以，你一定要尽心尽力修习正法，精勤于利益众生的菩萨行为，本师释迦牟尼佛绝无欺人之言，依教奉行必然会获得安乐利益。
利益众生修习自他相换菩提心法门，实际上是解脱修行中至关重要的大事。因此，一定要认真专注，全力以赴地修持，以自身取受一切众生的痛苦，而施予所有安乐，若能刹那行持，也不会再堕入轮回恶趣痛苦之中，若能精勤行持不舍，在尽快时间中会得到成就。对这一点，不用有任何怀疑，因为这是三界众生导师，至尊法王本师释迦牟尼佛所说的谛实语、金刚语。本师释迦牟尼佛不会欺骗任何众生，《随念三宝经》中说过，佛“语言清净”，所说正法“义妙、文巧、纯一、圆满、清净、鲜白”。全知麦彭仁波切在此经典的注疏中说：语言清净，其义指佛陀的语言远离了八大语障。具足这种功德的佛陀怎么可能有欺诳语呢？《宝性论》（藏文译本）中也说：佛陀所说之语，不论是直接、间接，抑或暂时究竟，必定会对众生有饶益。所以只要我们能依教奉行，修持自他相换菩提心，一定会得到利益安乐。虽然有些人可能在初修时会遇到违缘，作为历来流转轮回的凡夫，这一点无疑难免，就像一块一直往山下滚落的石块，要让它改变方向往山顶上走，肯定要费不少力气，但只要不懈怠修持，任何人最终都会得到成就。
堪布根霍仁波切说：当我们证得登地果位后，回顾以往，便会知道自己是因以前修自他相换菩提心的功德而现前胜果。奉行利他法门，有如是大功德，因此应尽心尽力地投入于利他修习中。在这种时代，哪怕只是作一刹那观想，也有巨大功德，《宝云经》中说过：“在末法时代，对三宝起信心者，甚为稀有；相续中能生起大悲心者，也甚为稀有；能于一弹指间，生起菩提心者，尤为不可思议。”大家都想成为真正的修行人，对此焉可不时刻存念于心，体诸于身边的每一件小事呢！
若汝自往昔，素行利生事，
除获正觉乐，必不逢今苦。
如果你从往昔至今，一直修习这种利他菩萨行，那么除了获得究竟圆满的正觉大乐之外，必定不会遭逢现在的烦恼痛苦。
以上从追求自利的过害方面作了阐述，此处再从另一方面出发，反问自心：假如你往昔就像诸佛菩萨一样，放弃自利而专一修持利他菩萨行，那今天的结局又会是怎么样呢？除了与诸佛菩萨一样，享受出世解脱大安乐之外，绝不会像今天那样有重重烦恼痛苦。这一点各自反省，观察自相续中自我执爱恶习与利他善习各占多少比例，便会明白自己在往昔的作为。假如在以前一直将众生如同自身一样爱护，或者只是稍有串习，那么现在自相续也不会如此恶劣，专门执著自我不舍了。修习自他相换菩提心，利益众生，口头说当然比较简单，但真正要发乎内心，体诸于实际行动，一般凡夫确实有不少困难。有些人今天在课堂上听了利他菩提心的功德，很激动地合掌发誓要舍弃自我、利益他人，但一出经堂门，受到了别人讥毁、非理侮辱等，却无法转为道用，马上就忘了誓言。本师释迦牟尼佛在因地修习菩萨行时，众生割取他的肉骨、取走他的一切，他老人家的利他善心也毫无动摇，对比一下这种差距，便会了知，发菩提心舍弃自利而专利众生，我们在往昔很缺乏串习。从我执恶习看，自己在往昔无疑虚耗了人生，从来没有趋入菩提心法门，因此而导致了今天的重重苦恼。五浊恶世中的众生，生活根本没有一点安乐可言，处在这种恶浊世间，每个凡夫似乎都是烦恼重重、痛苦不绝，每个人都在为了自己而忧心忡忡、狂躁不安。如果再不修习利他善行，这些痛苦绝不会自动止息，而只会越来越严重。
华智仁波切说过：“众生如果在以前精进修持过佛法，那现在已经得到了如来果位，至少已经得到了不堕三恶趣的把握。”我也是经常这么想：我们在座诸道友，不要说在前世，如果在即生之中，从小就学习佛法，小学时学基础，中学时闻思显宗的五部大论，毕业后然再修学密宗，那么现在相续中肯定有了稳固的正见和修法，今生中再精进下去，获得普贤王如来果位都没有多大困难，更不用说息灭轮回众苦了。但可惜可叹，我们遇到善知识太晚了！
所以大家都应当为此生起一种强烈懊悔心，严厉地遣责自己：咳，如果早一点遇到佛法，趋入了利他菩提心的修习有多好，至少不会像如今一样，性格这么刚强粗暴了。现在遇到了这种殊胜机缘，我不能再错过而使以后生悔恨了……
故汝于父母，一滴精血聚，
既可执为我，于他亦当习。
总之，既然你能将父精母血聚合而成的身体，执著为自我，那同样对其他众生，也应如是修习相换，当成自己一样去爱护。
此颂的内容，在本品前面偈颂中，已有过讲解，但前面是用来略明自他相换可行之理，而此处是用以阐述如何实际修持的方法。在初学者看来，要修持菩萨的舍己利生善行十分困难，然而这只是未明修法次第而产生的一种非理犹疑而已。自他相换菩提心法门，只要循序渐进串习，必然会得以成就，这个过程应像我们执身为我一样。父母精血聚合而成受精卵时，它并不是我的身体，但以中阴心识强烈执著串习，最后发育成长出生后，我们便会自然地执著它为自身，将这种毫无“我”的东西当成了自我。同样，现在其他众生，虽然不是我自己，但从当下开始，我们去串习将众生视同己身般执爱的习惯，以智慧加以引导，经长期串习后，最后无疑会像执著非我之身为我一样，而爱护一切众生如同己身。或者就像登地菩萨一样，像阿底峡尊者的上师慈氏瑜伽者一样，完全可以将他众执为己身而爱护。
堪布根霍仁波切说：“不管任何一件善法，首先修持时，都会有一些困难，但经过反复串习，最终一定会习惯而容易。”对此大家都有过体会，比如说修曼茶供，开始时左手拿曼茶盘与念珠计数，右手要拿米，口里要念诵偈文，心里要观想，很不适应，往往弄得颠三倒四，狼狈不堪。但修完一定遍数后，也就得心应手，毫无困难可言。在修持自他相换菩提心时，我们也应不为开始的困难所吓倒，而勇敢坚毅地趋入修持。《无边功德赞》中说：“纵闻亦于今世生苦害，亦未长久躬行广大行；彼等难行若修自然成，若不修习功德难增长。”希望大家牢记，听闻殊胜法要后，若不趋入修习，功德仍难增长，今生苦难也无缘止息，而后世情况呢，更是可想而知了！
根索曲扎仁波切在讲义中也说：“作为初学者，要直接趋入舍自利他菩提心法门，当然会有困难。但首先应该了知该法门的功德，使自己生起信心，再三发愿要在相续中生起殊胜菩提心，同时猛厉祈求上师三宝大悲加持。时时刻刻如是观想，以上师三宝的加持力，自己不懈的熏修力，到一定时候，就会自然生起大乘地道功德。”在座有些道友，在两三年前，还是一名闯荡江湖，性格粗暴的“好汉”，但是现在呢，已变成了一名调柔寂静的修行人，这就是串修功德的最好例证，望诸位能再接再励！
应为他密探，见己有何物，
悉数尽盗取，以彼利众生。
自他相换后，我应该成为他人的密探，只要发现自身有任何他人所需之物，立刻全部盗取，用以利益众生。

续-《●入菩萨行记 第八品 静虑》

摘自《中国佛教净土网文选0》
我乐他不乐，我高他卑下，
利己不顾人，何不反自妒？
如果我安乐而别人不安乐，我高高在上而别人寒微卑屈，我只顾自利而不照顾别人，那么为何不转而嫉妒自己，关怀别人呢？
平时我们对那些各方面比自己强的众生，总会不自觉地生嫉妒，希望自己也能得到他们那样的安乐、名利等，同样各方面比我们要差一截的众生，他们也会有如是嫉妒、羡慕。因此应站在他们的方面，对自己进行观察对比：我现在很快乐，吃穿生活方面都很如意，学佛修行也顺利，而别的众生生活艰难，今生没有学佛修善机会，来世会更痛苦；现在自己高高在上，受着成千上万人尊敬，而他人呢，在饱受蔑视，而我所作所为唯求自利，根本不照顾别人的苦乐……处在别人角色里，对自己无疑要生起嫉妒。而且自己平时对高者不断地生嫉恨，希望他们能提拔与帮助自己，那么自己比别人高时，作为公平正直的处世者，理应对自己也生起妒意，让自己转变态度，帮助利济低下者。如是对自己嫉恼、谴责，也就会减轻自我爱执，而生起利他之心，利生菩提心也会渐渐生起、加强，自己在行为上会得到良好转变。
这种修法贵在恒常串习，因此我们在平时，无论在财富、名声地位、学问等各方面都感到不错时，应细心地看看周围、看看自己下面或身后，想想还有许多众生没有这样的安乐，转而对自己生嫉妒，以对治自我执爱习气。这些修法该讲的我都给你们讲了，而且讲得够详细，但能否趋入实修，就看各人努力了。这些窍诀的殊胜妙味只有真实趋入者，方可领略。
吾当离安乐，甘代他人苦；
时观念起处，细察己过失。
我要主动地舍离安乐享受，心甘情愿地取代别人所受之苦，时时内观一言一行的发心动机，细细检查自己大大小小的过失。
作为菩萨乘修行人，其重要标志或说象征，即是自愿舍弃自身安乐享受，而取受他人的痛苦。在《华严经》中说过，大乘菩萨应“不为自己谋安乐，但愿众生得离苦”，这不仅仅是一种口头理论，三世诸佛与历代高僧大德们都如是遵照这个准则而得修行成就。大家看历代高僧大德，历代传承上师，他们对自己安乐享受并不重视，而是把利益众生放在了首位。主动舍弃自我享受，而心甘情愿代众生受苦，这当然需要一定修证，方可真正从内心做到。初学者如果一时无法做到，也应尽量帮助众生解除痛苦，尽心尽力帮助他人获得安乐，至少也应约束自己，不去扰乱别人的心，不让别人因自己而受苦。为此，应时时反观自心起心动念，一言一行，是否在造恶业损害众生？是在利益众生还是执爱自我？所行是否对自他二利事业有意义……恒时审察言行心念，对过失加以预防、消除或忏悔，这也就是前面第五品中所讲的以正知正念恒护自心。关于观自念起处、细察己过，在《自我教言》、《二规教言论》、《菩萨宝鬘论》、《修心八颂》等等众多论著中都有过强调。心不外散常观自己的过愆，而不察他人过失，能做到如此，我们的修行才会得以长进。
他虽犯大过，欣然吾顶替；
自过纵微小，众前诚忏悔。
虽然是他人犯下的大过错，我也应乐意顶替他承担责任，自己如果有过错，即使微小也应在众人面前诚恳地发露忏悔。
修行人平时不能观他人的过失，而应恒常检省自身过失。如果别人犯了过错，比如说他说错了话，行为上做得很出格，偷盗、杀生等，即使这些过失很大，一般人无法接受，但我们应替他着想，不能呵责诽谤他，而应想：虽然他暂时犯了大过，但实际上他的功德多，我的过失比他大得多，所以我不应歧视他、诽谤他，而应帮助他维护名誉度过难关，将这些过失揽在自己身上代受……这样当然会有一定难度，然而以此能有力地对治自我执著，熏习对众生的悲心，因此代他人受过是大乘菩萨必然会有的修法。比如说，今天有某人生了嗔心，因而行为上很不如法，对别人无缘无故地又骂又打，如果被害者是一个修行人，修行者便会将一切过失加在自己头上，而向别人发露忏悔：“他没有错，而是我做错了，因为……我应承受处分，诚心忏悔。”在一般凡夫眼里，别人做的错事虽然很小，自己也会给他渲染，加工成大过，即使这件事与自己有很大关系，有自己一份过失，也会爱执自身而极力推脱责任。而大乘修行人，为了断舍自我利益众生，会反其道而行。虽然是别人造恶业，修行人仍会想：“他真可怜，造这样严重的恶业，愿果报不要成熟在他身上，而让我代受吧。”一个大乘修行人，他会以欣然的态度代受他过，无有任何勉强，因为他唯一所求便是利乐父母众生，现在有机会实现愿心，他又何乐而不为呢？
在对待自身过失上，一般凡夫人会极力隐瞒，而修行人也应与其逆向而行，自己身口意方面所有大大小小过失，都应毫无覆藏地在众人前作忏悔。大家都知道，奔公甲格西，他在家时是一名好汉，打仗时可以独对四十个敌人；出家修行后，他在与我执烦恼大敌战斗时，更为勇猛，哪怕我执妄念稍动，要为自己谋求一碗酸奶，也被格西察觉，予以了迎头痛击。真正的修行人，应像奔公甲格西一样，对最微细过失，也不要覆藏，而应在众人前发露忏悔，使自我爱执这个大敌，毫无藏身之处。阿底峡尊者在《菩萨宝鬘论》中说：“日日夜夜三时中，恒时守护自根门，发露自己之过患，不觅他人之错失。”吐美仁波切也说过：“是故恒察己过失，断除其是佛子行。”大家翻阅大乘论师的著作，类似教言有很多，因为这是一个修行人基本行为准则。
在梵文译本中，此颂最后一句为：“佛前诚忏悔”，但所有藏文译本中，都是“众前诚忏悔”，当然“众前”也可解释为“诸佛圣众前”。一般人在圣尊前很愿意发露己过，这是如法行为；而在一般道友或是众人前，不愿发露忏悔过失，这就有些问题了。作为修行人，如不能“敬众如敬佛”，他的菩提心也就不会成熟，在末法时期，修行人对此尤应重视。
显扬他令誉，以此匿己名；
役自如下仆，勤谋众人利。
我要广泛地宣扬他人的名誉功德，藉此隐藏自己的名声，我要像役使仆从一样奴役自己，为众人精勤地谋求利益。
作为修行人，必须隐藏自相续功德，不能让自己的虚假名声到处传扬，而对其他人，则需要以清净心观待，时时赞扬其功德。如果以清净心观待他人作为，无疑都会有其功德优点，而自己真心诚意地随喜赞叹，不但能净化自心，获得功德，使他人增加名誉，也可藉此隐藏自身功德，减少道障。在众生面前，修行人必须尽心尽力做有利益的事，断尽我执而将自己像奴仆一样役使，辛勤不息地为有情谋求利乐。
凡愚者都会想尽办法压抑他人的声誉，显扬自己的功德，让众生做奴仆，为自己谋利，以此而增深自我爱执恶习，堕入更深的轮回。而在实际上，他们如是做，并不能如愿以偿地得到所希冀的名声与利益，有一个教言说：要得到高位，必须先给别人做很多事情，若要得到名声，必须赞叹他人功德。这是必然的世间规律，你如果一味诽谤压制他人的名声，剥夺劳动果实，自己最后会身败名裂，也得不到到任何安乐。我们了知这些道理后，在日常中应切实注意，要不然自己一举一动都会成为日后懊悔的因，《大智度论》中说：“应做而不做，不应做而做，懊悔火所烧，后世堕恶趣。”要克制自赞毁他、厚自薄他恶习，而称赞他人，为他人谋利，开始时肯定会有些困难，但这是大乘修行人必须做到的事，如果自己能致力于此，使自相续得到转变，哪怕只是内心经常想想，对来生也会有很大意义。
此身过本多，德寡奚足夸？
故当隐己德，莫令他人知。
自己本来就是罪过累累之人，暂时生起的小功德有什么值得宣扬呢？所以我要尽力隐藏德学，就连任何人也不让知道。
偈文中的“此身”，并非单指身体，而是代表补特伽罗之自我。凡夫之自我，其自性即是罪过，充满了种种烦恼罪业过失。这种业识缠结而成的自我，即使有少分功德，比如暂时有一些学问、持戒功德等等，都不会有多大可靠性。这一点，大家务必要明白，尤其是各位在学院修学了多年的道友们，自己虽然在数年中闻思了戒律、中观、大圆满密法，在某方面自己暂时具备了一些功德，但这并不值得夸耀。这些只是暂时的，如果不能进一步稳固，可能很快就会发生变化，在没有证得彻底超越三界之果位前，自己的功德与过失比起来，根本不值得一提。华智仁波切说过：“三界中一切都是无常的。”自己暂时的修学境界并不值得宣扬，也没有真实可靠性，就像有些人的性格一样，今天是“笑面罗汉”，明天就会变成“忿怒金刚”。因此，自己有些微功德学问，千万不要在他人前显露，而应时时反观自身，提醒自己尚是业障罪过累累的凡夫，心念言行处处是贪嗔痴罪业烦恼。相比之下，如同身负巨债之人，暂时得到了一点微薄财产，根本无法长期保留，哪值得夸耀宣扬呢？
如果自己获得一些不退功德，比如说我们现在闻思《入行论》，其中一些窍诀自己可以永远不离，直至临死前都能念念不忘，那时你心满意足倒也无妨。但是对一般凡夫来说，今天听得清清楚楚的一些内容，过了几年后就会丝毫不存，不可能恒常存在；而过失方面，却是天天在犯，如果不有效地对治，几年后，可能会更厉害。现在的功德只是暂时，而过失却是长久，所以自己不应为眼前的小功德沾沾自喜，到处宣扬，而应深藏不露，唯有如是方有真实成就之时。从历史上看，高僧大德除了特殊度化某些众生的需要外，从来不显扬功德。佛经中说过，修行人应“不宣自德，不隐己过”，大家对法王如意宝的言行现量可知，本来他老人家在学问、修证等各方面的功德都无有边际，但除了必要时给弟子们讲一些梦境授记外，老人家从来不谈神通功德。密勒日巴尊者在道歌中曾教诫弟子：如同雪山雄狮，林中猛兽，大海鲸鱼，若能善隐，必少招敌；同样，修行人的身体、修法、功德，若能善于隐藏，必少招违缘，顺利得以成就。望诸有心者谨记！
往昔为自利，所行尽害他；
今为他谋利，愿害悉归我！
总之，以前为了谋求自身利乐，我对他人所作的尽是伤害恶业；现在为了他们谋求幸福，愿这一切祸害都归于我自己！
总结以上所述，我们在修习自他相换时，必须与自己在往昔所持观念行为相反。在无始轮回中，自己的一言一行，所有心念行为，其目的皆是为了自利，都为了谋求诸如我的饮食、财产、生命、名声、眷属……为了这些目的，自己所作所为，几乎全部都是对他人有损的恶业。大家反观自身，就会发现在自利心很强时，我们的心念行为经常会损害众生。比如说在自私自利我执烦恼催动下，内心经常对他人生贪嗔嫉妒恶心，口中所言也会充满欺骗离间等有害语，身体行为上也会做杀、盗、殴打等恶业……详察自己三门在往昔的作为，几乎全部是损害恶业。现在通过善知识教导，自己已了知这些非法恶业的苦害，而且也发了菩提心，要为所有众生谋福利，因此，要将一切众生视如己身拔苦予乐，将以前所作的损害恶业，全部由那个无始以来所执爱的“自我”承受。
《法句经》中说：“无乐小乐，小辩小慧，广求大者，乃获大乐。”其意是说凡夫众生追求自利，即使得到暂时世俗小利乐，实际上毫无真实安乐可言，只是一些小辩才与小聪明而已，而修持佛法者，追求广大解脱事业，才能获得大安乐。无始世来我们因追求自我利乐，而堕入了三恶趣的“无乐”或人天的“小乐”处境中，一直得不到解脱大乐，因此现在应及早从迷乱中醒悟过来，追求究竟大安乐。当然，这种追求当循佛菩萨的足迹，以智慧引导自己去走正道，《大智度论》中云：“世间人心动，爱执福果报，而不好福因，求有不求灭。”世间人只知追求安乐果，而偏偏舍弃乐果之因，只知求有（世间小乐），不知求灭（寂灭大安乐），与佛法颠倒而行。想现前无上安乐佛果，应当勤积其因——福慧二种资粮，不然你虽在日夜不停地想得安乐，而不勤积二资，也只能是说食不饱。如果希求无上安乐，现在必须在因上下功夫修行，勤修自他相换，断舍我执烦恼，消尽恶业，这样最终必定会让自他得到无上安乐佛果。
对这种修法，大家不要有任何疑惑，看看自己身边诸人，我想各人都应该有很深体会。在周围道友中，那些能舍身为公、为他人利益而舍弃自利的道友，他们处处为他人着想，时时饶益着众生，而他们本身也因此广受称扬，所作事业在三宝加持、人天护持下非常顺利；而自私心很强的人，他所作事业经常受挫，别人见到他也很讨厌，甚至连名字也不愿听到……本来不愿意讲这么多，但是看到我们有些人尚在迷惑之中，警钟不得一敲再敲，禅宗门下有句话：“迷时千卷少，悟时一字多。”真希望所有人皆能领会这些殊胜教言的意义，那时我也就不用这么多言了！
莫令汝此身，猛现顽强相，
令如初嫁媳，羞畏极谨慎。
如是修行时，千万不要让自身行为猛烈地表现出粗暴顽固的态度，应该像刚刚嫁人的新娘子一样，略带羞涩，畏人讥笑而谨慎地约束言行举止。
在往昔没有修学佛法时，自己常常随心所欲地说话做事，随顺着烦恼习气，造下了无量无边损害恶业。现在自己入了佛门，受了菩提心戒，那么一切心念行为再也不能恣意妄为，而应时时加以检束。自己在平时应严守律仪，对治恶习，在言行举止上不要再像以前那样粗鲁，内心不能粗暴顽固，刚强不化。如果不如是修持，自心像顽石，那么上师每天给你浇灌佛法甘露，也没办法取得效果。
修习自他相换的菩萨在众生面前，应持着恭敬态度，如同刚刚嫁人的新娘子一样，在家人面前，表现出羞涩、畏惧讥笑诃责，言行上无不小心谨慎的态度。在作者那个时代，初嫁的新媳妇，可能很难做吧，因家人都很关注，她在言行方面不得不慎，举止动静之间，都得检束自心。假如我们在修行时，也持守着类似心态行为，言行一定会如理如法。自己以往对父母众生造过那么多损害恶业，现在明白了怎么能不羞惭呢？一切众生皆是诸佛之爱子，诸佛视同己身，也是我们成佛必须的福田，那怎么能不畏惧呢？自己应如《梵天所问经》中所说那样：“应知菩萨者，譬若新妇。”所行所言无不戒慎，以守护众生的信心。
坚持利他行，切莫伤众生。
妄动应制止，逾矩当治罚。
你一定要坚持利益有情，千万不能再伤害任何众生，如果妄念蠢蠢欲动，应及时制伏止息，如果心念违越了戒规，应当严厉处罚。
堪布根霍在讲义中说：“此偈所言的，即是饶益有情戒、摄善法戒、律仪戒的总结。”作为大乘佛子，必须时时告诫自己要遵循大乘佛法去做，否则便会步入歧途。无著菩萨在《经观庄严论》中说：“利益众生事，随时不过时，所作恒无谬。”这是佛菩萨时刻不忘的法业，恒时无有错谬的事业。我们作为修学者，理应朝这个方向去努力，以菩提心摄持自三门，坚持利益众生。
在趋入佛法后，自己无论如何不能损害众生，这是本论中已反复强调过的内容，也是一个沙门必须秉持的律仪。为了时刻做到坚持利他，切莫伤众这两条，必须时刻以正知正念来护持心相续，不让它妄动，像调伏大象一样，长期约束调教它，及时制止不法举动。如果能恒护正知正念，自心烦恼苗头刚萌芽，就及时察觉，那时极易调伏纠正，使它归于正道，不违越“诸恶莫作，众善奉行”的戒规。但不慎之时，正知正念失去了，妄念肯定要违越警戒线，闯入禁区造贪嗔恶业，这时初学者应以极为严厉的手段，狠狠地处罚它。在这方面噶当派格西们给后人留下了许多榜样，在前面内容中，也讲过不少公案。我们如果能效仿这些先贤大德们，自己一定会迅速成为合格的修行人！
丑二、（以粗暴法制伏）分二：寅一、制伏意识；寅二、制伏身体。
寅一、（制伏意识）：
纵已如是诲，汝犹不行善，
众过终归汝，唯当受治罚。
心啊，虽然我已经如是教诲过你，如果你还不肯依教行善，那么将来一切过失都将归咎于你，那时只有严厉处罚你。
为了让习惯执著自我的心意得到转变，以上用温和方式，进行了种种劝请放下自我执著、利益他人的教诫，对有些人来说，这些教诫也就会足够起到作用了。但众生根机不一，特别是末法时代，众生恶习积重难返，顽固难化，这些温和的教言虽然反复听了，但自心好像一点也没有改进，跟原来一样恶劣，顽固地执爱着自我，不依教行持利他善法。在这种情况下，我们便应改变方式，对执迷不悟的自心以粗暴严厉方式，进行强力制伏，使它无法抵抗逃避。自心不听温和地教诫，我们也不能再客气，既然它不听教放弃我执去利益众生，那么当下与将来的一切过失错误都应归罪于它。万法根本是自心，所有罪业实质上是自心迷乱显现而产生，所以，将一切过错归罪于执迷不悟的心识，这一点不冤枉它。只要它现起自利害他之念，立即以种种有力手段处罚它，一丝也不放松，逼迫它改变到利他善道上来。这就像大人调教小孩子一样，如果慈母以温和的言教没办法使之改变恶习，那严父就会以严厉办法来教育，或斥责或者好好打一顿，那时再调皮的小孩也会老老实实地依教而行。心识在无始劫轮回中，熏染起自我爱执恶习，其顽固难化程度远比顽童厉害，不采取有力手段去强迫它，更难改变。因而真正的修行人，在对治我执恶习时，必然会勇毅而严厉，不给自我爱执这个怨敌有任何逃避之机会。
昔时受汝制，今日吾已觉，
无论至何处，悉摧汝骄慢。
往昔我愚笨无知，完全为你控制，如今我已经觉晓了你是一切罪恶痛苦的根源，无论你到哪儿，我都要将你的狂妄我执骄慢摧毁无余。
因无明我执，众生虚枉地堕入轮回之中，在无有边际的苦难中饱受煎熬，如果能挣脱无明我执妄心，则众生怎么会有贪嗔烦恼与无尽苦痛呢？我们为我执妄念所制，在苦海中漂浮至今，就连一刹那自在安乐都没有过，对每一个有情来说，这种妄念确实是最为歹毒的仇敌。如果是一个有理智者，对之怎么能不至之死地，而任由它折磨奴役呢？现在通过《入菩萨行》加持，我们都有缘了知到自我爱执妄心的恶毒面目，不甘受苦者当自强自立，以强力手段降伏这种妄心，摧毁它所有的危害。强力手段，当然有多种，从世俗来说，自心警醒、坚强，不留任何余地地斥责消除我执恶习；然而最有力的手段，即是以甚深般若去观照，勘破其虚伪外相，而彻断其根源。这便是接下来《智慧品》所阐述的内容。在《智慧品》中，作者引导我们以文殊智慧宝剑撩除无明我执云翳，彻底觉悟自心离一切戏论之大空性本面，这是妄心再也无法抵抗的“暴力手段”，是它最为怖畏、威力无比的智慧武器。
认识了无明我执的有害本质后，作为修行人，从此应时时刻刻紧持正念之剑，与这个怨敌作殊死决战，以雪无始以来受制于它的奇耻大恨。无论它到哪儿，也无论它如何狡猾潜藏，自己当睁大智慧的“火眼金睛”，照破其原形，毫不犹豫地消灭这个傲慢大魔。所谓傲慢，即是本来没有某种功德而执计为有的一种无明妄念，在心性本面上，“我”本来不存在，而我执妄念却执著有实实在在的自我，所以这种我执通常也称之为“傲慢魔”。当然，五根本烦恼中的傲慢心，其根源即是我执妄念，一个人如果没有降伏傲慢，其我执烦恼无疑也没有得到降伏。真正降伏了我执的修行人绝不会有傲慢烦恼，高僧大德们的表现便是最好证明。五世**喇嘛曾说过：“我和普通人家的孩子没有区别，只不过是因为历史传统让我得到了这个位置。虽然身处这种地位，但我的智慧等并不比别人高，我超过他人的一点功德也没有……”五世**是非常了不起的大德，其事业非常广大，智慧神通也高不可测，他如是谦虚，正是体现出降伏了我执傲慢魔的修证功德，与世间那种稍具名利之凡夫完全不同。大家只要留意观察，从往昔高僧大德们所作事迹中，也一定可以学到无论何时何地悉摧我执傲慢的殊胜法要。
今当弃此念：尚享自权益。
汝已售他人，莫哀应尽力！
现在你应该舍弃利益自己，以自我享受为主的想法，因为我已经将你卖给所有众生了，你不要悲伤难过，尽力去服务众生吧！
心意啊，现在你不得不抛弃无始以来所持守不放的自私自利我执恶念了。虽然我已反复教诫过你“放弃自利，放弃我执”，但你一直不肯依教奉行，所以我不得不用强制手段，将你卖给他人，使你不得不老老实实地听从使唤，为他人服务。这就像一个仆人，因为他不听从命令为别人服务，最后就将他卖给别人，那样他也就无法可施，只有老老实实地为别人干活。
既然已全属于一切众生，像完全隶属于他人的奴仆，那么再也不能计较自利，为自我享受而谋划了。作为修学大乘佛法的行人，大家应时刻牢记：发过菩提心后，身语意全部已交给了众生，自己不应再有自主权，利用它们来寻求自利，而应时时刻刻利用三门为众生谋求利乐。有些人对此可能不太明白，用个形象比喻来说，这好比某家女孩，长大后嫁给别人家，那她也就是别人家的成员了，不能再一心为父母家中劳动。我们在发菩提心时，也就已经进行过将自己“出嫁”给所有众生的仪式了，自此以后，身语意三门应当精勤地为众生服务，谋求利益，而不能再像原来那样，一切为自我而行动。本来自己所计执的“我”，并不能与自心分开而言，因所谓的“我”，只不过是自心迷乱执著，但此处将二者分开，以拟人化手法进行破析，这就像《定解宝灯论》中问者与答者一样，其实他们是一个人。自己与心意分开，对心意进行粗暴的对治，并且告诉它：“我将你出卖给别人，你也不要悲哀难过，那样也没有什么用，老老实实为你的新主人——所有众生，去尽力服务吧！不管遇到多大困难，你也不要退失利他之心，因为你已是属于他人的奴仆，不管主人如何对待，你也只能忍受，否则，命运也就可想而知了。”
若吾稍放逸，未施汝于众，
则汝定将我，贩与诸狱卒。
如果我稍微不留意，没有将你布施给众生，那么你一定会执著自利而造恶业，最终将我出卖给地狱狱卒。

续-《●入菩萨行记 第八品 静虑》

摘自《中国佛教净土网文选0》
如是汝屡屡，弃我令久苦。
今忆宿仇怨，摧汝自利心！
我曾经多次因大意疏忽而被你出卖，并且因此而长久地受苦。如今回忆起这些宿怨，气愤难平，我一定要彻底消灭你这自私自利的心！
此时心识也会狡诈地反驳：“我和你相依为命，共为一体，何曾出卖你呢？”面对这种“烟雾弹”，大家千万不不要迷惑，而应进一步揭开阴毒面目。也许你真的想不起来，也许是假的想不起来了，但不管你怎么狡辩，实际上你曾把我无数次出卖给地狱阎罗狱卒。每一次都令我在百千万亿年中，忍受火烧油炸等剧苦！佛菩萨与众多大成就者的无欺教言，都可以证明你的罪恶，如果我稍有修证功德，也完全可以回忆起这些血泪斑斑的往事，今天你却如此阴险地否认事实，难道你还嫌把我害得不够吗？想起这些深仇大恨，我怎么能克制对你的怒火呢？不把你这自私自利恶念怨敌彻底消灭，我绝不罢休！
这些教言，不是口头理论，修行人应当从内心生起这种信念，对我执妄念生起不除尽不罢休的决心。作为初学者，我不敢说大家应时刻记住，但最少每天也得一两次，一两个小时，反观自己三门：我现在所作是在随顺我执恶念呢？还是在随顺利他善念呢？……滴水可穿石，只要如是精勤不懈地串习，任何人皆可成为真正的菩萨。
若汝欲自惜，不应自爱执；
若汝欲自护，则当常护他。
如果你想珍惜自己的安乐，那就不要再顽固地爱执自己了；如果你真想保护自己以免受苦难，那么就应当经常爱护他人。
不管有情陷于六道中哪种状态，避苦趋乐的希求都相同。然而，愚痴顽强的心意啊，如果你要自我爱惜，追求暂时究竟安乐，今生后世乃至生生世世永恒大安乐，那就请你务必明白，自此之后，不要再盲目爱执狭隘而虚妄的自我了。自我执爱如同毒药一样，如果不彻底舍弃，那么你永远不会得到安乐，无垢光尊者在道歌中说过：“若不摧毁我执山，永无灭尽迷乱时。”如果不摧毁无明我执的邪见大山，迷乱轮回痛苦显现永远不可能灭尽！藕益大师也说过：“内不见有我，则吾无能。”如果不能从内心断除我执，那修行也就没有什么功效力量可言。修持正法的根本就在断除我执迷乱，这就像除灭一棵大树，如果断其根，则整棵大树自然死亡；同样，如果断尽我执之根，则三界轮回迷乱显现自然灭尽。因此，大家如果希求安乐，无论如何也要让自心清醒地认识到：必须舍弃自我爱执！
众生希求安乐，当然也就会不愿有任何痛苦。但你想保护自己，灭除世间种种难忍之苦，必须将自己无条件地奉献给他人，尽心尽力地爱护众生，利益众生，只有这样自己才不会有痛苦。上师如意宝在《胜利道歌》中说过：“究竟虽欲广利自，暂时利他乃窍诀。”如果一心一意追逐自我利益而不利益众生，这种人将永远不可能有离苦得乐的机会。大家观察那些如法道场里，便会发现有许多心地善良的修行人，他们往往不顾自己甚至愿意牺牲一切为众生服务。虽然暂时看来，他们对自己的事一点也没办法做，但实际上他们这种做法有着巨大利益，自己今生与后世的痛苦都会藉此而消除，真正地为中阴、后世求得有力保障。若欲自护者，对此当谨记！
寅二、（制伏身体）：
汝愈献殷殷，护此不净身，
彼愈趋退堕，衰朽极脆弱。
对此不净秽身，你越保护得周到，它就会愈来愈趋向于衰朽脆弱，变得对小苦也不堪承受。
以粗暴法制伏我执，分两部分内容，前面对妄执为自我的心识进行了粗暴严厉降伏，此处开始制伏妄执为我的身体。对虚幻的不净身，众生自无始以来就特别执著，千方百计从饮食、衣饰等各方面养护，耗尽了时间、精力，虚掷了宝贵人身。大家看世间绝大多数人，他们成天忙碌、辛劳，其原因无非是因为贪爱自身，为了满足自身。但是，身体这个大疮，并不会因人们对它执爱而变得好起来，我们对它越贪爱娇宠，它就会越来越退化，越来越脆弱，使我们感受更多痛苦忧愁。身体本质即是无常而脆朽不净，如果自己对它百般迁就，贪爱呵护不休，它的忍耐能力就会渐渐消退，本来它就有只顾自身的毛病，如此一来更会变得脆弱衰朽，要它去饶益众生、爱护众生，根本无法做到。这一点大家在日常中，可以清楚地看到，有些人不能降伏身执，身体越来越给他带来麻烦，稍有痛苦违缘，自己便瘫下去了，甚至连下雨天走稀泥路都受不了。脆弱的身体，对任何对境都会有难受的感觉，人们常说：“脆弱行者危害多。”古大德云：“暴躁易怒，心胸狭窄脆弱者，对稍有不当的言词，也会立刻生嗔恨心。”这种脆弱者就如同卫藏地方的独角鬼一样，时时会对他人生嗔恨而造损害恶业，根本就不可能容忍众生，修持善法利益众生。
要成就世出世间任何一种大事业，我们必须放下对身体的执爱，坚强地承受考验与磨难。世间智者也说：“天将降大任于斯人也，必先苦其心志，劳其筋骨。”我们不舍弃身执，坚忍地磨练自身，则利益众生的相换菩提心更不可能修成。只有勇敢坚毅地修行者，才能面对困苦伤害而不退失菩提心，战胜我执大魔，成就无上二利果位。
身弱欲爱增，大地一切物，
尚且不魇足；谁复惬彼欲？
身体如是脆弱下去，欲望就会不断增加，就算拥有大地上一切事物也满足不了，那样还有谁能满足它欲望呢？
凡夫越是娇宠迁就自身，欲望就会越来越增加，即使拥有了金刚地基以上一切财物与有情，贪执深重者仍不会有满足之时。就像以前转轮王阿阑律一样，拥有了四天下，能与帝释天王平起平坐，仍是不满足。《因缘品》中说：“天降粮食珠宝雨，多贪凡夫也难足，智者以此知欲乐，无穷过患之害性。”《父子相会经》中也说过：流入的水再多，大海也不会满溢；同样，依靠贪欲，也始终得不到满足。在《亲友书》、《四百论》、《萨迦格言》、《佛子行》等论著中，对此都有精辟论述。衣食、住房、财产、眷属等等，对这一切，修行人都不能有贪爱，自身贪爱的无底洞，即使以充满三千大千世界的黄金等物也无法满足，那还有什么办法能填满呢？自古至今，世上从来没有过哪个贪欲者满足了贪欲，从来没有人能依贪欲得到快乐。因此作为修行人，必须清醒地认识贪欲永无满足的过患，而断绝顺从欲爱支配的恶习。如果能战胜欲望，像密勒日巴尊者、无垢光尊者一样，披着仅有的一块布坐在山洞里，也会有着无比大安乐！
逐欲未得足，生恼复失意；
若人无所求，彼福无穷尽。
追逐欲乐永远无法得到满足，只会带来烦恼和失望、沮丧；如果一个人对世俗欲尘心无所求，他的福德快乐将会无有穷尽。
有情陷于无明我执中，恒时追逐世间欲乐，虽然他们不顾一切地追求五欲六尘，但结局只有无法满足的失望痛苦。一个人对外境欲乐享受得越多，贪心也会越厉害，始终得不到满足快乐，反而由此引生更多更大的苦恼。佛陀说过：“爱欲之人，如同执炬逆风而行，必有烧手之患。”那些贪欲炽盛之人，生活实是毫无安乐可言，因他完全已成为了贪欲怨敌的俘虏，没有一刻自在与安宁。有些人在表面上好像是一个舍世者，然而内心却没有断除贪欲，这样也没有什么用，无垢光尊者说过：“若无少分知足心，表面寡欲亦无义。”逐欲而不得足，由此所带来的苦患，在世间处处可见。有些人一边为此而懊恼，一边也因此而丧失志气，沮丧颓废。《妙瓶》中说：“修行人若不能断舍贪欲心，将失坏自己的愿行菩提心。”这点我们应该明白，如果不舍弃对世俗欲乐的贪执，出离心、菩提心无法得以增长，即使有少分也会很快失去。在贪欲遮障下，心相续中无法生起任何修证功德，甚至连最起码的世间正见，如对因果不虚、轮回苦患等正见都会失去，没有了正见眼目，他的前途也就只有充满苦难与烦恼。
与此相反，一个人如果能断舍贪欲，对世俗欲尘无有所求，那他内心必会坦荡无挂碍。就像有些修行人，他对财富、名声、恭敬等，这一切现世盛事毫无希求之意，因而他的境界如同风游虚空，那种大自在安乐，世人无法衡量。《涅槃经》云：“少欲者，不求不取；知足者，得少不悔恨。”《佛遗教经》中说：“行少欲者，心则坦然，无所忧畏，触事有余，常无不足。有少欲者，则有涅槃。”这种少欲者的福德也怎么可以衡量呢？世间最好的财富即是少欲，能少欲者，其福德连天人也无法比拟。世间多欲者即使拥有数万吨黄金，也毫无安乐自在，而知足少欲的修行人，住山洞吃野草，即使衣不蔽体也是其乐融融。
这不是谈什么空洞理论，我们中有些道友在静处住了很多年，住的仍是土房、茅棚，吃穿方面也很朴素，然而他们内心的快乐，普天之下有多少人能比及呢？无烦无恼无忧愁的境界，唯有真正的少欲者才可得到啊！可有些人呢，一来就说：“噢，我要好好地在这儿闻思修行，这可得先把吃穿住等条件弄好……”然后到处化缘，花很多时间精力修房子，像那些建筑工人一样，房子修了不少，烦恼也越来越多，最后丢下房子，回到汉地，重新跳入火坑。这些例子你们都知道，望能引以为戒，再三思维多欲过患与知足少欲的功德。
乐长身贪故，莫令有机趁；
不执悦意物，厥为真妙财。
贪图安乐只会增长对身体的贪执，所以不要让自身有享乐的机会，只有不贪执任何世俗悦意之物，那才是我们最珍贵而真实的财产。
有些人可能会说：外境财产当然不能过分贪求，但对身体，应该要有一些执爱，因为身体是修行的必要条件，是“革命的本钱”，所以我应该谋求较好衣食行住等条件，让它过得舒适一点……这种想法也不如法，一个人如果执著身体，贪执舒适享受，以此一定会增长他对身体的执著，越来越陷入颠倒迷乱之中。修行人为了从这些迷乱之中解脱，平时当严格要求自己，不给身体有享受逸乐的机会。《佛说大乘无量寿经》云：“不计众苦，少欲知足。”别解脱戒中对断除身执方面，也有许多戒条，如不香花鬘涂身，不非时食等，这些大家都清楚。如果能严持这些戒规，不给身体有贪享软暖舒适的机会，久而久之便会渐渐淡薄身执，使自身堪能于修持正法。
世间一切悦意盛事，都是无常有漏之法，一个人能对这一切都断除贪执，那他无疑已获得了世间最为珍贵而真实的财宝。《法华经·劝友品》云：“是人少欲知足，能修普贤之行。”龙树菩萨在《亲友书》中说过：“求财少欲最，人天师盛陈，若能修少欲，虽贫是富人。”莲池大师也说过：“人生解知足，烦恼一时除。”不贪外境悦意盛事的知足少欲，能除却人生种种烦恼，得到最大安乐，世间其余财富怎能与之相比呢？修行人能得到这种珍宝，断除衣食名利障碍，修行肯定会有成功的把握。否则像世间人一样，终日追名逐利，哪有专注中于正法的心思呢？有公案中说一个小孩，他特别喜欢自己的拉瓦（衣饰），乃至临死也念念不忘。死后许多喇嘛去给他念经超度，但没办法凑效，因为他的中阴身贪执著拉瓦不放。在唐朝时，汉地有一位学华严宗的僧人，广闻博学，持戒也较严谨，但他一生中对钵盂视若命根，十分执爱。最后一位小沙弥，在他生病时不小心将钵打碎了，那位僧人竟因此气得病情加重而死去，死后他转生为一条大蛇，仍念念不忘自己的钵盂，念念不忘要向那位沙弥报复。佛在世时，比丘贪钵而变毒蛇的公案也在前面讲过，类似公案，大家都见过不少，望诸修行人谨记以为戒。
可怖不净身，不动待他牵，
火化终成灰，何故执为我？
这可怕的不净污垢之身，自己无法动弹，完全要靠心意牵动，死亡火化后它最终会成为一堆灰尘，为什么要执著这无实的脏东西为我呢？
身体的可怖与不净，在本品中已有过广述。这样令人恶心生惧的不净身，它本身如同外界石块木头一样，自己无法动弹，一举一动完全要靠心意催动。对此大家应该认清楚，如果没有心意牵动，身体不可能会有任何活动，与一堆无情器物无异，毫无用处。这最明显的事实便是当一个人死后，其心识已离开，而身体也就会变得僵硬，没有任何运动功能。这样不净可怖的无情物，仔细想来，执它为我毫无道理，而且是愚痴至极。再深入一点观察，身体是无常无实之物，当心识离开后，人们便会将它送进火葬场，尸陀林等地方，很快就会把它毁灭。如果火化，极短时间中，它便会变成火光、热量、黑烟、臭气、灰尘等，原来形状化为虚无；即使放在尸林中，不加任何人为毁坏力，不需多长时间，肉骨也会腐朽化为尘土。佛经中说：死者的身体，通过日光和风，最终一点也不会剩下。龙树菩萨在《亲友书》中也说：“卒归灰燥烂，粪秽难久持，观身非实法，灭坏堕分离；大地弥卢海，七日出烧燃，况此极微躯，那不成煨烬。”三界中即使天人、仙人，皆逃不过这种成煨烬的结局，更何况我们卑微的人道凡夫之躯呢？既然此身是如此无常无实，那我们苦苦执著它为“我”，实在是无有任何理智，也无有任何价值！
无论生与死，朽身何所为？
岂异煤等物？怎不除我慢？
不论生前之身或死后之身，这种腐朽身躯有什么用呢？它与煤炭等卑微事物有何区别？既然如此，为何不除却执身为我的傲慢呢？
不净腐朽易坏的身体，不管是在人们生前或死后，实在是没有可贪之处。我想绝大多数人，不但没有从身体上得到益处，反而因它堕落更深的轮回恶趣；只有少数人，正确地利用了人身，像密勒日巴尊者一样，为自己他人谋求了解脱利益。轮回中绝大多数人，只是徒然成“拖尸者”而已，不论活着还是死时，身体都没有为他们带来什么好处，反而成为了苦患之源，这样的东西又有什么可贪执呢？世间智者尚有“吾有身，吾之大患也”之叹，作为出世修行人，理应对此有更深刻的认识。众生迷陷于轮回中，身体只能给他增添痛苦而已，如果不用正确见识来引导自身，身体就会如同石块、树木、煤炭等卑微无情物一样，根本不值得贪执。因此，有理智的修行人，当反复思考以上道理，在相续中彻底根除执身为我的我执傲慢恶习，否则始终会沉溺于轮回之中，永无自在安乐。
奉承此身故，无义集诸苦；
于此似树身，何劳贪与嗔？
因屈从身执而侍奉这个身体，我毫无意义地集聚了许多苦恼，然而色身就像树木一样，无情无义不知报恩，我又何苦为它而生起贪爱嗔恨呢？
众生为迷茫而虚妄的身见所惑，在多劫生死流转中，所作所为，都是为了满足身体、侍奉身体，毫无意义地为幻身而受苦。不用说多劫生死中，我们各自回忆今生，为了衣食名声等等，自己曾无意义地流过多少泪、流过多少汗，如果我们对身体没有执著，那无论遇到什么处境，自己也不会有什么痛苦。《法华经》中说：“薄德少福人，众苦所逼迫。”智慧功德福报都浅薄的众生，为我见所缚，执著烂疮疱一样的身体，在荆棘遍地的三界中，哪能不处处受苦呢？有了执身为我的恶见，我们无论吃饭喝水、走路说话，处处都得感受痛苦，而这些苦难折磨，没有任何积极意义，只会将自己拖进更深的迷乱轮回之中。
身体本身如同树木等无情物一样，无情无义，不会因我们对它态度有异而发生变化。对这样的无情物，自己实在必要为它而生贪爱、嗔恨烦恼，佛经中说过：“不当取所爱，亦莫厌无爱。”对可爱、不可爱外境，都不应生贪嗔。你如果不依教奉行，盲目地为身体造贪嗔恶业，那它不会替你报恩德，也不会为你分担贪嗔恶业所招引的后果。
细心极爱护，或弃鹫兽食，
身既无贪嗔，何苦爱此身？
无论是细心爱惜保护身体，或者把它丢弃给秃鹫野兽去分食，它既不生贪也不会生嗔，一点都无所谓，既然如此，我又何苦贪爱着它呢？
身体其本身无有任何贪嗔情绪，不会因人们对它爱护或不爱护而生起贪嗔等主体意识，它是无我的法，不应执著为自我。我们抛开心意，只从身体方面去稍加观察，每个人都可以明白这个道理。比如说有一个人对自己非常重视，从饮食、衣饰、起居等等各方面极为细致地养护着肉身，那样身体会不会对他生起感激、生起贪爱呢？这是谁都会明白的问题，身体绝不会因此而对人生起欢喜，好好地替人工作，它如一堆石块一样，没有这类情识。相反，当人们将某人的肉身送到尸陀林，然后天葬师对它又砍又砸，秃鹫野狗等将它撕咬吞食，这时候身体也不会有任何反应，一点嗔恨苦恼也不会生起。身体由四大组成，如同外界器物一样，没有主观分别意识，不会分辨好坏。既然事实如此，我们对它百般贪爱，不利用它来勤修善法利益众生，那又有什么必要呢？如果对境是一个人，那我天天给他喂饭、穿衣、洗濯打扮，细心地照顾，那他肯定会因此而感激不尽，知恩图报，给我回报恩德。而身体呢？每个人自生下来就无微不至地照顾它，到头来它却一点感激也没有，短时间内便会腐烂消失，离开主人。人们在一生中为它花费了那么多时间、金钱，到头来却是空无所得，而为它所造的恶业却丝毫不爽地报应在主人头上，这实在是一件毫无意义的事情。如果一个人在一生中无情地驱使身体，让它修持苦行，辛勤劳作，这样身体也不会有什么嗔恨怨怪之心，照样是像一堆石块一样。因此，对这种无贪无嗔的身体，贪著它为“我”，没有任何意义，作为修行人，理应认识到这一点，彻底断除贪身的迷乱恶习。藏地有种说法：“如果一个出家人变得喜欢打扮身体时，马上就会坏戒还俗。”对此有些细心者可能会有所感受，望诸人细审平日心念行为，自己是否也陷在这种无有意义而且危险之境地呢？
何毁引身嗔？何赞令身喜？
身既无所知，殷勤何所为？
有什么诽谤能引起身体嗔恨呢？有什么赞誉能引起身体喜悦呢？身体既然对毁誉毫无所知，那我又何必殷勤地执爱着它呢？
身体不但对爱护伤害等苦乐无有贪嗔情绪，对诽谤、赞誉名声方面，它也是一无所知，丝毫不会有嗔恨或喜爱。对身体来说，不管有多少人对它如何讥讽诽谤，说它怎么丑陋、污秽、下劣等等，它本身不会生任何反感、厌恶、嗔恼情绪。或者有人对身体做赞叹，说它如何如何长得好看，有多少了不起的功德等，纵然尽天下能言善语者，累劫对它作如是赞美，身体本身也会毫无所动，不会有丝毫欢快喜悦之情。虽然凡夫听到别人对自身作毁誉会有嗔喜情绪发生，但这只是迷乱心识在作怪而已，排除心识因素，身体实际上毫无觉知辨别功能。事实既然如此，那我们何必对这种无有任何贪嗔意识的身体执爱不舍呢？它自己对苦乐毁誉都无动于衷，我们何必那么卖力地养护执爱着它呢？这种像一块无喜恶意识树木的身体，它对任何遭遇也不在乎，那我们又何苦自寻烦恼，为它时时生贪嗔恶念，无意地为它耗费财力、精力呢？
世人对自身迷乱执著越来越深，许多人因这种恶习，彻头彻尾地陷入了疯狂之中。台湾有一个学者，写了一本专门评述这方面的书，书中提到美国一位黑人歌星，在短短十数年中，做过十几次美容手术，花费了上亿美元，而且结过七八次婚，为了满足身体需求，挥霍无度。那位学者在书中严厉地批评说：“对自身如是执著，这是毫无意义且愚笨至极的行举！”这位黑人如果将这些钱财用来赈济他的非洲同胞，用于种种供养三宝、社会慈善事业，我想他肯定会生生世世都长得庄严，用不着这么受苦受怕地在身体上修修补补，也不会招来世人挖苦批评。我们作为修行人，如果在这方面不能认识，这种凡愚恶习无疑会将虚耗人身宝。《大智度论》中说：“六情身完具，智鉴亦明利，而不求道法，唐受身智慧。”完具的根身、智慧，如果不用来精勤修习正道，则这一切都会浪费唐捐了。我们在轮回迷梦中一直如是执爱着自身，以凡愚妄执恶习支配着自身，现在既有缘闻思佛法，当醒悟了，愿大家都能以佛法智慧为知道，正确地利用人身！
若人喜我身，则彼为吾友。
众皆爱己身，何不爱众生？
如果说：身虽无知，但是执爱保护好它，能使他人喜欢我，成为我的好朋友。那么所有人都喜爱自身，那么我为何不同样去爱他们呢？
凡夫执爱自身的习惯可谓与生俱来，如果追问其理由，有些人可能会回答说：“如果我的身体保养得很好，令他人见而生喜，这样能使他们成为朋友，能与他们和睦相处，关系亲密，这不是符合了佛弟子要护持众生的心、让众人生欢喜的宗旨嘛！因此，爱护保养身体，吃好一点、穿华丽一点，多加保护打扮，实际上也是为了利益他人，使他人成为喜欢我的朋友……”表面上看，这种理由冠冕堂皇，似乎有些道理。是啊，一般凡夫都习惯于以貌取人，如果一个出家人长得肥胖结实，妆扮得很气派整齐，那肯定有许多人会想：“啊，这个人外相这么气派，肯定很了不起……”马上过去恭维，然后又给他加上“大德”、“成就者”、“活佛”几顶大帽子等等。以这些似是而非的理由为借口，有些人千方百计养护自身、执爱自身。针对这类幌子，寂天菩萨说：恐怕不是这样哟，你既然会为了他人喜欢，而执爱打扮自身，与他们成为朋友，成为关系密切，相互关怀照顾的亲人，那么所有人都喜欢自身，你为何不因此而关怀他们，也去照顾爱护他们的身体呢？因为你认为应为了让他们喜欢，就应该爱身体；那你去努力关照他人的身体，这样无疑会使他们更加生欢喜心，对自己更为友好。而实际上，你却只是关照自身，对他人的身体一点也不爱护，所以你这种“则彼为吾友”的理由，不能成立。
堪布根霍仁波切说：“我的心识与他人的心识，都是虚幻无明妄相而已，实际上无有自他之别，依理类推，自身与他身，实质上完全平等，所以不应有自他区别对待的妄执。”这个道理大家应明白。前面论文中已详述了身体无情无贪嗔分别，既然身体与外界树木等无情物一样，那么自他众生所执身体实际上平等无别。因此，一个人如果觉得自身应该爱护，那对同等的他人身体，也应生起同等执爱之心，没有任何理由只贪爱自身，而舍弃他人不顾。
故应离贪执，为众舍己身，
此身虽多患，善用如宝筏。
因此，应该远离贪执自身的恶习，为了谋求众生利益而施舍自身。自身虽然会引生许多过患，但将它看成渡越苦海的宝舟而善加运用，仍有必要。

续-《●入菩萨行记 第八品 静虑》

摘自《中国佛教净土网文选0》
身体在往昔为我们带来了如许苦患，有些人可能会想：“既然如此，那我何不顿然抛弃自身，以免再受它牵累呢？”这也是不合理的想法。《四百论》中说：“虽视身如怨，然应保护身，具戒久存活，能作大福德。”贪爱自身会引来莫大过患，因而应视身如仇，彻断贪执。但一方面虽是如此，另一方面我们还应合理地保护、利用它，如果利用人身持守净戒，勤修正法，那么它生存时间越久，积集福德也就会越大。《学集论》中也说：“如诸世人为载重故而取车乘，应持取也。”人身实际上也是如此，虽然在轮回大海中，它屡屡使我们丧生海底，但能善加驾驭，它也会成为自他渡越轮回苦海的宝舟，成为我们解脱苦海的工具，也是最佳的条件之一。在藏文中，“宝筏”一词，不太明显，如直译过来应是“器皿”或“资具”。在日常中，某些资具经常给人们带来麻烦，例如汽车，虽然它屡屡发生事故，使人们一再感受痛苦，但是理智者并不因此而完全抛弃它，而是对它加强认识，妥善地利用它为自他谋求福乐。我们对屡引苦患的身体，也应持同样态度，清楚地认识其本质，而将它善加运用，彻底投入利益众生的事业之中，这是自他安乐之根本，有着极大意义。
辛三、（教言成等持方便）：
愚行足堪厌，今当随圣贤，
忆教不放逸，奋退昏与眠。
往昔那些愚昧散乱行为，足以使人厌倦了，今后，我要追随圣贤智者的足迹，恒时牢记圣教而不放逸，努力击退昏沉和睡眠。
“愚行”即愚昧无知者的行为，指不明佛法的凡夫众生执著自我，与解脱大道相乖离的身口意三门行为。具体说，我们执著自我，追求名闻利养等世间八法的所作所为，全部都是愚行。自无始轮回以来，众生时刻不离地执持着这些愚行，为自己、为他人带来了无边无际痛苦，毫无意义地为这些愚行付出了难以尽说的代价。想想自己曾在漫长生死中，一直如此，难道对这些愚行还能不生起厌烦心吗？岗波巴大师说：“不以殷诚之心致力于利他之事，却沉缅于自利和世间八法中，这就像一个瞎子在北部大草原的迷途上徘徊一样，实在是自讨苦吃。”无垢光尊者在《劝修解脱道》中也说：“愚者今世中的一切琐事，无有任何实义，并且全部都是痛苦根源，世间迷乱显现已经彻底迷惑了凡愚者之心。所以我应当从当下始趋入解脱道，精进修持解脱道。”
我们有幸听闻到善知识教言，知道了自己在漫长轮回中曾如是地抱持着愚行，而饱受痛苦，这一切应足够引生厌离心了。从现在始，我们应当追随诸佛菩萨，一反往昔执著自我的愚行，将自我执见彻底舍弃，完全投入到利益众生的菩提大道中。往昔我们的作为只有给自他带来苦难，现在觉悟到这点，应发愿从当下开始，努力修习利他善法，为他人尽力作一些有意义的事。在有生之年，应时刻牢记圣者教诲，克服散乱放逸恶习，恒持正知正念、修习静虑波罗蜜多。在此中，首先得奋力克服昏沉、睡眠等障碍。大家知道，修习禅定时，必须制服：昏沉、掉举、贪欲、疑惑、嗔悔五种障碍。如果能克服这五种无明烦恼，自心即可远离散乱，恒时安住于禅定中，这些内容在《大智度论》、《瑜伽师地论》等大乘论著中，有详细地介绍。佛经中说：“分别大无明，堕入恶趣因，若住无念定，无垢如虚空。”若能远离昏沉等分别无明，安住于无有任何妄念分别执著之禅定中，如同无垢虚空的大智慧境界一定可以现前，这便是寂止与胜观二者具足的静虑波罗蜜多，也是每一个修行人应努力希求的目标。
如佛大悲子，安忍所当行；
若不恒勤修，何日得出苦？
我要像大慈大悲佛子一样，忍苦耐劳地勤修正法，如果不能持之以恒地精勤修行，何时才能使自他脱离痛苦轮回大海呢？
据《妙瓶》中说：在各梵文本与诸印度论师的注疏中，都没有此颂，有可能为后人所加。但藏土许多论师在注疏中，都有此颂的解释，因此我们也依传承，对此作字面解释，而不删除。
在前面讲了许多修静虑的功德，作为大乘佛弟子，必须遵循往昔大乘佛子的足迹，像他们一样安忍痛苦，为利益广大众生而精进修持正法。自己应当发坚定誓言，披上精进铠甲，为了利益众生不畏怯一切痛苦。《菩萨地论》中说：为救度一个众生，宁肯在地狱中受无量劫的痛苦，时间最长，苦最深，也心甘情愿忍耐，此名披甲精进。修行人能发起如是精进，利益众生的正法功德一定能得到迅速增长。大乘修行人的“所当行”包括在静虑等六度之中，这些修法都需要持之以恒地修习，方有可能成功。如果一个人以一曝十寒式的方式修习，那么解脱成就便会遥遥无期，更谈不上利益父母众生了。一个自己尚在轮回苦海中沉浮挣扎的人，不可能有能力解救他人，对此大家都应明白。虽然我们都发了无上菩提心，进入了大乘法门，但自己如果因此而自满，不肯以大精进力修持静虑等正法，自他解脱事业的成功之日仍遥遥无期。《经观庄严论》中说：“依靠精进力，解脱诸恐怖，依靠禅定力，速证大菩提。”精进是脱苦得乐的根本助缘，是每一个希求大安乐者必须具足的行素。《慧海请问经》中也说过：“若能精进，获得无上菩提也不为难。”反之，如全知麦彭仁波切所说：不说佛法，就连世间小事也难以成功。大家看世上那些懒散懈怠者，连衣食住行也难解决，如果修行人不改变这种恶习，怎么会证得无上菩提呢？因此，在修行道路上不管有多少艰难困苦，我们也应持之以恒地修习，如是精勤不懈，一定可以制伏我执大魔，顺利地增上菩提心功德，获得圆满二利果位。
为除诸障故，回心避邪途；
并于正所缘，恒常修三昧。
总之，为了消除取证无上菩提道上的诸种障碍，我要彻底扭转我执恶习，远离一切邪道，并依止正所缘境，经常修习三昧。
菩提道上的障碍，总分烦恼障与所知障两种，而六度中每一种修法，也有其特别障碍。就修持静虑来说，身体、外境的散乱，内心的贪欲、掉举、嗔恚、昏沉、犹疑等，这些障盖不除，禅定无法得到成就。因此，应当彻底改变自己那些凡夫恶习，使自心从这些由我执根本烦恼所引生的邪执中，渐渐解脱出来。按大小乘经论共许的观点，要断除道障，必须生起无我胜观智慧；而胜观智慧要在寂止基础上，才能真正生起；为了证得寂止，应当依止“信、欲、勤、轻安、正念、正知、思、舍心”八种对治行，断除“懈怠、忘失教言、沉掉、不行对治、强行对治”这五种障碍，以六力、四作意而次第修九住心。这些修止方法在无著菩萨造的《声闻地论》中有详述，而本论中所宣述的，却是不共方法。
大家回顾本品前面的内容，修行人在身心避开种种散乱等障盖后，依自他平等与自他相换为所缘境，内心恒时执持，藉此如理作意断除散乱、趋入三昧，引生无我空慧。此颂中“正所缘”即是指自他平等与相换两种修法。依自他平等与相换，修行者可有力地净化自我爱执恶习，而由此根本烦恼所引生的贪嗔等烦恼，也就自然得到息灭；另一方面，修习者藉此积累巨大福德资粮；在此基础上，寂止便会自然得以生起。
有关本论中为何将自他平等相换菩提心，归纳在静虑品中论述，各注疏中解释不一。按华智仁波切的科判，本品为“世俗菩提心能增上为静虑品”，而下一品为“胜义菩提心能增上为智慧品”。以世俗菩提心为静虑所缘，加以精勤修习后，生起寂止，修行人身心清净，而后方可证得胜观智慧，生起胜义菩提心。龙树菩萨说过：“若不具禅定，智慧亦难得。”由定生慧，由世俗菩提心趋入胜义菩提心的次第，在此显得很分明。这是许多大乘经论中共同遵循的次第，是每一个大乘修行人须加以重视的修习原则，佛经中常说：“依靠禅定力，众生获菩提。”望诸有志者努力！