设复有人

摘自《星云法师译观世音菩萨普门品讲话》

【设复有人，若有罪，若无罪，杻枷械锁，检繁其身，称念观世音菩萨名者，皆悉断坏，即得解脱。】

　　这是七难中的第六囚难。
　　「杻械枷锁」，杻是手镣，械是脚杻，枷是头上套的枷，锁是缚在身上的锁。「检系」，检叫封检，系是系缚。意思是：杻械枷锁，能够封囚五体，拘束人的自由。
　　这段文是说，不论你有罪被缚了，或是无罪被缚了，由于你称念观音圣号的力量，杻械枷锁就能断坏了。从事的方面去解释，和所说观音冥益的其他六难相同，可是，从理的方面说，什么人缚你？这个杻械枷锁不外是自己系缚自己而已。
　　自己觉得有罪了，因了那种罪而自己感到苦闷烦恼，不能够得到自由的境地；或是自己什么坏事都没有做，而仍有这样的痛苦来逼迫我，因此怨天尤人，这种责备他人之苦，不是陷于自绳自缚吗？
　　其他还有名誉的杻，利益的械，恩爱的枷，我执的锁，这一切的一切，都是在束缚著我们。如希望有好的名誉，而不能得到；想要得到利益，又不能如愿；为了恩爱而踌躇；为了我执而被囚。像这样存有和罪囚同样忧心的人，即使他有多么好的目的，不管他有多少的财产，多高的地位，多好的名誉，他也不能够体会到人生的乐趣。
　　前人有一句话：「不要名，不要钱，不要命，不是这样不能够做出大事来」！名利、金钱、生命都不要的人，那是太少了！大多数的人，为了金钱而缚了身体，为了名誉而缺义理舍人情；为了惜命的结果，而变成一个卑怯的人；这些人都是自绳自缚，怎样也找不出办法来。这都是由于平时不能正曲直，明邪正，不存一种公平的心所致。
　　但是，我们若能住于观音菩萨的心中，断我执的锁，以一视平等的心，就会知道：名利，本来是因缘和合的假名，生死，本来是变化的现象。如果为这种智慧之光所照，则系缚自然解脱，自然能够得到自由自在，没有什么人来系缚我，所系缚我的不外是自己。
　　就算是有形的真被系缚了，而有了这位观音菩萨的心，也没有什么不自由之处。
　　往昔唐朝的智觉禅师，他在俗的时候，曾做过太守，可是他做太守的时候，适逢到饥馑之年，在他辖下的人民，即将要到饿死的时候，他实在不忍心看下去，自己就开了公家仓库尽量的拿出米来救济那些饿著肚子的灾民。可是不管你是一州的太守，如果不奉准中央政府的命令，自己任意的开了官仓，那是有很大的罪的。因此他终于获罪被缚了。圣旨下来，要把他解往国都，以便名正典刑。
　　然而，禅师预先本已觉悟到他这样做，将会送命，所以他一点也没有恐怖，甘心愿意承当。唐天子早知禅师的为人，闻得有这件事，也想到这当中必定有什么隐情，就谕其属下，看禅师有什么异常的言行，要奏知他。
　　到了临刑的一天，把禅师从牢狱中拉出来，到了举刀斩首的时候，禅师面色一点不变，反而莞尔而言：
　　「将此一命，布施众生！」
　　官吏见了这样的情形，立刻收刀，把这情形报闻天子。不久，圣旨下来，要仔细的再行讯问，禅师也就照实在的情形回答了。
　　禅师的这种行为，是慈悲的行为，完全从大悲的心中流出，一点没有瑕疵，弊病。情愿牺牲一己生命，而救众生于饥馑，这种行为的确非常伟大！然而国家的法律，又不能徇情，因此就免死而使其出家，这就是后来的智觉禅师。
　　禅师的确可以说是观音的权化，由此可以看出，大悲的心是能够除有形的缚，像这样的例，从古到今，不知有多少哩！