佛說大乘無量壽-四

摘自《净空法师佛说大乘无量寿庄严清淨平等觉经讲记》

佛法的教學就是在破迷開悟；破迷開悟的目的就是教我們離苦得樂。現在就離苦，不是將來。如果離不開現前的苦，能離開將來的苦，沒有人會相信。所以，佛法學了馬上就管用，立刻就見效，這是真正的佛法。我們學佛，學了這麼久，為什麼還不見效？你雖然學佛，你的心不誠，不是真心來學佛，所得的效果不如預期的理想。

「精進」，決定能成就，而且能快速的成就。因為法藏比丘希望他速成無上正等正覺，要速成，那就要精進。精是精純、簡潔，不多、不雜、不亂。如果你學的太多、太雜、太亂，你想快速成就，是不可能的。所以，佛法教學是教我們精純的進步，一門深入。如是契入之後，於其他無量無邊的法門，一接觸就貫通，就是觸類旁通。可惜的是現代人不相信，認為修學一定要讀很多很多的經論，才能真正透徹的理解佛法。殊不知，這個觀念是錯誤的，佛法絕對不是多聞可以得來的，佛法是從開悟得來的。怎麼能開悟？是修定到一定的程度，才能明心見性，大澈大悟。淨宗講「理一心不亂」，跟禪宗的「明心見性」，教下的「大開圓解」是同一樁事。只是宗門教下用的名詞不相同，境界是一樣的，這才能通達一切法門。

過去、現在、未來的菩薩、祖師大德，沒有一個不是從這個途徑成就的，這是諸位必要知道的。悟後起修，那時候才博學多聞，沒有開悟之前是沒有資格博學多聞，這是清涼大師在《華嚴經疏鈔》裡講的。沒有開悟，煩惱沒有斷，多聞都變成了邪見。他講「有解無行」，解就是看得很多、聽得很多；無行，妄想、煩惱沒有斷，沒有修行，「增長邪見」。你所學的都變成邪知邪見，這是真的，一點都不假。我們道場裡的一些同修，展開經典、註解，叫他講一段給我聽聽，講的都是邪知邪見，為什麼？用他自己意識來講，把佛經講成凡夫之經，佛知佛見變成凡夫知見。清涼大師講的話沒錯！如果「有行無解」，真正修行，但是不讀經典，清涼大師說「增長無明」，那也不行。因此，祖師大德才教我們一門深入，解行並進。

讀經，我就讀一本。讀一本，我心裡有行又有解，我既不是邪見，也不墮無明，無明邪見兩邊雙破。這個方法好，所以初學教你一門深入。讀經的目的是修定，定的目的是開智慧。我們選擇《無量壽經》，一切經裡最殊勝的經典，依這部經修行，能精進不止，就是此地講的『會當剋果，何願不得』。佛道一定能成就，特別是指這一部經，萬修萬人去！

汝自思惟。修何方便。而能成就佛剎莊嚴。

佛不告訴他，反過來問他，你自己去想一想，要怎樣修，才能成就佛國土的莊嚴？

如所修行。汝自當知。清淨佛國。汝應自攝。

這裡佛講了三個「自」。佛道怎麼成就的？是你自悟、自修、自證，不是別人給你的。這三個「自」字都是直指人心，當人自性，所以這一段經文跟禪宗教學的儀式、義趣完全相同，禪宗裡稱「機鋒」。一切法不離自性，經上講「是心是佛，是心作佛」，所以一個真正學佛人，一定要發起至心。至心就是「是佛之心，作佛之心」，這是真心。真心裡一定含有勝果，花果同時！佛門用蓮花表法，蓮花就是花果同時，果是蓮子。不像其他的花，先開花後結果，花果不同時。因裡有果，果裡有因，所謂「因賅果海，果徹因源」。因此，只要你用真心精進，永遠保持真誠心，這才是精進。

如果我們聽起來還是很難體會，我們用經題，清淨心、平等心。你能永遠保持心地清淨不染、平等不雜，這是真清淨。心裡起一念就染污。什麼染污？貪、瞋、癡、慢染污。是非人我不平，就退轉，這就不是精進。換句話說，怎樣保持清淨、平等、覺？清淨平等覺是我們的真心，就是此地講的「至心」。這個心是因，這個心也是果，因果都是一個心，真正保持而不失，就是功夫。

佛跟我們凡夫不相同的，就是佛的心清淨、平等、覺，凡夫為什麼變成凡夫？心不清淨、不平等、不覺，就是凡夫。所以，你的心一念清淨、平等、覺，就是一念佛！可惜的就是一念成佛，第二念又退到凡夫位上，馬上就退轉，不能把佛保持住。諸佛的本事是能永遠保持不退，我們這一念成佛，第二念就退回來，第三念就退得更多，愈退愈不像話！大家能從這個地方體會，你才曉得經論中常講「一念相應，念念相應」是什麼意義。

這部經好講，因為我們的目標、方向、修行的方法，都在經題裡顯示出來。所以，你只要能精進保持，就是經上講的「何願不得」，可以滿願！像經文中三個自：「汝自思惟」、「汝自當知」、「汝應自攝」，這是佛教法藏的苦口婆心，意思非常的深廣。古德為我們略說三個意義。

第一、是法藏過去生中善根非常深厚。所以，若沒有過去生中深厚的善根，實在講，學佛很難成就。過去生中一定有非常深厚的善根，這一生又有殊勝的增上緣，像法藏所表現的「高才勇哲、與世超異」，他無論在智慧、德行、用功，都超過其他的同學。則「清淨佛國」這一樁事還用得著說嗎？應當自己明瞭。他有善根、有智慧，不必佛說。這段經文含有這個意義：你自己應當知道怎麼做。這是真正善根成熟的學生，一點就通。法藏確實是有這樣的稟賦，有這樣的天才。這是第一個意義。

第二、是攝取佛國，就是建立一個道場。極樂世界是一個大道場。每一尊佛有每一尊佛的願望，不要說佛，我們把範圍縮小一點，今天在台灣有不少法師，每個人依照自己理想去建道場，十方諸佛也是依照他自己的理想建立自己的佛國土。有些佛取穢土，像地藏菩薩的願，「我不入地獄，誰入地獄？」人家都不願意到地獄去度眾生，他偏偏要到地獄去度眾生。到地獄要現地獄相，因為你不跟他們現同樣身，就不能度那一類眾生。佛要度人道，他要現人身；度天道，他就現天身；度畜生道，他現畜生身，隨類化身。因此，有些佛在因地取清淨國土，有些佛取穢濁的國土，這是每個人意願不相同。換句話說，世間自在王如來對法藏說，你來問我，你叫我怎麼說？要照我的說法，就不能隨你的意；這是隨你的意，我怎麼能說。所以，佛給他說「汝自思惟，汝自當知，汝應自攝」，有這層意義在。

第三，凡是淨土都有報、有化。法身是本體、是理體，是沒有形相的。從有形、有相來講，報身報土、化身化土，一定要菩薩自家本分去攝取。所以說，「汝自當知」也是為應自分，這是古德講的。「自分」就是禪家所謂「法身向上之事」，這就超越菩薩所修的範圍。這幾句話的意義顯得非常深、非常廣，不是凡夫所能體會的。法藏在此是示現，阿彌陀佛在西方極樂世界成佛，就跟釋迦牟尼佛在我們這裡示現成佛是一樣的。他久遠劫前早就成佛了，不是十劫之前才成佛的。他在西方極樂世界，就跟釋迦牟尼佛在我們這個世界示現成佛情形大致相同。不過，我們這個國土是五濁惡世，他的國土是五清報土，清淨之極。他非常慈悲，裝作不知道。因為裝作不知道，佛才詳細的說法。如果他在此地一下就開悟了，那底下經文都沒有了，《無量壽經》就到此為止。所以，他還是裝作一個凡夫，裝作我們這個樣子—佛講什麼，我聽不懂。