设为首页收藏本站|繁體中文
欢迎访问金刚萨垛佛网站

 找回密码
 注 册
查看: 1258|回复: 1

佛说十善业道经(第一四七集)2001/3/28新加坡淨宗学会档名:19-14-147

[复制链接]
wlxg20130220 发表于 2013-7-10 14:02:15 | 显示全部楼层 |阅读模式
摘自净空法师《佛说十善业道经讲记》

佛说十善业道经  (第一四七集)  2001/3/28  新加坡淨宗学会  档名:19-14-147

  诸位同学,大家好!八正道最后一条是「正命」,命是讲我们生命。我们人活在这个世间,一定要懂得怎样来养我们的生命。养生之道圣人说得很多,而养生的方法那就太多了,我们今天所谓是这个社会上许许多多的行业。注解裡有一句话很重要:「常知止足,住于清淨正命故。」所以人如果要让自己身体健康长寿,远离疾病,你就得要懂得养生之道。这在佛法裡头讲得最透彻,讲得最圆满。

  生命的真谛,或者我们说,生命的原理是什麽?佛在经上告诉我们:「一切法从心想生。」生命的原理是什麽?念头。真的想什麽它就变什麽。佛家的修行,八万四千法门,无量法门,它的总纲领都是在观想。我们天天想佛,不知不觉就变成佛;想菩萨,就变成菩萨。十法界从哪裡来的?心想生。我们天天读佛经,天天想经典,这是想佛。「忆佛念佛」,忆跟念都是想,天天想佛,不知不觉自己就作佛了。

  天天要是想这个世间五欲六尘的享受,财、色、名、食、睡,想这些东西,贪着这些东西,人就变饿鬼。鬼是什麽原因?鬼是悭贪这个思想变现出来的;人的悭贪心很重,贪名、贪财、贪色,他就变饿鬼。世间一般人讲:「人死了都作鬼。」这个话是错误的。至少有六道,人死了到哪一道去,不见得都堕鬼道。但是仔细想想这个话,也不无道理,什麽原因?人都贪心重,贪心变饿鬼,瞋恚堕地狱,愚痴变畜生。常常想五戒十善,人道,得人身,上品的十善业,天道,所以一切法从心想生。

  我们如果要想身体好,想善不要想恶,行善不要造恶,身体就好了。身,是我们最亲近的第一个物质境界,所以诸位一定要懂得,是心作主,不是身作主。这个身是物质,物质是附带的,物质从哪裡来的?物质从心想生。在大乘经教裡面,法相唯识讲得最透彻,物质从哪裡来的?阿赖耶的相分。阿赖耶的相分是从见分变现出来的,见分是念头,念头裡头有一种坚固的执着,执着就变成物质;这个东西本来没有,幻化的。见分是属于精神,相分是属于物质,见相同源。「源」是什麽?源是自证分。见相同源,换句话说,物质跟精神是一源,是不能分的。这跟哲学裡的说法不一样,所以欧阳竟无讲「佛教不是宗教,也不是哲学」,它是教育,它是说明宇宙人生的真相。宇宙怎麽来的?生命怎麽来的?我自己是怎麽来的?佛法无非把这个真相跟我们说明而已,所以它不迷信。

  《华严经》上说:「唯心所现,唯识所变。」这个说得简单,说得扼要。心现相,但是相千变万化;十法界依正庄严,那是变的相。什麽能力让它产生这样複杂的变化?识,识就是心想,「从心想生」。我们一个人生在这个世间,逐渐成年了,成家立业了,有了儿女,儿女长大,再看到你的孙子,自己就天天在想:我老了,他都叫我「公公」、叫我「婆婆」了。你为什麽会老?就是因为你想老,就老了。你看到底下一代一代成长,「我老了」,果然就老了。老了怎麽样?老了一定就会生病,所以你就会注重医药保险,年轻人把这个疏忽掉了,他不懂得这个重要性,年老的人才想这个;就天天想病,他本来没有病,天天想,什麽病都来了。到多病的时候,就想到:我什麽时候要死?很快就死掉了,所以统统是从心想生。如果你要把这些妄想统统丢得乾乾淨淨,你就不会老,你也不会生病,说老实话,也不会死。都是一个念头的问题。所以这个念叫妄念,错误的念头。你为什麽不想佛?为什麽不想菩萨?佛菩萨不老。中国有个谚语常常说:「菩萨,菩萨,年年十八。」菩萨不老,你想菩萨多好!你就不老了。所以这是个观念的问题,养生之道首先要把自己观念搞正确,不要把念头搞歪了、搞错了,那吃亏就大了。

  至于生活,最重要是知足,知足常乐。人生在世,要快快乐乐的过一辈子,何必一天到晚愁眉苦脸?愁苦是病态,容易老,我们中国古人讲:「忧能使人老。」换句话说,喜悦,人就不会衰老;常生欢喜心你就不会衰老,要常生欢喜心。欢喜心从哪裡生?知足常乐。所以人一定要知足,生活愈简单愈好,饮食愈少愈健康,为什麽?营养全部吸收,身体器官负担很轻。现代人,尤其是所谓开发国家当中,人民比较富裕的,饮食起居都过分了;不需要吃那麽多,他吃太多了。贪!一个「贪」字。所谓是「病从口入」,饮食本来是养生的一种方式,但是你如果是贪,过分了,这就变成病,所以不可以过分。

  修道人他懂得养生之道,所以释迦牟尼佛当年在世的僧团「日中一食」,身体健康,吃的东西非常简单。现在在中国大陆,农村裡面非常贫苦,但是人健康长寿,八十、九十、一百多岁的很多。许多外国专家学者到那边去调查,找不到原因。看他们日常生活习惯,看他们吃的东西,好像都没有营养,为什麽他们健康长寿?澳洲也是如此,澳洲农村裡面,八、九十岁、一百多岁的人很多。我曾经去访问一个农村,他们在那裡让我跟他们讲一点佛法。听众裡面很多都是九十以上的人,身体非常健康,一点毛病都没有,走起路来很轻快,我看到非常欢喜。他们确确实实,虽然没有听过八正道,他真的在修八正道。非常喜欢佛法,问他:「信什麽教?」「信基督教。」很喜欢佛法,很喜欢听。所以我们悟琳师到那个村庄裡头讲了不少次。每一次在那边讲,他们知道了,有很多开车开好几个小时来听,非常难得。所以他们养生之道是纯正的,正命。

  正命裡头还有一个重要的意义,就是我们选择谋生的行业,要对社会众生有利益的,这是正命,决定不能够伤害社会、伤害众生。由此可知,杀生这个行业不是正命,这是邪命,果报很可怕。你在造作的时候不知道,果报现前后悔莫及。我们只要冷静的去观察屠户,杀猪这个行业,到他老的时候,你看他的形态就像个猪一样,死的时候跟猪被杀死的情况很相似。他到哪裡去了?一生心也好、做人也好,但是他从事这个行业,他到畜生道堕猪胎去了;堕猪胎还债,你过去杀多少猪,你也要被别人杀多少次,这是邪命。现在在外国,外国人喜欢吃鸡,喜欢吃牛、羊肉,我们看看炸鸡,从事这个行业的,他所养的小孩就像鸡一样,你仔细看,很可怕!因果实在讲就在眼前,而是粗心大意没有发觉;如果很冷静的观察,你立刻就发现,果报原来就在眼前,逐渐逐渐在形成,你说多可怕!

  杀生的行业不可以做,偷盗的行业不可以做,邪淫的行业不可以做,这都属于邪命,不是正命。正命的标准,一定要随顺圣教。佛在经典上教导我们,我们遵照佛陀的教诲,选择谋生的行业。最殊胜的正命,往往我们世间人所讲的「清高」,清是清贫,所以讲知足;清贫知足,我们才能真正的断贪瞋痴。如果不能够甘心忍耐贫苦,人会增长贪心,从贪心连带起来的,贪瞋痴慢全都起来了。贪是根,所有烦恼的根本,唯有知足才能把贪心伏住。人只要没有贪心,瞋痴慢都容易控制,你才能伏得住烦恼,确确实实能保持自己的身心健康。
 楼主| wlxg20130220 发表于 2013-7-10 14:03:03 | 显示全部楼层
续-《佛说十善业道经  (第一四七集)  2001/3/28  新加坡淨宗学会  档名:19-14-147》

摘自净空法师《佛说十善业道经讲记》

  所以,健康第一个因素是心清淨。我们今天总结佛法修学的纲领,「真诚、清淨、平等、正觉、慈悲」,如果诸位能这样用心,决定健康长寿,不必向外求,一切都从内心裡头去做起;佛法是「内学」,内学就是决定不向外求。物质生活非常简单,心清淨了,我们所需要摄受的养分就少,这个道理我是很早就发现了。我在作学生的时候,跟李炳南老居士学教。我学他的生活,他老人家日中一食,我也学他;我学他日中一食,我做了五年。我好像是在第八个月的时候,我才把这个事情向他老人家报告,我说:「我现在学您吃一餐。」他说:「多久了?」我说:「八个月了」他说:「你感觉怎麽样?」我说:「感觉一切很正常。」他桌子一拍:「永远这样做下去。」为什麽?生活简单,可以不要求人,「人到无求品自高」,生活简单容易。我跟他提出一个理论上的问题,我说:「人摄受的养分,养分等于是燃料一样。人身体能量的消耗,需要饮食来补充,这是能量的补充。每个人能量消耗不相同,就像汽车一样,有耗油的、有省油的,我们身体也是如此。而能量消耗,百分之九十五以上消耗在妄念上,对于劳心、劳力,那个消耗量很少。」老师对我这个说法非常同意。

  修道人心地清淨,没有妄想分别执着,他消耗得少,所以一天吃一餐就够了。阿罗汉心地更清淨,比我们凡夫清淨多了,人家一个星期,七天吃一餐,这是经典上记载的。辟支佛心比阿罗汉又清淨,半个月吃一餐。阿罗汉一个星期出来托钵一次,辟支佛半个月出来托钵一次;他消耗得少,他一次的补充就可以用那麽长久的时间。我们现在吃三餐,还要吃点心,吃五餐、吃八餐,可见得那个妄想之多!全部都消耗在妄想上了。妄念纷飞,这个才是给身体带来一身的疾病,我们要明白这个道理。

  所以修身还是从修心做起。心好了,身体就好了;心不好,用什麽医药来调整,用什麽东西来滋补,都是假的,都会补出一身毛病出来。讲到「正命」,我们要懂得选择行业,要知道怎样养心养生,使自己真正得到健康长寿幸福。「佛氏门中,有求必应」,你要懂道理、懂方法。八正道我们就讲到此地,经裡面给我们总结的一句话:『得正智慧,常现在前。』只要正,智慧就能现前。好,谢谢大家。
回复

使用道具 举报

您需要登录后才可以回帖 登录 | 注 册

本版积分规则

Archiver|手机版|小黑屋|金刚萨垛佛网 |

GMT+8, 2024-11-25 04:08 , Processed in 0.048166 second(s), 18 queries .

Powered by Discuz! X3.5

© 2001-2023 Discuz! Team.

快速回复 返回顶部 返回列表