心量小是假的，心量大是真的

大命将终，悔惧交至』，「义寂云：生死为大命，穷逼为小命。悔惧者，望西云：悔惧等者，命欲终时，狱火来现，见此相时，生惧生悔，悔惧俱临，故云交至。这是愚痴蒙昧，不知不觉有意无意造作三途的罪业。大命是命终的时候，这个时候后悔害怕，来不及了。义寂师告诉我们，生死这叫大命，穷逼是小命，贫穷、苦、病老这是小命。悔惧者，望西云「悔惧等者」，这一类是「命欲终时，狱火来现」，就是地狱相现前，你看到地狱了，看到地狱的时候，没有不恐怖的。这桩事情，我们学佛的人心里要清楚，《地藏经》上讲得很明白，地狱的境界只有两种人能看到，一种是菩萨，他到地狱里去教化众生，他看到；另外一种就是地狱业熟了，他要到地狱去受报，他看到。除了这两种人之外，地狱在面前也看不到。就像当年章太炎先生，东岳大帝派了两个小鬼带他去看炮烙地狱，他到那个地方，小鬼指著它已经到了，他看不到，才恍然大悟，全是业力变现出来的。造业的时候不知道，果报现前，又恐怖、又害怕、又后悔，这时候全来不及，你必须要承当。　　
狱火，这是指一个总相，别相差别就很多，总相都是一片火海。所以叫五恶，你是在造恶、造因，五痛是现世的果报，五烧是来世的地狱果报，给你说这个「烧」字就是地狱，不是饿鬼、畜生，它就是地狱。这桩事情，这个经后面会讲得很清楚、很明白，为的是什么？为的是叫我们不要去造地狱业。积功累德大家都希求，但是你自己做不到。为什么做不到？总的原因就是经上讲的，你心不清净，你心不平等，你想修一切善都修不成功。为什么？你修的善里面都夹杂著恶在里头，不是纯善。什么人能修纯善？心地清净的人善就纯了，心到平等的时候，那善是最平的、最纯的，真善。清净平等心没有，你所修的善业全都有夹杂，果报还是离不开三途，念佛不能往生。这种念佛的时候，只给你阿赖耶识里种下阿弥陀佛的种子。什么时候成熟？那是来生后世的事情。你要问什么时候成熟？你什么时候用真心，用清净平等心，那个时候就成熟。所以叫你改过，改什么？叫你忏悔，忏什么？把不清净不平等的忏除掉，你就成功了，这一生才有指望。　
我教人，我自己也是这样做法。我知道这个人对我有意见、有恶念，不能包容我，我都供他的长生牌位，以自己修学讲经功德天天给他回向，希望把这个怨结解开。他要跟我见面，我会跟他顶礼，我能够容他，是他不能容我。佛菩萨在经教里头，时时刻刻劝导我们冤家宜解不宜结，你怎样能够把冤家变成亲家、把恶人变成好人？这是你的功德，真实功德，这个功德可以帮助你往生，帮助你增高品位。这个对我不好，我对他有意见，我不害他，但是我远远的排斥他，我不跟他接近。在世法讲算是不错了，你没有害他之心，可是你把他的法身慧命断掉了；你能包容他，是长养他的法身慧命，这个功德不得了。几个人会算这个帐？所以把在一生当中，自己可以能够修到的无上功德，都自己给自己糟蹋掉，不肯去做。还认为自己不错了，我的度量很大，我不记他的仇了，可是法身慧命有机会不给他。总不能把冤亲债主看作自己最亲的，像父母一样。他虽然不愿意学佛，念念不忘帮助他学佛、帮助他觉悟，这个心是菩提心。
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我们都念这个，都知道，什么条件往生？发菩提心，一向专念阿弥陀佛。我们的菩提心就发不出来，自己以为是菩提心，其实错了。菩提心，我们说得很清楚，清净平等觉。心就是不清净，怨恨恼怒烦没去掉，不能够像《还源观》上所说的，《还源观》上是性德，没有这个心量，周遍法界，出生无尽，含容空有，含容空有是心量，心多大？能包虚空，这是含，含空；能容万法，没有一样不能容，含空容有。为什么要做这个？这是你的真心，你本来是这个样子的，现在变得这么一点小心量，一个人都不能够容他。心量愈小，你就愈苦，心量小到极处就是阿鼻地狱。鬼的心量比地狱大，畜生的心量又比鬼大。照理说人的心量应当比三恶道的众生都要大，现在我们的心量不如三恶道，所以三恶道的众生他往生了、他出离了。我们这一批人呢？将来死了以后去填他们的位子，都到三恶道去了。阿弥陀佛的种子叫金刚种子，永远不坏，看是哪一生、哪一世再遇到这个缘，接著再修，这一生去不了。这一生想去，一定把心量拓开，一定要发菩提心，千万不要疏忽这一句话，「发菩提心，一向专念」，没有发菩提心、一向专念，还是去不了。菩提心就是心包太虚、量周沙界，没有不能包容的，没有不欢喜的，造作五逆十恶罪业的众生都能包容。为什么？他本性本善，他本来是佛，只是一时糊涂，你能不原谅他吗？佛原谅他，菩萨原谅他，连阿罗汉也原谅他，我们不能原谅他。　
祖师讲的这几句话都是现前的，都是许许多多人会入这个境界，自己不愿意入这个境界，可是自己的行为，起心动念、言语造作不知道，这就是前面讲的愚痴蒙昧，没有智慧，有智慧的人不干傻事。你的心量要记住，你的心量跟佛一样大，你本来是佛，今天堕落这个样子，就是心量太小了。这心量小是假的，心量大是真的，是你的自性，是你的真心。心量小是什么？是你的妄想分别执著，是这个东西把你心量变小了。你能够把妄想分别执著放下，你的心量就是虚空法界。诸位想想，我们要不学经教，怎么会懂得？我们就由此可知，心量小的人肯定是闻经教少，他烦恼的那个力量很大，佛法的力量很小，佛法敌不过他的烦恼，他的烦恼是超过了佛法，所以烦恼当家做主。你自己学佛，听到自己也觉悟，好像闪光一样，闪一下马上就完了，还是烦恼当家。只有常常听经，经教薰习时间久了，他觉悟了，警觉性高了，时时刻刻能提得起来，管用！提不起来，不管用。就像古大德所说的，「不怕念起，只怕觉迟」，烦恼习气一起来的时候，立刻就警觉到，警觉到就没有事情，烦恼就害不了你，为什么？烦恼就没有了。

  

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