文殊菩萨指示念佛是诸法之王(转帖)

文殊菩萨指示念佛是诸法之王

    法照，唐代圣僧，为净土宗四祖，约生于公元747-821年间。法照大师的一生有许多神奇殊特的感应事迹。唐代宗大历二年(公元 767年)，迁居衡州(今湖南衡阳)的云峰寺时，一日，于斋堂用餐时，从钵盂中，忽睹五色祥云及寺院、山林、流涧、石门等，距石门约五里处复见一寺名:大圣竹林寺。过些时日，也是在用餐时的钵中，见五色云彩、寺院的亭台楼阁等皆微妙无比，无有此界所见之土石秽恶，纯金色界，众宝交错，万千菩萨杂处其中，种种妙相宛若诸佛严净国土。及至用餐完毕，钵中诸境方才消失。师以所见请问大德，其中有嘉延、昙晖二僧告知曰“圣神变化，不可以凡情测，若论山川之势，乃五台尔”。获知许是五台圣境，师曾萌发朝山之愿，然因有诸障缘，未能了愿。

    唐代宗大历四年(公元769年)的夏天，法照大师于衡州的湖东寺(或作湘东寺)，启建五会念佛道场，六月初二日，也感得祥云弥漫道场，云中有诸楼阁，见数梵僧，身可丈余，执锡行道。阿弥陀佛及二菩萨现金色身，满虚空中。在会众等，咸皆清楚观见此景，无不欢喜踊跃，焚香瞻礼。此情此景，良久方消。在当天晚间，师于道场外遇一老者，那老者质问师言:“汝曾发愿，往金色界，礼觐大圣，今何辄止?”大师答曰:“唯因时艰路难，不易前往”。彼老者复劝告法照说:“若有坚固愿心，何难之有?”言毕，消然不见其踪。法照大师甚感惊异，思索再三，自认志向未坚，遂即入道场于佛像前重发诚愿曰:“愿以此身，奉觐大圣，准夏满前往，任是火聚冰河，终无退堕。”

    是年八月十三日，师与数位志同道合者，由南岳发足，行脚北上，一路果无艰险。历时七个多月，终于唐代宗大历五年(公元770年)四月到达五台县境的佛光寺。法照于五台山间蒙大圣普贤菩萨不思议光的摄照，又得善财、难陀二童子的引路，来到了大圣竹林寺，所见景象果如钵中所见，略无差脱。大师即具威仪，入于寺中，至讲堂，见文殊、普贤二大菩萨各据东西狮子座上，万众围绕而为说法。师于二菩萨前，作礼问曰:“末代凡夫，去圣时遥，知识隘劣，障垢尤深，佛性无由显现，佛法浩瀚，未审修何法门，最为其要，惟愿大圣，断我疑网。”文殊菩萨答言:“汝今念佛，今正是时，诸修行门，无过念佛，供养三宝，福慧双修，此之二门，最为善要。我于过去劫中，因观佛故，因念佛故，因供养故，得一切种智。是故一切诸法，般若波罗蜜，甚深禅定，乃至诸佛，皆从念佛而生，故知念佛，诸法之王。”师复问曰:“当云何念?”文殊言: “此世界西，有阿弥陀佛，彼佛愿力，不可思议，汝当继念，令无间断，命终决定往生，永不退转。”开示完毕后，二大菩萨同舒金臂，摩师之顶，为师授记曰:“汝以念佛故，不久当证无上正等菩提，若善男子等，愿疾成佛者，无过念佛，则能速证无上菩提。”师闻此语已，疑网悉除。欢喜踊跃，作礼而退。于顷刻间，所有景象已失所在，大师内心怅然悲感，便于所在之处立石以为标记。。。。。。。



“七佛之师”--文殊菩萨劝念佛往生西方净土
    “七佛之师”，他不是释迦牟尼的徒弟，是释迦牟尼的老师啊，不光是释迦牟尼佛的老师，“七佛”他都是老师啊。释迦牟尼佛说：“我之所以成佛，都是因为文殊的教导啊”。这也是表法的，告诉我们佛之所以成佛，都是来于般若。“七佛”不像小学生算术那样，一二三四五六七，伸七个手指头。七字在佛法上很重要，打念佛七，禅七都是七，在过去我们做七。七代表一些数目吧，虽然不一定是七佛，可能是无量的佛，表示为“七佛”。不管是多多少少吧，总之，都表示是佛的师啊，极力说明智慧的重要，都是赞叹的话。

    文殊发的是什么愿呢？“愿共众生，同生极乐”，他愿意同众生一起，都生到极乐世界。怎么知道文殊是这样的呢，文殊有发愿偈子啊。都知道普贤菩萨发愿往生了，为什么？都念普贤行愿品，其中有四句，“愿我临欲命终时，尽除一切诸障碍。面见彼佛无量光，即得往生安乐刹。”普贤菩萨是发愿求生极乐世界的，这四句多清楚啊，愿我快命终的时候，完全消除一切种种的障碍，我就当面见到了彼佛，极乐世界的佛，无量光就是无量寿，就是阿弥陀佛，一见到阿弥陀佛，我就可以立即往生到安乐刹，极乐国土。这个愿力多清楚啊，这是普贤菩萨的发愿偈。

    文殊的大概就不知道了，他的“发愿偈”记载里也有，变成五言了，普贤是七言偈言，他是五言“愿我命终时”，命要终的时候，所以我们应当知道，咱们修净土宗的人往生的时候，你是现生见到阿弥陀佛，还没有命终。命终之后死了，到中阴身的时候，那才是隔日了。投胎就更是隔世了。快要命终的时候，还是属于今生，今生的末了，这一生就见到佛。净土法门是最有把握的法门了。“愿我命终时，尽除诸障碍”，障碍都除了，“愿见阿弥陀”，我们愿去见到阿弥陀佛，“往生安乐国”。你看每个地方少两个字，意义一样。这个世界上的释迦牟尼佛左辅右臂，文殊和普贤，都是要往生极乐世界。就像我们刚才一举手，还是净土宗的人多。文殊只有这个愿，他这个愿我们要重视啊，“愿共众生”啊，我要同众生啊，一切的众生啊，六道的众生啊，同生极乐啊，不仅是我生，大家都要生啊。所以极乐世界是一个大乘的法门，是利他的法门。要求生净土，都要发一个利他的心啊，愿一切众生都能够生到极乐，所以他这个愿非常的殊胜。我们往生极乐的好处，在于你往生后，最快地实现度众生的愿望。人都有度众生的愿望，你只是嘴里说或者寄托于几万年以后，就没有多大的意思了。应该是积极争取，我要很快的度众生，怎么才能很快的度众生啊，那你就得往生极乐，见佛闻法，在各个世界分身尘刹，分身到无量的世界当中去度众生啊。见到弥陀之后，已经闻到弥陀说的法，也开悟了，你所给人讲的都是正确的，最好的方法啊，会劝导他们都往生到极乐世界啊。一切众生同生极乐，就是把人生，一个大悲剧变成了喜剧，把一个永别离变成了一个大团圆的开始。不然人人到了最后，最苦痛的时候，生离死别嘛，是个悲剧呀，将来变成喜剧啊，真正生到了极乐是永生了。而且有一个人去了极乐，他在那儿修持，加持他的眷属，可以使得他的眷属一个一个都得往生，实现在极乐世界大团圆啊。不然今生一切坠心的眷属，一分手之后，将来谁认得谁啊，不会再认识了。

节选自 <文殊菩萨圣诞开示文殊菩萨圣诞开示 根据黄念祖老居士录音整理>



文殊菩萨亲自教授法照禅师念佛


     法照大师（公元747～821年），身世事迹多不详。一说大师是南梁人，初由东吴来庐山，慕远公之芳踪，结西方道场，专修禅观。一日入定往极乐世界，见承远大师侍于佛侧而大惊悟，永泰年中（公元765～766年），登南岳衡山，师从承远大师受净土法，后始修念佛法门。

　　大历二年（公元767年），在南岳云峰，偶于钵中感见祥云高山与寺院，涧溪北面有一石门，内中有一寺庙，题有“大圣竹林寺”金字。大师见此景相虽然清晰，然内心尚疑是自己的幻觉。过了一段时间，于用斋时，又在钵中睹见五色祥云，楼阁台榭，还见文殊菩萨与诸圣众讲经说法。斋食用毕，景相方消失。大师咨询他僧，知是五台山的景象，遂萌朝拜五台的念头，然障缘甚多，未能成行。

　　大历四年（公元769年）夏天，大师于衡州湖东寺，启五会念佛道场。感五色彩云弥覆其寺，祥云中现出许多楼阁寺宇，阿弥陀佛及二菩萨其身高大，满虚空中。参与法会的人都清楚地见到，个个欢喜踊跃顶礼。上述景象持续了四小时才消失。

　　大师于当晚，在念佛道场遇到一老人，老人对大师说：“法师曾发愿朝拜五台，为何迟迟不行呢？”大师回答：“障难甚多，路途遥远，怎么去得了呢？”老人说：“只要肯下决心，道路遥远崎岖又怎能挡得住呢？”说完，倏尔不见。大师又惊又喜，在佛像前重新发誓，待念佛法会期满，即当起程，纵然火聚冰河，终不退志。于是，偕同志数人慨然上路，旅途果然顺利。

　　大历五年四月五日，大师等数人到了五台山，蒙佛光照引，寻至大圣竹林寺，看见文殊菩萨与普贤菩萨端坐在讲堂狮子宝座上，为众说法，历历可闻。大师向二大菩萨恭敬顶礼后禀问：“末代凡夫，去圣时遥，知识转劣，垢障尤深，佛性无由显现。佛法浩瀚，未审修行于何法门，最为其要？唯愿大圣，断我疑网。”文殊菩萨回答：“汝今念佛，今正是时。诸修行门，无如念佛，供养三宝，福慧双修，此之二门，最为径要。我于过去劫中，因观佛故，因念佛故，因供养故，今得一切种智。是故一切诸法，般若波罗蜜，甚深禅定，乃至诸佛，皆从念佛而生。故知念佛，诸法之王，汝当常念无上法王，令无休息。”大师又问：“当云何念？”文殊菩萨开示：“此世界西，有阿弥陀佛，彼佛愿力不可思议，汝当继念，令无间断，命终之后，决定往生，永不退转。”说后，菩萨为大师摩顶，并为他授记：“汝以念佛故，不久证无上正等菩提。若善男女等，愿疾成佛者，无过念佛，则能速证无上菩提。”语讫，二位大圣互说偈颂。大师恭敬聆听，法喜充满，作礼而退。顷时，刚才的景物倏然隐去，大师心中倍增悲感，便在原地立石作记，用资纪念。后蒙一老梵僧的劝告，将所见所闻宣示诸道友，并在原地仿建一庄严的寺庙，名为竹林寺。

　　由是，大师精修净宗，用功尤勤，于并州行五会念佛法，教化信众念佛。唐代宗于长安宫中常闻东北方有念佛之声，遣使寻觅，至于太康，果见大师劝化之盛，遂敕迎入宫内，教宫人念佛。亦以五会音声曲调传之，敕号为国师。

大历十二年，大师率弟子八人，在五台山修念佛，在东台睹见奇彩云光，文殊菩萨乘青毛狮子，当时天飘雪花，文殊菩萨的五色圆光，遍及山谷。大师一生修持念佛法门，精进勤苦，有诸多殊胜之感应，不胜备述，其后销声匿迹，不知其终。

　　大师撰有《净土五会念佛诵经观行仪》三卷、《净土五会念佛略法事仪赞》等问世流通。

　　赞云：

　　缅维四祖，懿德堪钦。乐邦得师佛指陈，文殊示宿因。普令群伦，即生达本真。

　　衡州钵中见圣境，台山一一悉亲造。净土得睹承远师，竹林恭承文殊教。并州佛声达宫闱，代宗遣使优旨诏。念佛之妙究如何，能令速成菩提道。






(转自学佛网：http://www.xuefo.net/nr/article11/114103.html)