达真堪布：要学济公的精神，而不是行为

要学济公的精神，而不是行为

       现在有的人觉得：“我现在修得差不多了，快圆满了，不用持戒，不用再修行了。”不懂佛理的人就是这样，以盲引盲。一小部分没有智慧的人，还跟着跑，“他现在的境界肯定很高了，成就肯定很大了，什么都可以做了，可以喝酒吃肉了。”这样想，就有问题了。

      如果修行真正到了一定的层次，真正成就了，他不仅要修行，而且会更精进；不仅要持戒，而且会更严格。为什么这么说呢？因为这样做：第一，是为了给众生表法；第二，对他自己来说，也是一种开心快乐，做起来没有难度。

      我们现在要精进修行有难度，是因为还克服不了烦恼，烦恼一上来就身不由己了。若是要我们严格持戒，日日夜夜求解脱，行住坐卧都修行，有难度。但是对那些佛菩萨再来、成就者而言，精进修行，严格持戒是一种极大的享受，没有什么难度。

      有的人一听说济公喝酒、吃肉，自己也跟着学。我们不是要学济公的行为，而是要学济公的精神。在他的境界中，没有分别，没有取舍，没有得失，一切都放下了。这也是在给我们表法。我们在内心当中也应该这样，但行为上不能没有分别、取舍。很多大德高僧，包括我们的佛祖释迦牟尼佛都是那么精进，持戒非常严格。

      很多大德高僧严格地守持戒律是对的，济公活佛那样做也是对的，这两种表法都是我们的榜样。一切随缘而做，见解上不能堕入两边。针对不同的年代、不同的环境、不同的众生，应该有不同的表法。

      佛在世的时候，曾经让舍利子、目犍连去度化王宫里的人，但是都没有成功。后来又派文殊菩萨去，文殊菩萨在王宫里，跟他们一起吃喝玩乐，最后把他们都度化了。只用一种方法，只说一个道理是行不通的。用各种方法，讲各种道理，才能度化不同的众生。

      普贤菩萨的十大愿王里，有一个是“恒顺众生”。必要的时候，恒顺众生才能度化众生。若是跟他硬碰硬，他犟你也犟，很难感化、度化他们。现在很多家庭矛盾重重，就是这样来的。

      十种善业里，其中的一个就是化解怨恨。我们作为修行人，与任何人之间的怨恨都要尽量化解，这就是善业。我们不是要跟众生生烦恼、造恶业，而是要用善巧的方法，把他接引、度化进来。度化众生的时候要是能把他直接接引进来最好；若是不能，就跟他走几步，然后再把他接引进来。只要你自己不糊涂，不能忘掉自己的发心，不跟他走远了就行。