弟子们坐在禅师周围,等待着师父告诉他们人生和宇宙的奥秘
禅师一直默默无语,闭着眼睛
突然他向弟子问道:
怎么才能除掉旷野里的杂草?
弟子们目瞪口呆,没想到禅师会问这么简单的问题
一个弟子说道:用铲子把杂草全部铲掉!
禅师听完微笑地点头 。。。
另一个弟子说:可以一把火将草烧掉!
禅师依然微笑 。。。
第三个弟子说:把石灰撒在草上就能除掉杂草!
禅师脸上还是那样微微的笑 。。。
第四个弟子说:
他们的方法都不行,那样不能除根的,斩草就要除
根,必须把草根都挖出来
弟子们讲完后,禅师说:
你们讲得都很好!
从明天起,你们把这块草地分成几块,按照自己的方法除去地上的杂草
明年的这个时候,我们再到这个地方相聚!
第二年的这个时候,弟子们早早就来到了这里
原来杂草丛生的地已经不见了,取而代之的是金灿灿的庄稼
弟子们在过去的一年时间里,用尽了各种方法都不能除去杂草
最后,只有在杂草地里种庄稼这种方法取得了成功!
他们围着庄稼地坐下,庄稼已经成熟了,可是禅师却已经仙逝了
那是禅师为他们上的最后一堂课,弟子无不流下了感激的泪水 。。。。。。
心里,没有“对立”,便是佛!
即使面对自己种种烦恼、习气的时候,也不能与之“对立”起来,千方 百计地想斩尽杀绝、斩草除根,彻底马上地去斩断自己的烦恼、习气, 这也是一种“嗔恨”之心啊!
无论是对自己,还是对自己的烦恼、习气,有时候,都需要慈悲一些, 宽容一些!
对自己慈悲的人,才能真正懂得如何去慈悲众生!
对自己的烦恼、习气有耐心的人,才会对众生的烦恼、习气有耐心!
当烦恼、习气起来的时候,要记住:我只是一个生死凡夫
一个承认自己仅仅是一个一无是处的“生死凡夫”之人,他不可能会
去执著于自己的那些个必然存在的烦恼、习气:
有烦恼、习气,正常!
没有烦恼、习气,才不正常啊!
首先接受,把心安住下来,不让坏的情绪起来,才能想到办法去好好
地解决问题!
就像这个小故事里,要除去野草,是不是也是一种不切实际的想法呢?
尽管斩草除根了,可风一刮过,还是会播下野草的种子,还是会长大,
怎么能够除得尽呢?
烦恼、习气正如野草,也许怎么除也除不尽。于其这样,不如不去想它
,不去管它,只是把自己的心安住在“佛号”上面,种下庄稼的种子!
很快的,等到佛号长出了金灿灿的庄稼的时候,即使野草还在,也不会
再妨害到我们什么了!
佛法,没有对立,没有嗔恨,无需“消”毒,只需“解”毒,这
就是慈悲!
从前的种种,譬如昨日死
明日的种种,譬如明日生
而今日,让我们忘却从前、不忧明日,努力在洒满了月色的荷塘里,
种下阿弥陀佛的莲花
让种种种种,都化成一句欢喜无量、解脱无量的“南无阿弥陀佛”!
南无阿弥陀佛!
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