[推荐]修行窍诀

推荐]修行窍诀
耕云恩师慈训


反省乃生命之回朔，忏悔是灭罪之要决。不反省无由知己过，不忏悔则进德无路。忏而不发露，我执尤在；发露而尚有所保留，罪垢尚存。此而不肯行，“修行”也者，无非自欺欺人，纵使少分相应，近成就时不免魔扰，终难证得圣果。
凡我弟子，皆当持诵金刚经、大悲咒，抛却闲知解，唯务正法之实证，方不辜负此期圣缘。成功关键端在观心能否“如炉炼丹，如猫捕鼠”之全神贯注耳。若时时起念而不自觉，外境相触即为所缚，则有违“敬”字诀也。参禅以参“不思善，不思恶，哪个是明上座本来面目？”第一禅宗公案为最好。念未起、意未萌、理未生、象未形时，是汝父母未生前本来面目。要识得么？必须
绝虑忘缘 凝守一心


耕云老师说：以寂寞为享受，是真修行；以反省为日课，必获解脱。持诵金刚经得定要决
持诵金刚经得定要决
——摘自耕云禅学基金会《解惑录》

六祖闻客诵金刚经有省，谒黄梅五祖，为说金刚经而大彻大悟，佛门佳话，人尽皆知。其后历代圣贤，从金刚经及六祖坛经悟道者，亦所多在，只如近世人诵经者多，悟道者少，其故安在？想与根器及对于经义领悟与持诵方法正确与否有关吧！

我也是诵经有年的人，却是鲜有受用，于经义一知半解，且所解亦非了义。为此数年前专诚拜谒耕云老师请教，承他菩萨低眉，向我说了两小时法，茅塞顿开，谨录精要，提供参考。

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持诵金刚经得定要决

一、 佛法简要之诀，在“离分别”。一部楞枷经精义，也只是教人“离六十二见的分别心”，但必须放下万缘，始能做到“离分别”。放下万缘，并非意要“出世”，坛经明白示人：“佛法在世间，不离世间觉”，“修行在家亦得”，“正见名出世，邪见名世间，邪正尽打却，菩提性宛然”。放下自己的攀缘心和世情俗虑，就是真正的放下，与工作环境、家庭环境没太大的关系。能离分别，则“照体独立”，不妨“使六识出六门，于六尘中无杂无染”，便是十字街头好修行，火中生红莲。

二、 佛法舍摩诃般若波罗密，其余尽属方便，咸非真实；“唯此一事实，余二则非真”，“唯此一佛乘，无二亦无三”，又有“五度如盲，般若作眼”之说。所谓一真不二，非般若而何？离开摩诃般若波罗密，即无三昧、正定、正受可得。所以佛说：“若有人能于此经（金刚经）受持读诵……皆能成就无量无边功德”。如何持诵呢？持诵前放下万缘，以最诚最恭敬最信实的心，不起分别，一气呵成，朗诵一卷乃至二三卷，且最好持诵不分段的，诵毕合卷，返观自心，当下便入金刚定中；以此为基，善加保任，即保持此刻的安祥无杂念状态，信任此心即是‘觉’，即是正受，莫令其它俗情去扰乱它，它是非常珍贵难得的。这样保持愈久，进步愈快。此一方便，试之障轻者，百试不爽，障重者若持之以恒，亦渐入佳境，功不唐捐，利根者即透初关境界矣。

三、 所谓看自心即是观照，观照者“念上有无念”也。此境界于朗诵金刚经愈多，愈无分别，保任愈久，进步愈快。古德所谓“照顾脚下”，意即观照自心而不忽略一念萌生，起码自己每一分秒都要知道自己在想什么，“不怕念起，只怕觉迟”。经云：“若复有人，得闻是经，信心清净，则生实相，当知是人成就第一稀有功德”，其意在信自心本来清净——无念、无相、无住，如是则实相显。亦即菩提戒经云“我本元自性清净”之意，若向心外作计，则心外有法，显非“正法”。

四、 世人诵经不得力者，病在不能会归自心，而与经对立成二，不契不二法门，焉能悟入？六祖云：“心迷法华转，心悟转法华，诵经久不明，与义作仇家，无念念即正，有念念成邪，有无俱不计，常御白牛车”，便是最好说明。世人诵经久不明， 乃由世情俗虑放不下及知解难记，致为净业之障。一旦知解销净、俗情淡化，般若立显，益以自肯承当，“自心是佛，离心无别佛”，不是穷子，当下便了。所以诵经若能一一会归自心，一一印之自心，宁有心外之法？宁有一义可立？经云：“是故不应取法，不应取非法，以是义故……知我说法，如筏喻者，法尚应舍，何况非法”。又云：“何以故？如来所说法，不可取，不可说，非法非非法”。又云：“若人言如来有所说法，即为谤佛，不能解我所说故”。又云：“须菩提！说法者，无法可说，是名说法”。从上便知，经中随立随破，无非破除当人我法二执，理事二障。所以诵金刚经不贵分别晓义，而贵朗诵后合经返观自心——离心意识，久之必获金刚心，其迟疾胥视当人根基深浅、障之轻重、保任工夫久暂而定，起码般若种子“一入识田、便为道种”，智慧日增，固不待言。

五、金刚经只是写出悟了的人的生活情调而已，毫无理路，是其尊贵之处。注愈多，义愈晦；若看注，以六祖说金刚经口诀为言简理当，令人易晓而不惑，若能同时读六祖法宝坛经，更易显发。倘以佛法作学问知识研究，势必加重理事二执，非佛出事本怀。盖理执不去，难登离执禅定，离执禅定已登无学位矣。

六、悟，原本是人人本来之心，而悟有理事二者，缺一不名圆满。理须到山穷水尽臻于“众理具万事出”之根源处，始名到家；事即必达“照见五蕴皆空”之境，方有自由分。以此为基，上上增进，以至时时处处、语默动静，皆定慧等持，始能为人，否则尽名“体不具”，尽名“半熟”，亦名“得少为足”。勉之！修心诀
修心诀

～耕云长者1985年11月24日讲于台北巿中华禅学会

题纲：
一、为什么要修心？
二、真心被埋没、失落的原因
三、如何拾回自己失落的心？
四、修心法要


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一、为什么要修心？

　　任何一个人的升沉、苦乐、正邪……都是由心决定的。

　　人，是受思想支配，受认识指导的。为什么要修行？因我们从出生以后，由于自我意识的伸张，主观意念把一切问题、现象、事实都扭曲了，如果不修行，便会一直扭曲下去，所活的环境是个变态的环境，心，是个走了样子的心，不修心，会活得很苦。

　　谈到修心，要先搞清楚修的是哪一颗心？自己有几个心？用分类法，起码有两种。儒家说有人心、有道心。佛说「心为恶源。」又说「是心是佛，是心作佛。」由此可知，心有两种。

　　这两种心并不是用解剖学解剖出来的，而是我们自出娘胎，第二种心就开始形成。十多岁时，雏形大体完成，受完教育以后，进入社会工作，人心不断的增强，道心不断的被埋没。如果说我们一生下来便是道心，那也不是事实。佛说「心为恶源。」又说「是心是佛，是心作佛。」是不是矛盾？不是，心为恶源的心是妄心、是人心；能够作佛的心是真心、是本心。

　　人心是怎么形成的？它是由根、尘相对，第七识的自我意识，第六识的分别意识，透过五官的采集、见取、纳入……久而久之便形成了表层意识。在本心的表层上覆盖了一层尘垢，这尘垢便是我们经常认为的自我。佛说无我，是针对着我们的表层意识，说这不是你，根本没有你。如果你认为这就是自己，或自己的心，是绝对不正确的。

　　是心是佛，是心作佛的心，是原本的心，是摩诃般若，是心的原态，也是生命的共相。这个心本自具足，本自光明，本自圆满，是不须要修的。须要修的是什么心呢？是我们的表层意识。

　　表层意识掩盖、埋藏了我们原本真实、光明、圆满、一切具足的本心，要修的就是这个虚假的妄心──表层意识。古人说借假修真，不是借肉体修法身，而是借我们虚伪的表层意识来修正、恢复、发掘出自己原本的真心。

　　如果问你有心没有？你一定会说我有心，我知道，我清楚，我不会把口袋里的钱送给不相干的人，我吃饭也不会吃进鼻孔里。我清明在躬，很有理智……这并不正确，你是有一颗心，但是你现在没有心。你原本的真心被六尘覆盖住了，埋没了，而你那个表层意识虚假的心，又支离破碎，四分五裂，欲振乏力，不起作用了。为什么？因为你缺乏一个完整、统一的心──昨天决定的事，今天你会否定；上午决定要做的事，下午又不做了。你的理智时常和情感交战，欲望和德性交战，你的心是矛盾的，不是统一完整的。

　　所以谈修行，首先要把这个支离破碎、四分五裂的表层意识修好，真心则不用修。如果表层意识原本是好的，佛不会讲心为恶源；大禹谟亦不会说人心惟危。所以表层意识是我们要修的对象；不但要修，而且大部分要扬弃。借假修真的前提必须先具备一个完整统一的表层意识，而且要给它开个孔道，让原本的真心出头，来主宰这个统一的表层意识。如此才有修心（行）的可能，否则便是流于空谈。

二、真心被埋没、失落的原因

　　真心被埋没，真心给失落，真心被迷失，真心被六尘所覆盖，主要由于我们没有认知它、肯定它、珍惜它，其错误原因如下：

（一）心为形役

　　人的一生忙忙碌碌，就是为这个肉体服务，我们所有的念头、动机，都是根据肉体产生，古人说这叫「躯壳起念」。明明它是不永恒、不可贵、死了不多久就发臭的臭皮囊，但是我们却一生都在为它服务，做了它的奴隶。绝大多数人，以大部分时间来侍奉这个肉体；给它吃、给它穿，它不美，想法子要它更好看。所有患得患失，功利追求，都是为了这具肉体。心既然做了肉体的奴隶，原本的本心就会因为被忽视而渐渐地遗忘、迷失、沉没在虚幻里了。

（二）与世浮沉

　　人，大多没有当家作主的意志。有些人写自己的传记，说他曾经做了些什么，那是大言不惭，那并不是他做的，是周遭的环境为他安排、逼他做的；一如赵匡胤，黄袍加身当皇帝；又如黎元洪，从床底下被拉出来作都督。

　　大多数人都是如此，百分之九十九点九的人都没有当家作主，都没有自己人生的方向，都只是被环境所驱使、要他怎样，他就得怎样。这就是与世浮沉，时间过去了，他的生命也腐蚀、消失了。因此，看相算命者大行其道，大多数人都被算定了，一生都摆不脱命运的支配。其实，是大多数人都不肯自己当家作主而与世浮沉，自己原本的真心才被淹没，不起作用的。

　　我们看了「了凡四训」以后，就知道人是可以当家作主，可以改变并主宰自己的命运的。佛经上说「种子变，则命根变。」只要你发心，你的本质变了，素质提升了，顽铁忽然变成黄金，价值自然就不同了。我们修心，最重要的就是要纠正、改变这一点；如不改变这一点，人就不可能成佛，就不可能在茫茫业海中脱颖而出了。

（三）积业成障

　　业，是思想行为的总和，一如公司的业绩。

　　为什么叫各位反省？因为真正反省的人是可以认知自己的。为什么要各位注意六岁以前？你能反省到六岁以前，进一步就能反省到出生以前，就可以自己证明生命是永恒的，是不朽的，不是这一世才有的。在座的有好几位可以证实这一点。如果你不肯去反省，业障就障碍你最真实的本心，使你不得成佛，不得自在。

　　我们既然在习气污染中，迷失了自己，只有靠反省、回顾才能明白自己这个人格是如何形成的。「人心惟危」是什么原因使我们具备了一种毁灭的倾向？我们如果肯反省、肯忏悔，我们就能够不再把错误重复下去，也才能不让烦恼、痛苦再延续下去。

　　如果我们能按照以前所说的要领去反省，静静的发露出我们内在的过错，不求功利，不求速效，也不要赶时间，能够反省到六岁以前；反省不下去时就等，静静的等，等它一年、二年，一定要把六岁以前的都反省出来，到那时，你就知道你原来是谁；再往前反省，你就知道你前世是谁；再反省下去，就是宿命通了。

　　宿命通是真实的神通，不会退失（天眼、天耳都容易退失）。到那时，自己会清清楚楚的认知自己；不论你是中国人、外国人，你可以说那个时代和那个地区的话，那是万万假不了的。同时你也便肯定了生命的永恒，而珍惜自己的生命了。所以，打破业障，除了反省、忏悔，没有第二条路。

　　真能由衷反省的人，都得到了法的利益；没有认真反省、忏悔的人，便停止在那里无法前进了。反省、忏悔，并不是我发明的，我也是这样做，而且很确实认真的做过的。我曾告诉过各位，当我反省到妈妈生我，反省到妈妈没有生我以前，我便认知了真实永恒的自己。

　　反省，不要急躁，不要求速效，要诚、要敬、要由衷，才会成功。路，是人走出来的，你不去做，只求知，那就上当了。装一脑子名相，不停地拿它作分别妄想的素材，想来想去，最后便会落人想阴。

（四）逐相而迷

　　我们一睁开眼，便见五彩缤纷，如果没有堵塞耳朵，又加上百音杂陈，对于这些，我们习惯地执着它是真实的，而忘记了这个地球并非永恒。

　　其实，这些都不真实，都如梦如幻。我们如果不肯从梦中憬醒过来，就不免要迷失在现（幻）象当中了。有时照照镜子，自己都怀疑自己：这是我吗？我是这个德性吗？我怎么会是这种样子呀？不但把自己的心迷失了，对自己的相貌都会打问号，而失去亲切感。

　　何以如此？因为我们最善于对外在的幻象认同。既然认同了虚幻不实，我们的心自然也就变成了虚假。所谓虚假的心，就是生灭心；随着环境在改变，后念出、前念没，不停的生灭。如果你改变不了对外在幻象的执着，那就无法修行了，修亦不会成功。

（五）随想入阴

　　很多人以幻想为享受，想入非非。一个人坐在那里想，越想越有味道；想到高兴的事，情不自禁的会自己发笑。有时候，为自己勾画一幅未来的远景，会兴奋到整夜不睡觉，越想越有意思，干脆喝杯茶，抽支烟，继续想下去！可是到了明天，一出门，所想的不是忘了，便是一点儿也派不上用场。

　　习惯多想的人，多半面不华色；气色都不好，阴气太盛。所谓五阴，想得太多，便堕入了想阴。禅宗典籍上说「寂子、莫入阴界！」（沩山示仰山语，寂子为仰山名），意思是说，不要去想，问你问题，能答便答，脑筋一打转，答案就不对了。要直截反应，就像一按扭，灯就亮才行。

　　修行的主要目的，就是要让那些阴暗、见不得人的、心的阴暗面曝光。

　　现代人多患有时代病，最普遍的是神经衰弱和精神分裂；精神分裂就是意志不统一，想得很多，心力无法集中，所想的事情往往和他的工作脱节，与做人做事都不相干，久而久之，就会由神经衰弱而精神分裂了。所以，人不能妄想；要想，一定要有个单一的、光明的主题，集中心力精覃不杂的去想，没有结论绝不放手。这样庄敬、严肃的去运用思惟，才是正思惟。如果轻率的乱想一通，只会伤害自己。

　　人一进入想阴，他的心灵便开始黯淡，不再有光明的感受，人生也显得不开朗。当然，他的心是乱的、不统一的、四分五裂的。精神就是心，一个分裂不统一的心，是不能借假修真的，因为它没有力量。

（六）作茧自缚

　　人要修行，无须放弃工作，不须躲入深山；但是，要修行就得摆脱七情六欲，所有恩爱缠绵、怨恨交织、刻骨铭心、梦魂萦绕……都是自缚于七情六欲之茧，而把自己绑在里面。所有放不下，不自在，百分之九十是情感的因素。有些人一生事业不能平衡发展，是因为家庭不调和。顺治皇帝江山都不要，是感情在作祟。吴三桂冲冠一怒为红颜、豫让漆身吞炭……这些都是仇恨的驱使，让爱恨交织纠缠，使一个人丧失理性，走上毁灭沉沦之途。

　　情，有正有负，正的情，是一种万物一体的情操；没有我，只有宇宙和众生，把私我融入宇宙和众生而遍在，这是佛、菩萨的心怀。如果把自己跟众生、宇宙相对立，用选择的方式决定自己的爱与恨、好与恶，那是凡夫的情，是作茧自缚的基因。我们如果摆不脱那些恩爱的缠绵，仇恨的蚀骨，乃至于许多低级兴趣，那我们就没有办法修行了，修亦不会成功。这一关很难突破。

（七）瞒心昧己

　　自己从来不认识自己，不知道自己吃几碗饭，不知道自己能挑多重的担子，乃至于滔滔不绝的讲了半天话，都不是自己所体验的，也不是自己能做得到的，但却去要求别人。

　　如果我们分析每个人讲的话，十句当中起码有六句是不真实的，不管你是作老师的、为人父亲的、作人丈夫的，所讲的往往都是虚伪，而自己却以幻为真，活在幻想当中，自我陶醉。

　　自我保存欲太强的人，就会产生不必要的恐惧，觉得自己不安全，这些都反映出了虚伪。法是绝对的真实，活在虚假当中的人，和法是绝缘的，是不相应的。

　　禅学会一成立，我们便提出诚敬信；诚就是不虚假，敬就是不轻慢、不懈怠、不随便、不放逸、很认真……。

（八）言多必失

　　喜欢讲话，滔滔不绝，讲得很起劲，越讲越有意思，讲完了，再找安祥，安祥没有了，溜走了。所谓言多必失，说错话失言事小，失掉了离执的安祥心态，多糟！各位一定有这种经验吧？不妨试试看，话讲多了，回头反观自心，安祥就会降低，乃至于消失了。

　　所以，一个以说话为兴趣的人不能修行。讲话是一种责任义务，而不是一种权利，也不是一种享受；如果把说话当作权利或享受，那非常荒谬。有的修行人，胸口挂个牌子「不语」──持不语戒。乡下人有句土话「你一辈子不讲话，没有人会把你当猪卖掉。」古德也说「你一辈子不讲话，阎王对你也没办法。」所以话说多了，会破坏心的原态，使你失去安祥。

　　以上所讲的这些因素，障碍了我们明心见性，障碍了我们的自在、解脱。所以我们必须知道，然后把它丢掉，对于修行才有着手处。去掉了以上八种因素，才是真正的「借假修真」。把假的整顿好了，真心不用修，本自圆成。

三、如何拾回自己失落的心？

　　我们的心，被这些「前尘缘影」障碍了、埋没了、迷失了，我们该如何拾回自己失落的心呢？这里有四点要留意：

（一）知心

　　如果连自己的心是什么都不知道，那就无从着手了，你又从何修起呢？心是什么都不清楚，说修心那岂不是谎话吗？所以，首先要认识自己的心。古人说「人贵自知。」连自己都不知道，侈言了解别人，岂非谎言？要如何才能知道自己的心呢？

　　第一要反省、要剖析。像剥香蕉树，一层一层地剥，看我们的表面意识是如何形成的，一层一层地剥到最后，你就会发现是什么，就看到了真实。

　　要想「如实知自心」，要有方法，最直截的方法就是参禅；参禅包括观心与看话头。

　　我们对禅下过太多的定义，定义多了，就不定义了。禅是什么？不懂禅的人，觉得禅很神秘，钻也钻不进去，古人讲的话也看不懂。自己参了两天，觉得淡而无味，就不去参了。观心呢？观来观去也观不住，这个心很难观，就不观了。我们要想如实认知自己的心，首先就必须作一番由衷的反省。

　　第二要参禅。参禅必须有亲切感，如果感觉很陌生，觉得格格不入，很不耐烦，那是不会成功的。因为你不具亲切感，等于缺少了媒触剂，没有媒触剂，它是不会融结成一体的。要想与法相应，首先要认知参禅是在参个什么？

　　禅，不是别的；禅就是你自己。如果不是自己，又何必去参？参禅的目的，在于认识自己，找回迷失的自己。这样讲，各位一定说，那太简单了。其实，除了领悟自觉，发觉自己以外，没有什么。而禅的目的，就在于完成生命的觉醒。

　　洞山走到水边，看到自己的影子，悟了。他说「切忌从他觅，迢迢与我疏，我今独自往，处处得逢渠；渠今正是我，我今不是渠，应须恁么会，方可契如如。」

　　古人对洞山所悟，拈唱、下语很多，这几句话，我们一看就懂了；但是看了古人的拈唱、下语以后，反而糊涂了。何以不加解释反倒明白，画龙点睛之后，反而糊涂呢？因为他所叙说的只是心的原态，别人从道理上寻觅，从线索上去找，是找不到的。我们很通俗的把这几句话解释一下，当不难理解。

　　「切忌从他觅」──「他」不是你我他的「他」，「他」就是自己以外的东西，不要离开自己去找自己。

　　「迢迢与我疏」──远得很，向外去找自己，遥远得很，而且毫不相干。

　　「我今独自往，处处得逢渠」──无眼耳鼻舌身意，无色声香味触法，这叫「独」，去掉这些根尘就「独」了；既然「独」了，就是不二，不二，则一切无非自己，岂不处处得逢渠！

　　「渠今正是我」──「渠」字是无相、无思、无为的，「渠」是指真我。

　　「我今不是渠」──「自他不二」、常住不迁的真我，不是那外在的、有相的、相对的、二元的、因缘所生的幻我。

　　「应须恁么会，方可契如如」──你要这么去体会，才能与真如吻合。洞山悟道，只是悟了自己，并没有悟出什么大道理。所以真正的开悟，就是认知、肯定自己，找回迷失的自己，完成了生命的觉醒。

　　因此要修心，第一要知道什么是心。参禅人彻始彻终，从开始到最后，都只是在认知自己，除了认知自己，就没有修行的正确目的。

（二）制心

　　佛说：「制心一处，事无不办。」就世间法来说：如果你肯把自己的全部感情、理智、精力投入某一件事、某一问题、学问或工作上，让它形成一个焦点，在那个焦点上就会迸放出智慧的火花，就会使生命发光发热。

　　章太炎夜读，他姐姐送了一盘炸年糕和白糖，结果他用年糕蘸着一盘墨汁吃光了而不自觉；这就是食而不知其味。如果你不能心无二用，把心力集中到这种程度，你就不可能发挥出生命的潜力，而你也就辜负了自己，埋没了自己。你本来有很大的力量，但是你没有集中。任何人只把理智投入，把精神投入，而不投入情感的话，那是无效的，那会做得很辛苦，对你来讲是一种惩罚；如果投入「情感」，那便是一种享受了。

　　瓦特在实验室，家里人给他两个鸡蛋，叫他饿时煮来吃，到想吃鸡蛋时，一看煮的却是怀表。

　　爱迪生纳税时忘了自己的名字；蜜月旅行丢了新婚的太太；专心研究不看时钟；养两只猫开两个洞……看起来好象智商零蛋，实际上他心无二用，他把精力、智慧和感情，全部集中到他酷爱的工作上了。

　　王冕是个放牛的孩子，没有读过书，他画的荷花成一时之珍品，王公大臣争相拥有，因为他画的荷花，赋予了纸上荷花以生命。

　　佛法讲「情生智隔」，情执一生，就形成般若智慧的阻隔；但是，如果你是情生于智，就会产生慈悲，而拥有无比的动力。

　　制心一处，在世法上会产生创新的作用，对修行而言也是同样的。佛法有所谓方便，什么叫做方便？如十六观经里，叫你全神贯注在一件事物、一个景象上。密宗叫人观种子字。五祖叫人观月轮。练习瑜伽的叫人观蜡烛、观香火、观四大。道家炼丹，叫人守窍──观想丹田那一点。像这些，都是一种方便，目的都在教人「制心一处」；把心力集中成为一个焦点，然后才能发挥心的力量，也才能完成自我突破──自我解脱。对禅来说：它的特色，就在不二法门──自他不二，生佛平等，色心不二……能够不二，便能消除一切相对，消除一切二元的谬见，以契合真实。

（三）常惺

　　指月录上有个和尚（师彦），常常自言自语「主人公！（自答：有！）惺惺着！他时后日，莫受人谩。」惺惺着即是提起精神，保持清醒。大家能把这小故事搞清楚，对参禅很有帮助。他的意思是说：主人公！自己要当家作主，要保持清醒。他时后日，莫受人谩，即是说，以后莫受人愚弄。谩即是愚弄，什么是愚弄呢？

　　打你一棒，是愚弄。「不要动舌头，把父母未生前本来面目说一句看！」也是愚弄你。对一个真正的禅者来说，这都是多余的玩意！用不着说空说有、说神说鬼，这都是愚弄。修行人最主要的就是要头脑常常保持清醒，常常保持警觉，不要迷糊。圣经上也说「不要睡觉！不要做梦！」

（四）能舍

　　不少入学佛法走错了方向，搞反了，一心只想获得；就像梁惠王一见孟子就问「你来了对我有什么好处？」

　　佛法要能舍：大舍大得，小舍小得，不舍不得。有些人去拜拜：向佛求富、求贵、求平安、求健康……佛则只舍而不求获得什么。本师释迦牟尼佛，舍江山、舍权势、舍娇妻爱子、舍锦衣玉食……统统都舍，全部放弃。深恐别人妨碍他舍弃，而偷偷地逃走、摆脱。

　　古德说「放下即是。」我们若是放不下名、利、肉体、恩爱，是没有办法学佛的。须知「春种一粒粟，秋收万颗粮」。春天不舍，那来的秋收？我们迷失，是因为贪财贪色，贪生怕死……因「贪」而迷失！而堕落！所以必须靠「舍」才能得到清醒、解脱。

　　赵州说「老僧十八岁上便解破家散财。」破家散财就是舍。庞蕴居士进士及第，官不做，连万贯家财都沉入江底，带着**孩子编竹篓维生过日，他为什么不去庙里供养？因为拿钱给别人，不一定是功德。

　　舍得彻底，便是放舍身命。宗门有句「悬崖撒手」的话，一切都舍啦！所谓「悬崖撒手，自肯承当，绝后再苏，欺君不得」。你自己肯舍，是由于你自己肯承当，承当个什么？承当宇宙即我！肯定这一点，你才肯撒手，没有肯定宇宙即我，你肯撒手吗？绝后再苏──一个新生命呈现，从此以后任凭别人再讲什么道理，什么佛法，都骗不了你，「欺君不得」之故。

四、修心法要

　　要语不繁，繁语不要，以上讲了那么多，不能算是法要。真正的法要，只有四句话：天上天下，唯我独尊，自观自在，守本真心。各位把这四句话，牢牢记住，这个就是修心法要，亦是修心要诀。各位切莫误会「唯我独尊」是指的伟大的佛祖，这与我无关。

　　指月录上有人问云门「佛刚出世、就周围走了七步，一手指天，一手指地，说『天上天下，唯我独尊』，你作何解释？」云门说「我当时若在，一棒子打死喂狗。」云门这么说，有人就怀疑他是不是佛弟子？如果是佛子，为什么说出一棒子打死喂狗大逆不道的话呢？

　　有个老和尚说「云门这话是真懂得报恩。」因为云门真懂得天上天下唯我独尊，所以他才这么说，他若不懂，讲不出这样的话。因为，只有我把他打死，才更独尊。「独尊」是什么意思？不是佛独尊，而是人人原本的自我是独尊的。

　　又有人问：天上天下，唯我独尊，是什么意思？

　　答：传语人。传什么语？给谁传语？给法界传语。

　　各位如果做到「唯我独尊」就成功了。因为佛一生下来，第一次说法，就讲了这八个字：可是，大家都忽略了「天上天下，唯我独尊」的本意。如果大家能不忽略，能够做到的话，即身成佛，绝无问题；着力点就在「独」字。「天上天下」代表无限时空。「唯我独尊」即是自在：不与任何东西同在，不与色、声、香、味……同在，不与想念同在，不与意识同在，不与任何东西同在，就是独尊；若与任一事物连在一起，既不「独」，岂有「尊」？

　　什么叫自观自在？观心，即是观自己，观熟了即是观察自己。保任亦是观自己。如果把心经观自在摆在一切都无的后面，就容易懂了。

　　……无眼耳鼻舌身意，无色声香味触法；无眼界，乃至无意识界；无无明，亦无无明尽，乃至无老死，亦无老死尽；无苦集灭道，无智亦无得……

　　什么都没有了，观自在菩萨。把观自在摆在这里就更明白了，既没有接触外界的工具，也没有外界的真实存在；观自在，除了自观自在，除了永恒生命的大圆觉海，曰理、曰事、曰心、曰物，了不可得。

　　笛卡儿说「我思故我在。」稍嫌粗糙了一些，再细一些就是自观自在，亦即「我觉故我在」。

　　六祖说「来时无口。」这是正令全提。

　　「守本真心」，五祖一生特别强调守本真心。守，初学佛法不守就会迷失。比如带小孩上街，要守住他，你不守住他，走着走着，就会走丢啦！当你观心、保任，明白了自己的心，认知了自己的心以后，最初若不守一个阶段，让「生处变熟，熟处变生」，它仍然会迷失的。

　　既然已经知道最尊最贵，和自己最直接、最亲切的，就是自己的心，就应该珍惜它、守住它，不必再向外面去找些不相干、没有用的废知识来徒增法尘，找些不相关的道理来把玩光景，浪费时间，虚掷生命。须知「金屑虽贵，在眼亦病」，眼里既然不能放入金粉，同样的，心上也是什么东西都不能放的。所以，守本真心，守着你那真实、原本的真心；真实的心是你本来的心，没受污染的心，没有蒙尘的圣主，你要守住它，它就不会再迷失。如有一念生心外觅，向外驰求，这叫「舍父逃走」、「怀宝迷邦」。古人道「向外觅菩提，总是痴顽汉。」又说「贪看天边月，失却手中珠。」还是小心脚下吧！

　　修心法要，扼要地作了以上说明，前面讲的是病，后面说的是药。如能常常「自在」、「独尊」，一切皆我，不生见取，离诸染着，把四句话消融于自观（觉）自在之中，其它都可以不要了。

　　谢谢各位！

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